考古發現與史集記載中的漢唐說唱

張 然 （湖北民族學院 音樂舞蹈學院 445000）

考古發現與史集記載中的漢唐說唱

張 然 （湖北民族學院 音樂舞蹈學院 445000）

說唱音樂，作為一種民間藝術，文獻中少有記載。當今史學界對中國音樂史中有關戰國末年到唐代的說唱音樂研究成果十分少見。本文將聯系相關史料中對說唱音樂的零星記載證明說唱音樂在此時期的存在，但求為探索漢唐說唱音樂之流變略盡綿薄之力。

說唱；秦漢；魏晉南北朝；隋唐；存在

正史典籍中雖少見有關成相、說話等說唱類別的具體記載，但對宮廷中的一種歌舞、說唱同時進行的綜合藝術形式——“俳伎”卻有著詳細的描述。

《樂府詩集》舞曲歌辭中的俳歌辭題解引《古今樂錄》云：“梁三朝樂第十六，設俳技，技兒以青布囊盛竹篋，貯兩踒子，負束寫地歌舞。小兒二人，提沓踒子頭，讀俳云：見俳不語言，俳澀所俳作一起。四坐敬止。馬無懸蹄，牛無上齒。駱駝無角，奮迅兩耳。半拆薦博，四角恭跱。”1詳細的描述了一項梁代宮廷朝樂節目——“俳伎”的表演場面。此外俳歌辭題解釋其意曰：“俳歌辭。一曰，侏儒導”，2并引《樂記》云：“俳優，短人也。”由此可知，俳伎的主角“小兒二人”是侏儒伎人。如仔細研讀還可發現，俳伎表演綜合了說唱表演的多種元素。《說文解字》曰：“讀，籀書也……易其字以釋其義曰讀。”3如此理解，“讀”就是用通俗的語言講解不易理解的文字。而這也正是說唱藝術的典型表演方式。六朝以來佛教講經活動中產生的講唱方式——俗講，一般先引一段經文，然后解釋經文，最后歌唱贊頌。4對經文的解釋便是“讀”。唐代的說唱藝術“囀變”最初講解壁畫的表演形式，可以說也是“釋其義”，只是所釋的是圖畫而非文字而已。由此可知，所謂“讀俳”是一種以“釋義”為目的的說唱表演。此外，從俳歌辭本身來看，其句式以四言為主、協韻。那么，念起來就必定是有一定的韻律的。俳歌辭的內容與漢代張衡的《西京賦》描繪的“總會仙倡，戲豹舞羆，白虎鼓瑟，蒼龍吹篪。”5等百戲表演類似。似乎是以調侃之辭描繪一些戲耍場面，以取樂觀眾。與今之相聲“重在取樂”的演出宗旨有些類似。故，俳伎應該是由侏儒伎人用滑稽言辭對戲耍場面加以解說并以此戲謔逗樂的一種說唱表演形式。另外，此間還蘊含有說書類和韻誦類說唱曲種的元素。從“技兒以青布囊盛竹篋，貯兩踒子，負束寫地歌舞”一句又可以看出，俳優說唱有時還伴隨歌舞。故，宮廷的俳伎表演是一種歌舞、說唱同時進行的綜合藝術形式。這也就是俳歌辭被郭茂倩收錄在舞曲歌辭中的原因。

《隋書?樂志》曰：“……三朝，第一，奏《相和五引》……十六，設俳伎；十七，設《鼙舞》”。6可見“十六，設俳技”作為朝樂制度，一直延續到了隋朝。

此外，從1957年起至今，在我國四川境內已陸續出土了11個漢代說唱俑，它們大都短胖身材，類似侏儒，且擠眉弄眼做戲笑表演態。他們也許就是上文中俳伎表演的主角——小兒二人之類。它們有的還手持扁鼓，張口嬉笑，似正在說唱。（見右圖）《漢書》云：“大行在前殿，發樂府樂器，引內昌邑樂人，擊鼓歌吹作俳倡。”7其所述之俳倡“擊鼓歌吹”的形象與擊鼓說唱俑不謀而合。《說文》曰：“優,饒也。一曰倡也。”由此可知，俳倡可指代俳優。故，余以為這些俑的原型就是俳優。說唱俑就是俳優俑。那么，俳優也自然就是說唱表演者。

綜上所述，南朝宮廷中上演的俳伎表演主旨在于逗樂。但因它也同時融合了多種表演元素，故將其定義為蘊含說唱表演手段的綜合藝術形式恐怕更加貼切。然，三國時曹植所誦的“俳優小說”，三國時曹植所誦的“俳優小說”則很有可能屬于彈詞、大鼓之類的說小書了。這兩種俳優表演形式到了唐代，前者發展成為了“俳優弄參軍”，后者則演變成了“轉變”。它們的存在證明了三國兩晉南北朝時，以取笑逗樂為宗旨的說唱品種和以說唱故事為宗旨的說小書都已經開始萌芽了。而俳伎表演綜合了多種說唱手段的表演方式則證實了早期的說唱表演，并不像今日的說唱藝術，有顯著的類別之分。

當今的說唱藝術，門類眾多，且分類方法并不統一。吳文科在其《中國曲藝藝術論叢》一書中，綜合各家之言提出將曲藝分為四大類：其一是以徒口講說表演的評書、評話類；其二是韻誦式表演的快板快書類；其三是將審美創造的藝術旨趣指向喜劇性的相聲類；其四是其中具有較強音樂性成分而表演時具有演唱成分或單存屬于演唱方式的曲種。 《中國音樂詞典》中曲藝音樂詞條載：“曲藝音樂，或稱說唱音樂。”8當今學術界雖對二者的內涵和外延是否完全相同頗有爭議，但大多同意二者并無本質區別。那么，曲藝的分類方法也就應該可以應用于說唱音樂。

由此可知，漢唐時期，我國不僅存在說唱，而且現存不同類別的說唱音樂，有的已經開始濫觴，有的已然小有成就。只是這些說唱形式并未形成一種鮮明藝術門類而已，但它們具備說唱音樂的屬性，都是語言與音樂的完美結合。它們或是又說又唱，或似說似唱，或只說不唱，或只唱不說，都以說、唱為基本表演手段。

注釋：

1.宋?郭茂倩.樂府詩集[M].中華書局，1979：820、 819、 819、 375.

2.漢?許慎撰 ,清?段玉裁注 .說文解字注[M].上海古籍出版社，1988（2）：90-91，375.

3.秦序主編.中華藝術通史隋唐卷上編[M].北京師范大學出版社，2006（6）：404-406.

4.陳宏天.昭明文選譯注第一卷[M].吉林文史出版社，2007（4）：92.

5.陳宏天.昭明文選譯注第一卷[M].吉林文史出版社，2007（4）：92.

6.唐?魏征.隋書[M].中華書局，1973（8）：302-303.

7.漢?班固，唐?顏師古.漢書[M],卷六八.中華書局，1962（6）：2940

8.中國藝術研究院音樂研究所,中國音樂詞典編輯部.中國音樂詞典[M].人民音樂出版社，1984（10）：363.

[1]沈彭年.說唱音樂探源[J].文藝研究，1987（5）.

[2]黎傳緒.中國說唱文學之祖新探[J].江西社會科學，2004（3）.

[3]劉凌怡,劉景亮.緣起于河南擊相俑的發現和認定——兼談古代擊相歌唱與“睢陽曲”[M].河南文化文物年鑒，2007.

[4]宋?郭茂倩.樂府詩集[M].北京：中華書局，1979.45.

[5]支菊生.荀子“成相”與詩歌的“三三七言”[J] .河北大學學報：哲學社會科學版，1983（3）.

[6]吳肅森.敦煌歌辭選注[M].遼寧：遼寧人民出版社，1991（5）.

[7]王小盾.“行路難”與魏晉南北朝的說唱藝術)[J].清華大學學報：哲學社會科學版，2002（6）.

[8]蔡源莉，吳文科.中國曲藝史[M].文化藝術出版社出版，1988.

[9]劉光民.古代說唱辨體析篇[M].首都師范大學出版社，1996.

[10]尹小珂.傳統吟誦調的藝術價值與當前生存狀況. 中國優秀碩士學位論文全文數據庫，2007（6）.

[11]唐?段安節.樂府雜錄[M].遼寧教育出版社，1998.

[12]吳文科.中國曲藝藝術論[M].山西教育出版社，2003（1）.