《道德經》的靜心之道
——文崇斌道長專訪

文 | 若淑

《道德經》的靜心之道
——文崇斌道長專訪

文 | 若淑

文崇斌，俗名文武斌，號九真子，道教全真龍門派第二十六代傳人，出生于遼寧省本溪市中醫世家。入道于1992年，皈依道教道教全真龍門派，拜黃信陽為師，取法號崇斌。現任山西省道教協會會長，北京市道教協會道教文化研究委員會駐會（呂祖宮）委員。

當今社會經濟繁榮，文化多元，社會關系錯綜復雜，社會節奏逐步加快，在享受社會進步帶來的物質文明同時，隨之而來一部分人沉浸于物質享受而忽略了精神修養，出現了心理上的極大空虛；物質條件相對差一點的對物質的期望和追求，無力顧及思想方面的塑造，呈現出心態上的偏激與浮躁。兩種不同生活境遇的人群生活背景各異、現實感受不同，但其表現相近的心理失衡問題，多數人在物質的大潮中隨波逐流，而不能沉靜地對待生活乃至生命。

談及這一現狀文道長指出，人心浮躁是傳統文化缺失的表現，我國社會目前的狀況，經濟、文化發展失衡，中國傳統文化博大精深但卻處于低潮時代。老祖宗留下的思想精華，如今重視的人很少，能夠靜下心來讀的人更少，讀完付諸行動的人幾乎沒有。古人講修身齊家治國平天下，“欲修其身者，先正其心”，心正則神來居。心不靜，浮躁成為一種必然現象，久之必然會導致行為上的偏差，甚至是走向極端，大則可能上升為復雜的社會問題，破壞社會穩定和團結，影響和諧社會的構建。

如何才能在浮躁的社會中尋找心靈的安寧？《道德經》蘊含了豐富的心性修煉和凈化人心的法門。首先要做到“清心”，清心方能寡欲，所謂寡欲不是節制欲望，而是減少不必要的欲望，欲望越多就會一步步地踏入沼澤而難以自拔。消減欲望、知足者常樂更是為人處世的一種哲學，對于那些有利于個人的道德修持、身心清靜與社會和諧、等善義之事，積極作為、深入實踐。

“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”面對各種誘惑，不斷膨脹的欲望勢必會迷失心智，以“為腹不為目”作為生活方式的價值取向，摒棄物欲的誘惑，追求內在寧靜恬淡的生活，保持安定知足的生活方式。“為腹”一是在飲食上崇尚清淡，且無嗜欲；二是注重內在品行以及身心的修煉。“不為目”即不追求外在的奢侈生活，面對紛繁的物質世界而不心生貪欲。“清靜以為天下正”，并不是常人難以企及的高深境界，只要我們長存清心一念，自然能夠漸遠雜欲。

另一方面，老子講 “水善利萬物不而爭”，水善于滋潤天地萬物，普遍地施利于天地萬物，卻從不為自己爭取利益。水無常形，水能夠根據客觀環境的差異而改變自己的形態，以適應不同的環境。做事應在不同的客觀環境里，應做到“隨圓就方”，達到方圓有致的人生境界。低調行善，不慕名利更與老子“為而不爭”的思想有著直接的聯系，為人處世、交友，要有海納百川的包容大度、適應百態的歷練豁達、萬變不離其宗的從容淡定，重視個人善心的修養，引導人們向善、從善、樂善，心靈向善才能保持平和的心態，寬容的姿態，自然就少了許多雜念，也更能讓心靜下來。

第三，寡欲的良方——勤儉。勤儉，顧名思義：勤勞同時也要節儉。“儉”為老子“三寶”（一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先）之一。《道德經》中所說的“儉”，涵義有二：儉省、節省；約束、不放縱。前者，是就物質層面而言；后者，是就精神層面而言。前者，用于行事；后者用于處世。

崇儉者，自然要抑奢也。老子講：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”戒除那些過分的、奢侈的、極端的行為。

第四，《道德經》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道、天、地、人組成了整個空間宇宙，而人只是其中浩瀚宇宙的一部分，無論是人，還是天地，都必須效法于道。“道”，已經不僅僅意味著空間宇宙的本質，而且更涵蓋了大自然的生態發展和自然規律，而道法歸于自然，這就是老子天人合一的思想。

人作為萬物中的個體存在，必須遵循事物運行的客觀規律性，利于萬物但卻不求回報，而一般的凡夫俗子由于過度發揮人類趨利避害的本能，變得自私自利。所以，老子認為，人應當效法自然，利益眾生。樹立“禍兮福所倚，福兮禍之所伏”的禍福觀與得失相互轉化觀，持守尊重事實、少思寡欲、不以得喜、不以失悲、順應自然、寵辱不驚的生活理念，基此獲得身心清靜、圓融無礙的思想境界，久之則能變壓力為輕松，化腐朽為神奇。這才是圣人之道，也是構建和諧社會的民眾精神基礎。