論作為倫理與神秘之物的“美”

摘 要：早期維特根斯坦雖然沒有撰寫專門的美學文獻，但是其手稿中不乏相關論斷。與其哲學思想基本一致，他的早期美學觀具有濃厚的語言哲學色彩，反對實證主義武斷地消除美學問題，為美學預留空間。美學在世界之外，是一個非理論化、非科學的神秘之物。美學與倫理學是一回事，在形上主體所處的神秘之域它們都能導向絕對的幸福。

關鍵詞：美學 倫理學 神秘之物 語言哲學

中圖分類號：B84

文獻標識碼：A

文章編號：1004-4914（2016）02-047-03

維特根斯坦因其獨具一格的人格魅力與深邃磅礴的思想而倍受人們關注，同時飽受爭議。他是分析哲學的主要創始人之一，因其影響而形成兩大分析語言哲學流派。他既是現代“語言轉向”的巨擘，也是這種轉向的終結者；其后的眾多哲人都在他開創的思想“范式”里零敲碎打，難以望其項背。更為寶貴的是維特根斯坦并沒有被歐陸哲學和英美哲學之間的溝壑阻擋在一處，他以自己獨特的思想跨越鴻溝，往返于人類思想的各個領域。

前期維特根斯坦以超凡的智慧早早地完成了自己的思想體系。雖然他很少論及美學藝術的具體問題，但是在思考哲學與人生意義等問題時涉及到這類問題。對他而言，最重要的問題是為人尋找生存的意義，如何實現生存的永恒性？如何獲得絕對的幸福？與其哲學觀點大體類似，他在哲學論述中闡釋了一些美學思想：反對實證主義武斷地消除美學問題，為美學留下相應的地盤；美學在世界之外，是一個非理論化、非科學的神秘之物；美學與倫理學是一回事，在形上主體所處的神秘之域它們都能導向絕對的幸福。語言無法言說美，只有在形上主體的體驗之中它才能顯示自身。

一、前后維特根斯坦美學思想分界

學術界一般認為，維特根斯坦的思想發展顯著地分為前后兩個階段。{1}他在《哲學研究》序言中說明前期著作犯了嚴重的錯誤，當然，他也說過要把前后期著作對比，以前期著作作為背景來理解后期哲學。維特根斯坦思想轉變來源于他自己長期的獨立思考。他的獨立思考焦點在于如何成為一個“形而上學主體”，所謂形而上學主體是我們借以描述世界和表達思想的邏輯形式本身。這是一個可與世界進行不斷信息交流的自我。后來經過他的老師或朋友，如經濟學家皮耶羅·斯拉法則使他接觸到語言社會性的一面，他們的觀點對于邏輯世界是一種強大的沖擊，使維特根斯坦走出了理想的邏輯世界，面向鮮活的日常語言，回到了粗糙的地面。

至20世紀20年代是他的前期階段，代表作是《邏輯哲學論》，強調以邏輯構造世界，提倡人工語言，用邏輯分析的方法澄清命題的意義，為思想劃界限。30年代之后轉向日常語言，以《哲學研究》為代表作，放棄邏輯語言倡導日常語言，創建語言游戲說，語言意義即用法，強調語言的不同用法和語言性質的約定性質，提出生活形式說。{2}與其哲學一致，維特根斯坦的美學藝術思想大體上，也可以分為前后期。本文主要研究前期維特根斯坦的美學藝術思想。

二、劃界：美學自身的思域

哲學家維特根斯坦以極為有限的文本{3}，向人們道說了許多極為重要的東西，同時還指示了更多的更為重要的且不可說的東西。以有限的文本向世人開啟了無限的思域。為倫理學、美學、哲學與人生意義等諸多非邏輯的東西劃出了界限，為之留下相應的地盤。維特根斯坦在《邏輯哲學論》的序言（1921）中說：“因此本書是要為思維劃一條界限，或者說得更確切些，不是為思維而是為思維的表達劃一條界限。因為要為思維劃一條界限，我們就必須能思及這個界限的兩邊（也就是說，我們必須能思不可思者）。因此只能在語言中劃界限，而在界限那一邊的東西則根本是無意義的。”{4}早期維特根斯坦的理想就是確定思維和語言的界限，尋求清楚明晰的思想語言的疆域。

在《邏輯哲學論》中維特根斯坦十分清楚地論述了這樣的觀點：哲學應為思想尤其是思想的表達劃清界限。作為活動的哲學，在于澄清思想“哲學的目標就是澄清思想。哲學不是一個理論，而是一種活動”。闡明思想與語言的界線，“哲學工作就是去闡明，哲學的結果不是一些‘哲學命題’，而是使命題清晰”。以現實命題的清晰化。區分有意義和沒有意義的東西，“哲學劃定自然科學可以爭論的范圍，它應該劃定什么是可思考的，因而也就劃定了什么是不可思考的”。確定爭論的范圍。指出可說的與不可說的“它將清楚地指出什么是可以言說的，從而也就指出了什么是不可言說的”。

作為一種活動的哲學確定思維表達的界限，以免思想陷入混亂。劃清自然科學與非科學的界限，以免科學干涉人生意義與信仰的問題。維特根斯坦劃定可思與不可思之域，可說與不可說之物。然而他并沒有輕視不可思和不可說的東西，反而格外關注這一領域。這是他與邏輯實證主義最大的區別所在。雖然維特根斯坦對維也納學派的影響巨大，然而后者對其的誤解也是異常地深，以至于維特根斯坦并不太熱心參與他們的討論。

盡管青年維特根斯坦深受科學主義的影響，而且與邏輯實證主義關系密切，但是他始終不贊成將美學科學化；反對邏輯實證主義者將美學藝術、人生意義和宗教信仰諸多無法證實的東西驅除出哲學的大門。于維特根斯坦而言，倫理學與美學難題都是更高的不可說的東西，恰是對我們真正重要的東西。而實證主義者卻認為，這些違背科學和實證原則的東西是無意義的，理應拋棄。美學藝術是哲學的一個重要組成部分，與科學相去甚遠。是兩種不同的心智，不能舍美學而求科學。美學與科學是人的心智的兩種根本不同的態度。經由美學藝術人們能獲得超越日常的審美高峰體驗，獲得幸福，是一種對美的尋求心智。科學的心智在于尋求知識與某種確定性，即真的與實在一致的命題。從人生意義來看，美學藝術比科學更高，它不再局限于經驗世界，具有超驗性，在世界之上，是不可言說的。維特根斯坦說：“更高的東西是不可說的”，諸如形而上學、倫理學、美學與人生意義等等都是更高的不可說的東西。維特根斯坦在科學和更高的東西之間劃一條界線。美學藝術便是維特根斯坦所注重的界線另一面的不可說的東西。

關于維特根斯坦與實證主義者的分歧恩格爾曼作了一個對比：維特根斯坦在可以說的東西和必須保持沉默的東西之間畫下一條界線，這種做法意味著他有些重要的東西與實證主義者截然不同。實證主義者認為沒有什么可沉默的東西，他們堅信，可以說的東西就是生活的全部，這正是實證主義的本質。而維特根斯坦則充滿激情地相信，生活中真正重要的東西乃是我們必須保持沉默的東西。他努力要做的劃界工作，不是給島嶼畫出它的海岸線，而是精確畫出海洋的邊界。在維特根斯坦的心中，可以說的東西只是島嶼，而必須保持沉默的不可說的東西才是海洋。所謂醉翁之意不在酒，維特根斯坦畫出島嶼的邊界線，其真正意圖不在島嶼，而在海洋。維特根斯坦以“說出”或“畫出”的“可說”“可思”的東西來顯示更重要的未說之物。而實證主義只見島嶼，島嶼即整體，卻看不到也不承認廣闊海洋的存在；他們專注于經驗世界的可見可證之物，而忽視了世界之上的神秘域。所以他們只繼承了維特根斯坦的研究方法，而沒有領悟透維特根斯坦思想的內核。

美學經由鮑桑葵、康德等諸多思想家的努力，作為一門真正獨立學科而立于思想史上，它有自己的思想地盤。維特根斯坦捍衛了美學的獨立性，在其思想領域中為美學留有相應的地盤；更難得的是他還將美學放在高于邏輯科學的地方。

三、絕對幸福：美學與倫理學是一回事

美學與倫理學是兩個不同的思想領域與兩種不同取向的活動：審美活動是一種在意義場中人與意義物相遇，當下產生審美愉悅感的活動；它趨向審美的高峰體驗，尋求至美。道德實踐活動是一種人與人或個體與群之間趨于正義，尋求值得過的生活的行為；是一種道德境界，追求社會的公正與人的幸福生活，尋求至善。而維特根斯坦卻別開生面地將二者統一起來，這個統一點便是：幸福，絕對幸福。

維特根斯坦通過對人如何獲得絕對的價值？如何生活于永恒之中？如何才能生活于絕對幸福之中？等等人生意義問題的思索，進而發現經驗主體的種種有限性而無法達到目標，便思及到形而上學主體{5}。只有形上主體才能實現永恒與絕對幸福的生存，因為形上主體生活在時空之外，處身于無時間的狀態，沒有煩惱、恐懼和希望等等情緒。他總是與世界保持一致，他的意志就是世界的意志，他掌控著世界，是絕對自由的；沒有經驗主體的缺憾與局限，無論發生任何事情都不會使他產生情緒問題，他始終是幸福的。前期維特根斯坦文本中有許多這樣的言論，形而上主體與世界具有同一性，“世界和那個生命是一個東西。”“我是我的世界。（微觀宇宙）”這是哲學意義上的“我”，而非生物學的身體。“哲學的我不是人，不是人的身體，或者人的心靈——它是心理學所處理的東西，是形而上主體，是世界的界限——而非其一個部分。”這種超驗的主體，有著獨特的功能“我知道：……我的意志彌漫于整個世界。”{6}獨立與世界之外“只有經由如下方式我才能使我獨立于世界——因此在某種意義上說的確控制了它：我放棄對事物的任何影響。”能夠影響世界的諸事物。先驗自我與世界一樣具有神秘性“存在著兩種神性：世界和我的獨立的我。”

然而先驗主體要獲得幸福，就要與世界保持一致性“為了生活于幸福之中，我就必須與世界保持一致。而這當然就是所謂‘是幸福的’一語的意義。如下說法毫無疑問是正確的：良心就是上帝的聲音。幸福地生活吧！”那種具有神性的“良知”是“上帝”在人間的示現形式。“生活在現在中的人生活在沒有恐懼和希望的狀態之中。”即便面對死亡，也能夠坦然以對“幸福的人不應懷有任何恐懼。甚至在面對死亡時也是這樣。只有不生活于世間之中，而是生活于現在之中的人才是幸福的。”

擁有一個如此完美的主體，永恒的人生與至福的狀態在維特根斯坦的思域中敞開。“我”與天地萬物一體，與世界同一，“我心”就是宇宙。無憂、無懼、無畏、無痛，無煩……“我”生活在絕對幸福之中。如此，神秘的形上主體總是沉浸在幸福之中，無論進行審美活動，還是道德實踐活動，都滿懷幸福。對于完美的主體來說，他所面對的每一個對象都是完美的藝術品，所以他始終生活在美的體驗里頭，生活于至美的狀態里。因為完美的主體放棄了自己的所有意志，無條件地接受任何事情，所以他總能與人為善。對他而言，他始終是善的，生活在至善中。形上主體找到了絕對價值，就是絕對的美和善。{7}這樣一來，在形上主體意義上，美學和倫理學就成了一回事情。

在維特根斯坦前期著作《邏輯哲學論》與眾多的筆記中，可以找到大量論述美學與倫理學關系的命題。二者是一致的“倫理學和美學是一回事”。

因為都是在永恒的觀點下觀照對象，所以二者有著非同一般的關聯。“藝術品是在永恒的觀點下看到的對象；善的生活是在永恒的觀點下看到的世界。這就是藝術和倫理學的聯系。”在對象之外考察對象“通常的考察方式仿佛是從對象中間看對象，在永恒的觀點下考察對象則是從對象之外看對象。或許在永恒觀點下的考察方式是與時空一起來看對象，而不是在時空中看對象嗎……不由得產生這個想法在永恒的觀點下看的事物是與整個邏輯空間一起來看的事物。”它們的共同之處在于是以幸福的眼睛看世界，“藝術的觀察方式的本質在于它以幸福的眼睛觀察世界嗎？”而美與倫理都是使人產生幸福的東西，“因為美是藝術的目的這個看法確乎有點道理。而且美正是使人幸福的東西。生活是嚴肅的，而藝術是歡快的。”美麗的東西能給人帶來愉悅，“美麗的東西恰恰就是帶來幸福的東西。”

通過對人生的認識，在生活中獲得平靜的心態，即便是面對不可避免的災難，也能夠從容應對。“人們當然不能避開現世的苦難。那么他們究竟如何獲得幸福？恰恰通過認識的人生。平靜的心是認識人生所提供的幸福。認識人生是這樣的人生，盡管面對著現世的苦難，它仍然是幸福的。只有能放棄世界中使生活舒適的東西的人生才是幸福的。”這樣一來，苦難也就不再是痛苦了，仍舊是幸福的因素，與禪宗的“煩惱即菩提”較為接近。

在神秘之域中，不論是美學還是倫理學，都是在形上主體永恒性的眼光下打量的。美能使人產生愉悅感，從而產生幸福感；美麗的東西便帶來了幸福感。倫理生活尋求幸福，而平靜的心可以提供幸福；如果經驗主體能徹底放棄使生活舒適的東西，放棄任何想改變世界的欲望，無條件接受一切已經、正在和將要發生的事情。如果他以超然的態度對待世界，以善的方式行使自己的意志，就會自動地上升為完美的主體，從此再無現實世界的各種情緒與煩惱，進入永恒和幸福的境域。形上主體以幸福的眼睛看美學與倫理學，兩者都是幸福的，也能給人帶來幸福。因此，美學和倫理學便是一回事了。

四、美：不可言說的神秘之物

前期維特根斯坦竭力為思想的表達劃清界限，確定可說與不可說的界線。可以思考的東西就能夠思考清楚，可以言說的東西就能夠說清楚。對于不可言說的，就保持沉默。在維特根斯坦看來，形上主體所處的神秘之域（神秘之域是一種經由對世界采取一種全新態度，使人從經驗主體上升為形上主體所獲得體驗境界。）內的所有東西都是不可言說的。因為神秘之域與世界是兩個不同領域，而語言與世界具有相同的邏輯結構。因此語言只能言說現實世界中的事情，無法表達不可分析、沒有結構，渾沌一片的神秘之域。

神秘之物只能在形上主體的領域中顯示自身。維特根斯坦多次強調這樣的看法。我們不可能說清世界之外的東西，“它將清楚地指出什么是可以言說的，從而也就指出了什么是不可言說的。”能夠被理性思索的就能夠思考清楚，“凡是可以被思考的，都可以被清楚地思考”；能夠被語言道說的就能夠言說清晰，“凡是可以被言說的，都可以被清楚地言說”。而那些神秘之物，語言是無法表述清楚的，“能夠被顯示的，不能被言說”。但是可以通過其他方式顯示出來“哲學通過清楚地表現出可以言說的東西來意謂不可言說的東西”。通過可以說的，來顯示或意指或暗示不可說的。這樣一來“我的語言的極限就是我的世界的極限。”理性與邏輯也是有界限的，“邏輯充滿整個世界： 世界的極限也就是邏輯的極限所在。我們無法思考的東西，我們就不能思考： 因此我們不能說出我們無法思考的東西。”語言、邏輯、思維和理性的邊界是同一的，語言的界限就是世界的界限，“世界是我的世界：這表現在語言（我所唯一理解的語言）的界限就意味我的世界的界限”。

而在早期維特根斯坦看來美學與倫理學都是不可言說的。“顯然倫理學是無法表述的，倫理學是超越現實的（倫理學和美學是一回事）。”它們只能有過非言語的方式顯示自身，“的確存在著不可言說的東西，它們顯示自身”。那么對于這些不可言說的神秘之物，我們最好慎思慎言，“對于不可說的東西我們必須保持沉默”。

五、結語

現有的思維、理性和語言只能表達世界中的各種事實“自然的所指和意義”，陳述的是經驗與偶然的事項。而神秘域中的事項都在世界之外，是超自然的超驗之物。世界中的邏輯和語言對之失效，無法表達。它們只能在形上主體的生活與體驗中顯示出來。

維特根斯坦明確地把科學與美學，倫理學和信仰區分開來。科學是世界之內的事情，可以形成系統的理論體系。而美學、倫理學和信仰則是世界之上的東西，不可言說，也不能形成理論系統。

因此，美是無法表達的，語言不能超越自己的界限去言說美；否則，理性和語言就有越界的危險，帶來無法估量的災難。美是在世界之外的東西，它在形上主體的體驗之中顯身，是一個神秘之物。故而在世界之中，我們對美必須保持沉默。

前期維特根斯坦有別于邏輯實證主義，沒有否定美的存在，為美學藝術保留了應有的地盤，而且還對之進行了深入的考察，分析美的概念，探究美的意義，為之劃界，將美歸為不可言說之物。這雖然不利于研究美，也導致維也納學派對美的誤解與否定，但是他對美的分析法和美之終極關懷的肯定——美是神秘之物，又是通向絕對幸福的扶梯——有著非凡的意義，也產生了巨大的影響，從而又開啟了一條與眾不同的分析美學之路。

注釋：

{1}學界一般把“從1936年開始撰寫《哲學研究》到1951年去世”，這一時期稱作維特根斯坦思想的后期階段。筆者更傾向于“三個維特根斯坦”的劃分，即早期，后期與晚期維特根斯坦。可參閱王海東：《維特根斯坦與哲學的未來》，云南人民出版社，2013年

{2}在他1929年重返劍橋至1936年開始撰寫《哲學研究》這段時期，一般被看作是他的過渡時期，其部分思想與現象學有契合之處，也被看成是轉型期現象學階段。晚期維特根斯坦的代表作為《論確實性》，由于其美學觀更多地呈現在前后期手稿之中，為了便于表述，本文仍沿用“前后期”的區分。

{3}維特根斯坦生前出版的哲學著作只有《邏輯哲學論》

{4}[奧]維特根斯坦：《邏輯哲學論》，賀紹甲譯，商務印書館，2002年。下文簡寫為“TLP”

{5}在維特根斯坦看來，經驗主體：在世界之內只存在一種我或主體，即特定的身心同一體；它是由一系列心理的、生理的和物理的事件、狀態或過程，也就是事實復合而成。形而上學主體：是神秘的，沉浸于神秘體驗之中；“我”就是世界或世界就是我的世界，是世界的界限，與世界同一；是一個不可分析的、非時間和非空間的統一體。參閱韓林合論著：《邏輯哲學論研究》，商務出版社，2007年，630～690頁

{6}[奧]維特根斯坦：《戰時筆記》1914-1917年.韓林合譯.商務印書館，2013年，下文簡寫為“TB”。

{7}韓林合.邏輯哲學論研究.商務出版社，2007年，630～690頁

（作者單位：云南省社會科學院哲學所 云南昆明 650034）

（作者簡介：王海東，男，湖南衡南人，云南省社會科學院哲學所副研究員，主要從事哲學和宗教學研究。）

（責編：若佳）