論文藝與道德的分離與耦合

南英 郭冬勇

內容摘要：文藝與道德的關系是千百年來長期困擾人們的一個話題。關于這一話題，人們提出過種種不同觀點，彼此爭論不休，從未達成過一致的意見。我們認為，文藝遵循的是美的原則，道德遵循的是善的原則，文藝不應當也沒必要成道德教科書，但文藝畢竟不完全背離道德，而應該凈化人類的心靈，提升人的精神境界。因此從本質上說，文藝是與道德一致的。

關鍵詞：文藝 道德 分離 耦合

一.關于文藝與道德關系的種種爭論

道德與文藝是人類生活中兩個及其重要的方面，二者缺一不可。缺少了道德，人類的生活就會陷入混亂，就會到處是詐騙，爭奪與殺戮，正常的社會秩序就會瓦解。我們總是希望生活在一個道德水準普遍較高的社會里，不愿意生在一個道德水準低下，甚至毫無道德可言的社會，因為生活在這樣的社會里，自己財產以及生命安全將毫無保障，要時刻提防來自不道德者的傷害，不但自己財產毫無保障，生命安全也將受到極大威脅，時時刻刻都要如臨深淵，如履薄冰，這樣生活也就失去了樂趣。而缺少了文藝，我們生活就會單調，我們的心田就會干涸，正是古往今來，古今中外的大量文藝作品，包括詩歌，小說，散文，戲劇，繪畫，音樂，舞蹈等等，在豐富著人類的生活，滋潤著人類的心田，引導著人類追求更高、更真、更善、更美的生活。缺少了文藝，人類的生活將失去更多的樂趣。可見，無論是文藝還是道德，對于我們來說都是十分重要的。

但可惜的是，關于文藝與道德的關系，古往今來卻一直在爭論紛紛，文藝家與道德家從未取得過一致的意見。不但文藝家與道德家之間存在分歧，就是文藝家和道德家各自的內部，也始終各持己見，而且他們都堅持自己的觀點是正確的，互不相讓。歸納起來，古今中外關于文藝與道德的觀點主要有如下幾種：

1.文藝與道德是一致的

這種觀點認為，文藝與道德是一致的，文藝應負擔起道德教化的作用。這種觀點由來已久，古今中外皆然。比如在《詩經》中，孔子主張“興”，“觀”，“群”，“怨”，而“群”就是促進人們的和諧，增強凝聚力，“怨”就是發泄對社會不公平的不滿以及對統治階級的不滿，可見“群”和“怨”具有道德教化作用。而漢代學者許慎在《說文解字》中說，“美，甘也，美與善同意。”又說，“善者言美，惡者言刺”，即文藝負有懲惡揚善的載道重任。漢代另一位學者，辭賦家揚雄亦云：“言，心聲也;書，心畫也;聲畫形，君子小人見矣。”即文藝負有表彰君子，鞭撻小人的責任。這種責任顯然與道德有關。如果人類社會沒有道德，自然也就沒有君子與小人的區別了。所以有學者曾經指出：“中國藝術歷來強調藝術在倫理道德上的感染作用，表現在美學上，便是高度強調善與美的統一。這成為中國美學的一個十分顯著的特征。”

在西方文論史上，也有不少學者強調文藝與道德的統一。如古希臘亞里士多德在《形而上學》一書中將藝術的美與道德的善聯系起來，指出：“美是一種善，其所以引起快感，正因為它是善。”法國啟蒙時代的學者狄德羅認為：“真理和美德是藝術的兩個朋友。”而俄國偉大的無產階級作家高爾基則認為：“文藝是未來的倫理學。”可見，認為文藝與道德一致的觀點在西方也同樣是源遠流長。

2.文藝與道德是矛盾對立的

這種觀點又分為兩種情況。一種是認為文藝與道德是對立的，所以要取消文藝;一種是認為文藝與道德的對立恰恰是文藝的價值所在。

先看第一種觀點。比如古希臘的柏拉圖就主張把詩人從理想國中驅逐出去，因為詩人敗壞了理想國的道德，不能容許這種傷風敗俗的人呆在理想國里。而我國宋代的不少理學家也認為：“文辭，藝也;道德，實也。”“圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業;彼以文辭而已者，陋矣！”所以他認為杜甫的“穿花蛺蝶深深見，點水蜻蜓款款飛”是“閑言語。”這樣的閑言語可以不要。法國近代哲學家盧梭甚至認為，“文藝越進步，道德越墮落，因此應當消滅文藝。”

再看第二種觀點，即認為文藝與道德的矛盾對立恰恰是其價值所在的觀點。比如我國晉代的葛洪就認為：“德行為有事，優劣易見;文章微妙，其體難識。”又說：“文章雖為德行之次，未可呼為余事也。”德國哲學家尼采甚至認為，道德是壓抑生命的，藝術則是張揚生命，故他有一句名言：“藝術是對道德約束和道德廣角鏡的擺脫。”在尼采看來，一個道德上的君子往往是一個循規蹈矩，沉悶乏味的人，而一個審美的人才是一個生命力旺盛的人。美國作家艾倫·坡認為：“詩來自對美的渴望和觀照，它既不表達真理，也不進行道德教化。”故他對進行道德教化的文藝作品極為反感。

二.文藝與道德的分離

從上可見，關于文藝和道德的關系，古今中外都存在著種種相互矛盾的觀點。那么究竟該如何來看待文藝和道德的關系呢。我們認為，要正確認識文藝與道德的關系，首先就應當認識到兩者是不同的事物，文藝是遵循美的原則，道德是遵循善的原則，如果我們承認美與善不是一回事，那么就不得不承認，文藝與道德也不是一回事。但可惜是，在歷史上有人陷入“文以載道”的文藝觀，認為文只能載道，凡是不載道的文藝作品，都應當取消掉。受此影響，許多文藝家在進行文藝創作時，不停地進行道德灌輸，幾乎把文藝變成了道德教科書。比如《三言》《二拍》本來是非常優秀的白話文小說，但它們也有一個非常明顯的缺點，就是喜歡宣揚因果報應，進行道德說教。這兩部小說中間的道德說教不勝枚舉，使得小說的藝術成就或多或少收到了一些影響。實際上這還不是《三言》《二拍》這兩部作品的獨有問題，而是中國文學中一個常見的缺點。從古到今，中國的許多文藝作品，尤其是小說，戲劇都喜歡表現正與邪，忠與奸，善與惡，進步與反動，革命與反革命之間的斗爭，喜歡宣傳善有善報，惡有惡報或光明必將戰勝黑暗，正義必將戰勝邪惡之類的東西。應當說，文藝家在文藝作品中進行道德說教的出發點是好的，確實是為了提升讀者們的道德水準。但問題是，過多的，不厭其煩的道德說教，會讓讀者厭煩，畢竟他們閱讀文藝作品是為了獲得美的藝術享受，而不是為了聽道德說教。

更重要的是，當作家們一心沉迷于道德說教時，就會無意中忽視對人性、歷史和天道的更深刻的反思，從而使得作品缺乏超越具體善惡之上的形而上意蘊。而有無形而上的意蘊，關乎作品能否經受住時間長河的檢驗。把中國當代文藝作品與西方當代文藝作品相比較就會發現，形而上意蘊的缺乏是中國當代文藝作品一個較為普遍的，具有致命性的缺陷。不是說中國當代所有的文藝作品都缺乏形而上意蘊，但大多數作品都缺乏它則是無可否認的。而且如果我們認為文藝的目的就是進行道德宣傳的話，那么就勢必會把無數與道德無關的文藝作品取消掉，那將是文藝的巨大損失。一花獨放不是春，百花盛開才是春啊。對于文藝來說，也是如此。

三.文藝與道德的耦合

上面說過，文藝與道德不是一回事，兩者不可混淆，那么是不是文藝完全與道德無關，甚至文藝是反道德的呢？顯然不是，文藝與道德雖是人類生活中兩種不同的事物，但他們之間又存在一種耦合關系，這種關系表現在：

1.文藝不能違反人類起碼的道德底線。

古今中外，都有不少作家在利益的驅動下，創作了一些誨淫誨盜的作品。許多作家在其作品大肆宣揚兇殺，暴力，色情，甚至有些作品如《上海寶貝》等，對自己淫蕩，無恥的生活津津樂道，毫不覺得羞恥。這種作品的流傳，嚴重毒害了青少年，敗壞了社會風氣。對于這類嚴重違反了人類起碼的道德底線的作品，國家應當制定法律并采取實際行動嚴厲禁止，以凈化我們的社會風氣。

2.文藝應當提高人們的道德判斷能力

在許多事情，古今中外的人們道德標準是一樣，比如無故殺人是惡，見義勇為是善。淫蕩是惡，貞潔是善，吝嗇是惡，慷慨是善等。但問題是，人類社會的善惡并沒有這樣簡單明了，有些事情的善惡就未必容易判斷，比如法國作家雨果的《巴黎圣母院》中，冉阿讓因為自己收養的一個孤兒極度饑餓，瀕臨死亡，于是偷了一塊面包。冉阿讓雖然被法院以偷竊罪判入獄，但人們卻把同情給了他，認為他的偷竊行為是善的。另外，在古今中外，人們的道德標準往往不是一致。有些行為，古代人認為是善的，現代人卻可能認為它是惡的。有些行為，甲民族認為是善的，乙民族可能認為它是惡的。因此文藝作品未必要如道德教科書那樣灌輸具體的道德準則，但應當幫助讀者提高判斷是非善惡的能力，從而堂堂正正做人。

3.文藝應當提升人的精神境界

人的精神境界有高有低。在我們的生活中，有的人就像動物一樣，整天低頭向下，只看著自己的那點物質利益，患得患失，斤斤計較，有的人卻能立足大地，仰望蒼穹。正如當代儒學大師馮友蘭先生曾把人的境界分為四個等級：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。文藝就應當引導讀者從自然境界，功利境界進入道德境界，最終抵達天地境界，引導人們親近自然，親近白云藍天，青山綠水，親近明月清風，鳥語花香，親近一切美好，純凈的事物，親近人類的精神家園。就像美學之父鮑姆加通說的那樣：“文藝有助于恢復人類之真正完美性。”而一個真正完善的人，也必定是一個道德高尚的人。德國大哲學家康德有一句激動人心的名言：“世界上有兩種東西我越是加以思考，就越是激發我日新又新，有增無已的景仰和敬畏：我頭頂的燦爛星空和我心中的道德法則。”文藝應當提升人類的精神境界，引導人類仰望頭頂的燦爛星空，而在這一過程中，心中的神圣的道德法則也就被喚起了。

參考文獻

[1]李澤厚，劉紀綱，中國美學史（先秦兩漢編）[M].合肥：安徽文藝出版社

[2]尼采.悲壯的誕生[M].周國平譯.北京：三聯書店.1986

[3]繆靈珠.美學譯文集（第2卷）[M].北京：中國人民大學出版社.1987

（作者單位：昭通學院人文學院）