理學、心學與禪門

■中西之道

理學、心學與禪門

■中西之道

在整個歐洲，法國具有創造力，但是思想一蔓延開來，德國就走向高絕而玄奧，傳到英國去就清晰明白，渡過大西洋到美國就非常實用功利，很有趣的一個說法。

林安梧：臺灣大學哲學博士，牟宗三先生高足，現為同濟大學中國思想與文化研究院名譽院長、臺灣元亨書院院長

理學與心學之分

心學跟理學，心學是強調內在的主體性，而理學是強調客觀的形式性、法則性。一般來講，心學是講陸王，理學是講程朱。其實，他們都是以孟子之學，或者說以孔孟之學作為源頭。只不過程朱更強調孟子之學的理性層面，而“心即性，性即理”，心學更強調“心即理”那一面。

就此引起的所謂“道問學”跟“尊德性”之爭，我覺得這樣一個學派的爭論，在學術史、思想史和哲學史上是必然的。這是一種萬壑爭流，一直往前邁進的學術分業。從這里可以看到，理學跟心學的發展，其實是強調了各個不同的側面。理學強調“性即理”，強調超越的、客觀的法則面；而心學強調的是內在主體的能動性。理學以“道問學”為主，心學以“尊德性”為主，使得整個中國儒學進一步發展。

禪門與心學的關聯和異同

禪門與心學，我想是有一定外在關聯的，而并不完全有內在的關聯。心學受到禪門心法的影響，但是心學所展開的不是佛教所說的禪門心法。這一點牽涉佛教與儒學的一些基本的異同。佛教強調的是觀空，緣起性空；而心學，即儒學，強調的是觀生，生生不息的“生”。禪門心法強調的是回到事物本身，事物本身講的是緣起性空，是般若佛性說的“自性空”。而儒家心學強調生生不息，天地之大德。

儒學畢竟重點在于人間此岸的人倫孝悌、仁義道德；而禪門畢竟在于彼岸的“出世間法”，“出世間法”后來又轉為“不離世間覺”，“不離世間覺”畢竟是從“出世間法”轉過來，而儒學基本上是入于此世間的，從此世間是通到彼岸的，所以是此岸彼岸相通，生死幽冥通而為一的。就此來說，它有可融通之處。但畢竟是不同的系統，一個是佛教的系統，緣起性空、涅槃寂靜的系統；一個是儒家的系統，人倫孝悌、天地之大德曰生的系統，一陰一陽謂之道，繼之者善，成之者性，兩個不同的系統。

做個比喻吧，歸本于空，就好像回到那個零，數學的0；生生之德好像回到太極——數學上的1，從1而開啟，一直到無限。印度佛教的傳統，是回到0，所以禪門重點在于萬法皆空，講萬有一切，都有其真如實性；而心學強調的是生生不息，活潑潑的，自覺的、人倫孝悌的生機動能。

儒、道、佛三家講明心見性，皆不同

“明心見性”，不只是禪門這么說，儒家、道家也可以這么說。只是所明的“心”跟“性”不同。禪門說的明心見性，是見性成佛，講萬法皆空；道家是講“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復”，《道德經》第十六章里提到的，是講“觀復之道”；而儒家講的明心見性，心、性、天三者通而為一的。“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”，《孟子·盡心篇》第一章里所談的，天、人、性、命相貫通，這跟《中庸》所說的是相通的。所以，儒家講明心見性，也可以接連到《中庸》里所說的“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”。

禪門講頓悟，儒家并沒有那么直接講頓悟。心學，其實也受禪門影響，因此也可以講頓悟，心、性、天通而為一。

“曾有說法，三年不用來明心見性，只用來學習儒家經典，只能學一點皮毛，把生命的問題解決了，學問的問題也能解決，想要解決的問題，統統在明心見性之后才對。”我認為這樣的說法并不妥帖。明心見性與學習經典，基本上是同一件事，不應該把它分作兩件事。并不是說可以先明心見性，之后再學習經典。

“把生命的問題解決了，學問的問題也能解決。”生命的學問，學問的生命，它是通而為一的，所以，并不是先有一個明心見性，然后才能夠解決這個問題。其實，它是在一個歷程中不斷生長，慢慢通徹的。

當然，你會說我這樣的說法是否比較接近于漸教。我認為，頓教是一個就近的說法，落實在人間世事里面，是不斷生長的，一方面要“為學日益”，一方面也要“為道日損”。明心見性是必需的，但是，它必須在學問，在日常生活，在整個社會的總體之中去實踐。并不是說，在那里誠心默坐，體認天地，或者躲在深山里去“明心見性”，我認為這種離群索居的方法，是不恰當的。

《道德經》在德國受歡迎程度僅次于《圣經》

有人說《道德經》在德國很受歡迎，我想不只德國，在很多地方也受歡迎。《道德經》是中國經典，一方面因為只有五千言，字數較少，容易被大量地翻譯，被翻譯的次數也是僅次于《圣經》的。

另一方面，《道德經》的思想，是很有當代性的。它對于整個現代社會，起到批判、瓦解的作用，能夠幫助我們重新去理解人跟世界的關系。不管是面對身心靈、家庭、社會，面對自己所處的情境、處所、場域，乃至整個天地，都起著很重要的反思作用。我想這是《道德經》為什么受歡迎的原因之一。

我自己研究和講習《道德經》已有幾十年，從頭到尾，大概講習過60遍以上。最近我聽說，有中學生在《四書》基礎上加一經，即《論語》《孟子》《大學》《中庸》《道德經》，作為必讀書目。我認為這是對的，儒道同源而互補。我并不太主張儒家是主流，道家是支流，而佛教是外來，我比較主張儒道同源互補。佛教雖是外來，但是它已經本土化了。儒道佛三教雖有異同，卻可融通，對整個21世紀的人類文明，都可以起著非常重要的Logo-therapy的方式，即維克多·弗蘭克所提到的“意義治療”方式。

所以我并不太認為道家學說不如儒家學說盛行，只是道家學說的盛行可能是潛隱著，但在平常到處都能夠聽到。比如：“留有余地”，“留有余，補不足”，“退一步海闊天空，忍一時風平浪靜”，“年年有余”，這些都跟道家學說有密切的關系，“柔弱勝剛強”“上善若水”“有容乃大”等，都是道家的思想。所以我認為道家的思想是很重要的。

自德意志統一以后，德國邁向近代化。在哲學方面，德國有非常高的成就。有個說法：在整個歐洲，法國具有創造力，但是思想一蔓延開來，德國就走向高絕而玄奧，傳到英國去就清晰明白，渡過大西洋到美國就非常實用功利，很有趣的一個說法。

我想德國是一個非常有高度和深度的民族，后來走向極端，納粹出現；二次世界大戰以后，德國帶有非常強的贖罪、懺悔的精神。我認為，這次德國接受這么多敘利亞難民，與它的懺悔和贖罪精神是有很大關系的。這樣的一種精神向度，其實我們可以看到的不止是高度與深度，也有的是厚德載物的廣度與厚度。這一點，我想《道德經》對他們是有幫助的。

至于中國，我覺得現在不能夠只推儒家，而是儒道佛三家，甚至其他人類文明一起弘揚。至于現代化之后的種種思想，要有所抉擇，有所融通，要有交談和對話。《道德經》可以作為一個非常好的憑依，他給出一個場域，給出一個天地，所以我認為，《道德經》跟儒家的《論語》應是并重的。