儒家思想對當今建設和諧社會的啟示

劉淑麗

摘要：儒家思想是中國古代社會長期以來的正統思想，對中國古代社會產生過極其深遠的影響。儒家的學說是中國影響最大的流派，也是中國古代的主流意識。儒家思想形成后，很快就被統治階級承認，上升為官方意識形態，在社會上占據統治地位，對幾千年的封建文化產生了深遠的影響，儒家思想也對當今建設和諧社會有著重要的啟示意義，這些問題值得我們努力探究和思索。

關鍵詞：儒家思想；和諧社會；啟示

文化的力量是一個民族生存和發展的根本所在。今天，我們構建社會主義和諧社會，必須重視發揮傳統文化的作用，發揚傳統文化的優勢。儒家思想作為中國古代傳統文化的重要組成部分，為我們構建和諧社會提供了意義深遠的思想資源。我們要充分挖掘儒家思想的精髓，并對其進行現代性的詮釋，使之成為和諧文化的“靈魂”。

一、“仁”的思想對當今建設和諧社會的啟示

“仁”是儒家思想的核心概念。孔子說：“仁者愛人”。在儒家看來，人往往有一種本能的自愛心理，而喪失愛人的意識，所以儒家特別強調要“愛人”。如何做到“愛人”呢？按孔子的想法應包括以下三個方面：

“克己復禮”。孔子說：“克己復禮為仁”[1]，即約束自己的行為使其符合于禮的規范。儒家倡導通過“仁”的德性修養將作為外部約束的“禮”內化為內在的、自覺的道德規范。“禮”是指建筑在宗法制度“親親”基礎上的一整套協調社會秩序的規范。孔子教導人們要按照“父子、夫婦、兄弟、朋友、君臣”五倫的秩序做到“父慈子孝、夫唱婦隨、兄友弟恭、長惠幼序、朋誼友信、君敬臣忠”十義。一個人要想做到“十義”就要在視、聽、言、動等行為方面做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。在品德方面要做到“恭、寬、信、敏、惠”。使自己符合禮的規范。因為如果具備五種品德就會“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”。[2]

“忠恕之道”。曾子講：“夫子之道，忠恕而已矣。”[3]所謂的“忠”，就是“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已”，即自己有某種要求需要滿足，也要推想他人也有這種要求需要滿足，能夠從身邊做起；而“恕”是指“己所不欲，勿施于人”。就是我不愿他人如何對待我，我也就不要這樣對待他人。“忠恕之道”的核心在于倡導人與人要和睦相處、與人為善、推己及人、團結友愛、求同存異，以達到人際關系的和諧。

“博施于民而能濟眾”。[4]儒家提出“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，使鰥寡孤獨者皆有所養”。面對當下貧富差距不斷拉大，弱勢群體大量存在的現實，儒家的這些思想無疑對我們構建和諧社會有著深刻的啟示意義。

二、“禮樂”思想對當今建設和諧社會的啟示

儒家文化是一種禮樂文化 ，它以“禮”與“樂”的相互支撐來追求和諧的統一，并以此作為社會發展的理想狀態。儒家思想認為，“禮”的本質是“序”，“樂”的本質是 “和”。“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序放群物皆別”[5]。“和”，意味著和合、和諧；“序”意味著等級、秩序。和諧與秩序是對立統一的。世間沒有無序而又和諧的狀態 ，也沒有不和諧而有序的事物。“禮”規定了家庭、社會、國家巾必須遵守的行為規范以及應該履行的義務和責任，具有社會法律和倫理道德規范兩方面的內涵可以用來治理國家 ，提供給社會生活穩定的發展秩序。“樂”是包括音樂、詩歌、舞蹈等在內的綜合藝術的總括，是聲音、情感、動作的和諧統一，可以抒發情感，調節性情，感化人的心靈。“樂也者 ，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉”（《禮記 ·樂記》）。所以儒家提出“和為貴”的思想，是以一個和諧社會狀態為根本指導原則的。而社會和諧的核心問題足人與人之間的和諧。儒家十分強調人與人之間的、人與組織之間以及組織與組織之間的和諧。“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”。仁愛之心，忠恕之道是人際和諧的基礎。但人際和諧還需要經濟基礎來支撐，如果貧富懸殊，兩極分化嚴重，就必然會產生組織或社會內部的相互對抗 ，人際之間的和諧就會受到破壞。因此 ，“大樂與天地同和，大官與天地同節”（《禮記 ·樂記》）人與社會的關系實質就是“公”與“私”的關系。儒家認為，國家、民族和人民利益要三為一體，通過人人“兼善天下”來實現“天下為公”，保障社會的協調發展。

三、“天人合一”思想對當今建設和諧社會的啟示

所謂“天人合一”就是指自然與人的關系是和諧統一的。“天”是中國人表述自然界的最高范疇，指自然和自然界的規律。“人”是表示社會生活的概念， 是指個體的人或由人類構成的社會。中國古代哲學家通過對天人關系的研究，主張人與自然、人與社會和諧相處，這與構建“和諧社會”所推崇的人與自然、人與人的和諧，“天人合一”觀蘊含豐富的“和諧社會”的思想。

孔子的“天人合一”命題強調用“天意”來協調人倫關系， 建立穩定協調的社會人倫秩序。孟子的觀點“盡心、知性、知天”，認為人性與天道相通，人心是能感通的主題， 只要盡心，就能知性，繼而知天，就可以達到“上下與天地同流”的“天人相通”的境界。這都反映了人類早期對人與自然、人與人之間的辯證關系的樸素思想。要從根本上解決全球性的生態危機，鍵是克服人類中心主義的傾向，變天地分離為天人合一，恢復人與自然相統一的整體觀念，對人類擺脫目前的困境，確立科學的發展觀具有極為重要的意義。

四、“中庸”思想對當今建設和諧社會的啟示

中庸思想是儒家哲學思想中的一個重要范疇，同時，也是中華民族的一個重要的行為準則。中庸不是折，也不是中立 ，而是不偏不倚地把握“中”這個事物運動的準則。根據這個準則處世做人，就可以做得完美，恰到好處，是一種“中正” 的象征。“中庸之道”是一種追求內在的、實質性的平衡行為準則，一種勿過勿不及的狀態。“中”與“和”有著密切關系，東漢鄭玄對“中庸 ”解釋為 ：“名日中庸者，以其記中和之為用也。”“中和”一詞的含義為按“中”的標準去做事就會達到一種“和”（和諧）的狀態，和諧狀態是一種完美的表現，也可以說，“中和”是一種至善至美的理想化狀態。《中庸》中有：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這就是說，達到“中和”，不僅能夠實現整個社會的和諧 ，而且也實現了人與自然萬物的和諧 ，這正是眾多儒者夢寐以求的為政之最高境界。“選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉”。

[6]這是對“大同”社會狀態的描述 ，也是一個高度和諧的社會。正如孔子所言：“中庸之為德也，其至矣乎！明鮮久矣。”（《論語·雍也》）。

中庸準則可以運用在政治、經濟、文化乃至個人思想言行等各個方面，在為君治國方面“政者正也，子帥以正，孰敢不正？”[7]。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”《論語·子路》。其中，“正”乃思想行為端正，為人處事必求合乎“義”。在經濟上，必須“因民之利而利之”。[8]堅決反對“放于利而行”（《論語 ·里仁》）。在文化教育方面，必須要做到“學而不思則 罔，思而不學則殆”。[9]中庸準則要求個人在履行道德職責時“無過無不及”，一旦過了應有的度 ，就會使原有的道德要求變質，所謂物極必反。掌握中庸準則，個人必須崇德徙義，但也必須兼德。所謂兼德，就是不偏于一德。仁、義、禮、智、信、忠、孝、恕都不是孤立的，它們都有著內在的緊密聯系，互相依存、交叉、互補。所以促進社會的和諧進步，中庸準則在樹立個人的行為規范，和道德標準方面都起到了積極的推動作用。無論是人自身的和諧、人與社會的和諧還是人與自然的和諧，其最理想狀態都是“適度”。同樣，社會發展和人的發展也需要“適度”。社會的現代化進程，既要發展，更要科學發展，堅持科學發展觀；既要快速，又要穩定，求得可持續性發展。人的進步，既要強調創新能力和基本素質的提高，又要追求和諧的全面自由發展。

儒家思想占據中國傳統社會政治思想主導地位、旨在維護社會政治統治秩序的主流思想，曾經以它的強大力量主宰著傳統中國社會的各個領域，綿延不絕兩千余年。時至今日，儒家思想依然在某些領域以特定的形式保留了它的痕跡，以其適合時代的方式存在著、繁衍著，或者是原生態的遺存，或者是經過了創造性的轉化，從而被賦予了新的意義并以不同的方式發揮著獨特的作用。后世自然需要思考這樣一個問題，儒家思想何以綿延數千年卻仍在發揮作用，其對于我們當今建設和諧社會有深刻的啟示意義。

[參考文獻]

[1]楊伯峻.中國古典名著譯注叢書·論語譯注·顏淵.北京：中華書局，2009.

[2]楊伯峻.中國古典名著譯注叢書·論語譯注·子路.北京：中華書局，2009.

[3]楊伯峻.中國古典名著譯注叢書·論語譯注·里仁.北京：中華書局，2009.

[4]楊伯峻.中國古典名著譯注叢書·論語譯注·雍也.北京：中華書局，2009.

[5]戴圣編，劉小沙.中華國學經典精粹·儒家經典必讀本·禮記 ·樂記.北京：北京聯合出版社.2015.

[6]戴圣編，劉小沙.中華國學經典精粹·儒家經典必讀本·禮記 ·禮運.北京：北京聯合出版社.2015

[7]楊伯峻.中國古典名著譯注叢書·論語譯注·顏淵.北京：中華書局，2009.

[8]楊伯峻.中國古典名著譯注叢書·論語譯注·學而.北京：中華書局，2009.

[9]楊伯峻.中國古典名著譯注叢書·論語譯注·堯曰.北京：中華書局，2009.

（作者單位：魯東大學 歷史文化學院，山東 煙臺 264309）