非遺保護與傳承的歷史使命是推動其可持續發展*

張　毅

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非遺保護與傳承的歷史使命是推動其可持續發展*

張毅

在理論研究業已取得相應成果的基礎之上，非遺的“繼承和發展”問題重在實踐，促進非物質文化遺產可持續發展才是非遺的活態化傳承路徑，而非遺傳承人群文化素質與藝術修養的提升是非遺可持續發展的動力。

非物質文化遺產可持續發展傳承人強基礎、增學養、拓眼界

近日細細品讀苑利老師《救命的“臍帶血”千萬要保住——從非遺傳承人培訓說開去》(《光明日報》2016年1月22日)一文，頗有馬上拿起筆的意愿。

“臍帶血”最重要的活性成分是自我更新、增殖分化能力強的造血干細胞，醫學上目前主要利用給患者外輸健康的造血干細胞，以達到治愈血液疾病目的。

作者把非物質文化遺產比作是“一個民族最穩定的文化DNA”和“一個民族必備的“臍帶血””，仔細研讀以上論斷，一個民族是否存在最穩定的文化DNA命題暫且放下,科學實驗表明“臍帶血”治療的前提是必須外輸健康造血干細胞，且隨著外輸“臍帶血”的介入，被治療者血液檢測的DNA表達會發生改變。這個實驗的結論恰恰與中國文化發展進程中某些歷史階段相吻合，而與《救命的“臍帶血”千萬要保住》一文中“文物不能變，非遺當然也不能變”；“一切改造都是“畫蛇添足”；“將祖先所傳傳統技藝以活態的形式原汁原味繼承傳承下去” 等結論完全相悖。

因此研讀苑利老師的文章后，作為從事藝術設計教學工作和紡織品文化的研究者，國家藝術基金2014人才培養規劃項目“刺繡藝術創新青年人才培養”的項目負責人和執行者，感到有一種責任感和使命感，必須把我們長期實地與非遺傳承人交流研討后的思考，用文字理性地展現非遺傳承人群培訓計劃的重要性和緊迫性。

一、以文化優越者語境來研判非遺傳承的走向將使其永遠走進博物館

歐洲文藝復興及其之后的工業革命以來，以歐美為代表的西方文化毋庸諱言是當代世界的主流文化，1980年代之后的文化全球化，隨之互聯網絡等通訊技術手段的快速發展，全球化浪潮帶來的政治、經濟、文化以及生活方式的全球化，更加鞏固了西方文化的主流地位，而文化多樣化實則是站在西方主流文化視角之下的文化多元，并非是真正意義上的各地域獨立文化的多樣化，相反，全球化恰恰是再次強化了西方主流文化及其價值觀在全球的覆蓋并加快了各地域獨立民族文化的弱化甚至滅失。正是基于這樣的全球化大背景之下，才有了2003 年10 月17 日的聯合國教科文組織32屆大會通過《保護非物質文化遺產公約》，中國隨即成為全球率先批準加入該公約的國家之一。

當代中國是在“新文化運動”、“五四運動”即舊民主主義革命與新民主主義革命之后，建立了現代社會制度，1949年建立中華人民共和國之后，政治經濟文化得到飛速發展，然而，同樣毋庸諱言的是，這些偉大成就的取得與我們向西方先進文化學習密不可分，甚至是完全西式的教育，只是我們創造性地建設了中國特色現代化之路。

因此，在我們的思維定式中西方文化強加的慣性，使我們的思維模式完全是西方式的。發達國家站在西方主流文化的角度審視文化多樣性，而中國文化精英以社會主流文化的角度審視文化多樣性，這無異于落入了一個被精心設計的文化陷阱。

為什么說這是一個文化陷阱？商品經濟社會產品的靈魂是品牌，而品牌的靈魂則是文化，以我所從事的紡織行業來說，以ODM貿易(產品的設計、材料、生產均來自中國企業)出口到歐洲的服裝，掛上歐洲品牌，產品的附加值會提升數倍，而同樣的產品掛上國內品牌，產品的附加值卻無法有很大的提升，原因就在于消費者對西方主流文化的認同甚至崇拜，其品牌附加值來源于品牌文化，其實就是文化軟實力的溢價。

文化軟實力的物化便會演變為文化的話語權，比如國際時尚流行趨勢的話語權目前就牢牢地掌握在歐洲人手里，他們每年會定期發布流行趨勢，近幾十年以來這個趨勢無論其用什么語言包裝，其核心一般不外乎由四個主題方向構成：“經典”、“科技”、“城市”、“非主流”，前三個都是有關歐美的歷史或生活方式，非主流就是不時地會有“中國風”、“南亞風”、“伊斯蘭風”等歐洲以外的設計風格輪流交替。這個案例充分說明，任何時候，歐美以外發出的聲音都只能是“非主流”。窺一斑而見全豹，文化的話語權是他們自文藝復興以來爭取來的，絕不可能放手，而且，當代歐洲經濟的一切，從汽車到紡織品，無不依賴其品牌文化以高昂的價格暢銷天下。面對這樣一種不對稱的文化競爭，我們還用不能吸引我們年輕人和全球消費者的中國傳統文化，如何才能應對與西方主流文化的文化話語權競爭？

十八屆五中全會明確提出了推進“一帶一路”建設的國家戰略，核心實際上是“一帶一路”文化軟實力的建設，沒有文化軟實力的支撐，一帶一路是走不通的，中國傳統文化是軟實力的核心，非物質文化遺產是傳統文化的重要組成部分，而我們的傳統文化需要用世界聽得懂的語言和形式告訴他們。經過近四十年的改革開放，我們已經有足夠的自信向世界展現當代中國文化新的風貌新的魅力。試想，我們如果仍然以社會主流文化，實際上是一種文化優越者語境的角度審視文化多樣性，只是靜止地審視“非物質文化遺產”本身的文化價值，以“文物不能變，非遺當然也不能變”的心態進行保護，而不是以尊重非遺傳承人群生活方式的選擇，不是以發展的眼光審視“非遺”的發生發展與生活方式的相互關系，實際上是不經意間進入了預設的“西方主流文化”軌道，最終將使“非遺”永遠地被鎖在博物館里展示，而不是活態化地進入當代人民生活。

試想，一種脫離當代人民生活的“非遺”如何才能活態化地生存和發展？

二、促進非物質文化遺產可持續發展才是非遺的活態化傳承路徑

第十一屆全國人大常委會第十九次會議于2011年2月25日通過，并于當年6月1日施行的《中華人民共和國非物質文化遺產法》第二條規定：本法所稱非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括：(一)傳統口頭文學以及作為其載體的語言；(二)傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；(三)傳統技藝、醫藥和歷法；(四)傳統禮儀、節慶等民俗；(五)傳統體育和游藝；(六)其他非物質文化遺產。

今天的“非遺”實則上是中華民族世代相傳，并在日常生活中延續并不斷發展的中國生活方式。對于“非遺”，不能以靜止的觀點看待其傳承與保護，應該認識到世代相傳至今的“非遺”，僅僅是燦若星河的中華文化傳統中極少一部分，由于不能適應社會經濟發展要求很多已經淹沒在歷史發展的浩蕩長河中，能夠流傳至今的其內容和形式在其發展的各個歷史時期均與我們今天所看到的不盡相同，是其在相當長時期內從形式到內容、內因與外因共同作用的發生發展結果。因此，苛求“將祖先所傳傳統技藝以活態的形式原汁原味繼承傳承下去”并不是以科學發展觀來看待“非遺”的傳承和發展。

今天的社會經濟發展以及相應的生活方式均與我們所能見到的傳統非遺文化發生發展的社會背景及生產力水平決然不同。如何使絕大多數發軔于農耕時代的傳統文化遺產適應當代社會發展并融入現代生活，真正實現“非遺”文化的活態化傳承發展？

需要對“非遺”的生存和發展要素進行客觀分析，對于依賴非遺文化產品作為謀生手段的傳承人來說，其生存與發展狀態如下圖所示：

圖1：非物質文化遺產傳承與發展生態圖示(制圖：張毅)

傳承人為社會提供服務(物質與精神兩個層面)，其產品創造新的以物化表現的價值，以提供其社會生存必備的物質生活條件，而良好生活環境會激發傳承人創造新的非遺文化產品，以此周而復始形成良性循環和可持續發展。

而當傳承人所提供的非遺文化產品脫離了現實生活，不能適應社會發展需要，那么其為社會提供的服務就不能夠獲取足夠的物化價值，既然傳承人不能以此為生，社會也沒有為其提供必要的幫助，那么他必然會選擇其它能夠使其有尊嚴地生存下去的生活方式。中國工藝美術大師無錫精微繡趙紅育大師在論及非遺傳承時一針見血：“首先是生存”。

因此，在非遺傳承中“人”是核心問題，如何使傳承人創造的產品真正融入我們的生活，并成為當代人民生活方式的有機組成，形成從“傳承人”為社會提供服務，其服務創造價值，而價值的物化可以為“傳承人”提供有尊嚴的社會生存空間，從而使我們的非物質文化遺產在可持續發展的生態循環中不斷創新發展，這才是非遺真正實現活態化傳承的可行路徑。

三、非遺傳承人群文化素質與藝術修養的提升是非遺可持續發展的動力

對于非遺傳承人來說，其學識主要由技藝、素養、閱歷三個方面構成，技藝知識主要來自于師承學習，是師傅心傳口授示范與個人天賦悟性研習的結合，為傳承人知識結構的核心。一般來說，當傳承人技藝達至一定水平之后就會面臨事業發展不進則退的瓶頸階段，技藝水平的進一步提升則依賴于其個人素養和閱歷，陸游詩云：“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”，正所謂“功夫在詩外”。

也就是說“非遺傳承人”的可持續發展有賴于對其知識結構中的“素養”和“閱歷”兩個方面進行符合時代要求的進一步提升，以提高實踐創新的能力，其培養路徑與發展過程如下圖所示：

圖2：“非物質文化遺產傳承人”的知識結構與實踐創新圖示(制圖：張毅)

因此，當傳承人在個人素養，即文化素質、藝術修養、審美能力等方面得到新的提升，并在個人閱歷上增加對各門類傳統文化與當代文化的認識和理解，加強同行之間的交流與學習，才有可能在其所傳承的非遺文化發展上有新的發現和突破，才有可能創造出與當代審美合拍的，“專家點頭群眾鼓掌”的，并真正進入社會生活的好作品，以推動“傳承人”個人事業的可持續發展。

作為國家藝術基金2014人才培養規劃項目“刺繡藝術創新青年人才培養”的項目負責人和實踐執行者。立項之后，經過全國青年刺繡非遺傳承人才遴選、教學計劃修訂論證、教學團隊構建、教學場地落實、經費預算審核等，從2015年4月8日開班，歷經基礎理論與實踐、刺繡作品創作、藝術素養提升三個階段的學習，至9月30日完成課程學習，在校學習七十五天，整個周期時間跨度六個月，學員們通過三大課程結構模塊群(藝術養成、專業素質、藝術創新)的學習，在藝術養成、專業素質、藝術創新等方面均得到很大提升，創作了刺繡藝術創新作品并舉行了兩次展覽，獲得業界及國家藝術基金評委的好評。

正是基于此，目前正式啟動的“中國非物質文化遺產傳承人群研修培訓計劃”目的在于：“著眼于“強基礎、增學養、拓眼界”，旨在通過組織非遺傳承人群的研修、研習、培訓，幫助非遺傳承人群提高文化藝術素養、審美能力、創新能力，在秉承傳統、不失其本的基礎上，提高中國傳統工藝的設計、制作水平，促進傳統工藝走進現代生活，促進現代設計走進傳統工藝，促進就業增收。”，該計劃在扎實的理論建構和前期充分調研與試點實踐的基礎之上正式開始啟動，立足于實現非物質文化遺產的可持續發展，是一項腳踏實地的實踐計劃，該計劃的前期試點實踐經受了檢驗并獲得豐碩成果。隨著計劃的全面落實，未來五年全國將會有五萬非遺“傳承人”得到培訓機會，將進一步增強“傳承人”可持續發展能力。

在非物質文化遺產傳承發展問題上，“傳承人群”的文化素質與藝術修養等素養閱歷的提升和豐富是解決問題的關鍵，考察全國非遺傳承發展工作開展地卓有成效的傳承人和工藝美術大師們的成長經歷，我們會發現他們都普遍地擁有多次的學歷和非學歷教育經歷，這使得他們能夠站在比同行更高的角度，思考事業的創新和自己的發展方向，這是已經被實踐所充分證明的共識。

非物質文化遺產不是凝固和不變的文化形態，相反，在深入考察非遺的變化發展和生存形態之后，我們會發現這是動態和活態的文化，與時俱進的創新是其發展的主線。而傳承發展的核心則是非遺文化的“傳承人”，提高他們的思想境界、文化素質及相應藝術修養，才有可能使他們能夠站在時代的制高點看清自己的發展方向，才有可能使他們創造的非遺文化服務能夠真正地融入時代進入生活，才有可能推進非物質文化遺產的可持續發展，才有可能使中國文化的軟實力得到現實的提升。

綜上，鑒于《救命的“臍帶血”千萬要保住——從非遺傳承人培訓說開去》一文已經產生一定社會影響，也代表了一部分人的思考，有必要以此文告訴他們來自非遺田野調研和“計劃”實踐者的聲音：在理論研究業已取得相應成果的基礎之上，非遺的“繼承和發展”問題重在實踐，促進非物質文化遺產可持續發展才是非遺的活態化傳承路徑，而非遺傳承人群文化素質與藝術修養的提升是非遺可持續發展的動力。

[責任編輯]王霄冰

張毅(1967-)，男，江蘇南通人，江南大學教授。(江蘇 無錫，214122)

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1674-0890(2016)05-008-04

*本文系2015國家社科基金藝術學重點項目“中國漢族紡織服飾文化遺產價值譜系及特色研究”(項目編號：15AG004)的階段性成果，并受江蘇省文化廳江蘇省非物質文化遺產研究基地(江南大學)資助。