孟子性善論若干概念之分析

趙絮穎

摘 要：孟子的性善論一向是學術界研究孟子思想時關注的焦點，但是對于其思想的相關概念的理解一直是眾說紛紜。本文通過對孟子原文的分析，認為“性”是指人之為人的與生俱有的非生理本能的道德屬性，具體表現為“惻隱之心，羞惡之心，恭敬（辭讓）之心，禮讓之心”；“命”在孟子筆下有兩層含義：人的道德使命和人無法跨越的命運；“善”和“惡”是相對立的概念，區分二者的關鍵在于能否將內心的四端擴充。

關鍵詞：性；命；善；惡

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-27-0-02

孟子的性善論主張是孟子思想的核心及基礎，它激勵了中國古代的君子品格的形成，并且孟子在此基礎上建立了王政學說。從這個意義上來說，理解孟子的性善論是理解他的整體思想的關鍵，而要把握性善論思想，首要的就是對其核心概念，即“性”和“命”、“善”和“惡”進行深入的探究。

一、“性”與“命”

告子曰：“生之謂性”孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。”“白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。”“談則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”[1]在孟子看來，動物的性和人的性是不同的，不能把二者與生俱有的生理本能看作是“性”，因為光從生理本能這樣的概念意義上看，人和動物是沒有差別的，人之為人而區別于動物之處才叫做“性”。 孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”[2]孟子所謂的“性”就是他說的異于動物的“幾希”。告子認為“性”是自然屬性，而孟子卻強調人的社會屬性，也就是說孟子所謂的“性”具有道德意義。孟子和告子相同的地方在于，孟子也認同“性”是伴隨著出生就有的本能，但他反對將一切生來就固有的都當作“性”，也即反對“生之謂性”，“與生俱有”只是“性”的必要不充分條件。“君子所性，仁、義、禮、智根于心。”[3]孟子在這里清晰地闡釋了“性”的內容，也就是仁義禮智存在于心中的根，也就是人皆而有的“惻隱之心，羞惡之心，恭敬（辭讓）之心，是非之心”。

孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。”[4]對于這句話的解釋和理解一直存在分歧，關鍵就在于對這句話中的幾個“性”和“命”的理解很難統一。魏義霞在《孟子正命論初探》中對于“性也。有命焉，君子不謂性也。”和“命也。有性焉，君子不謂命也。”兩句話的理解如下：“這些愛好都是天性。但是能否得到，卻屬于命運。”和“能夠實現與否屬于天命，但也是天性之使然。”[5]很顯然，她將這兩句話中的“性”都理解為“天性”，“命”都理解為“命運”，盡管在對第二句話的解釋中，她使用了“天命”這一名詞，但是實際上她表達的仍然是“命運”的意思。如果按照她這樣的理解，口目耳鼻之欲到底是“性”還是“命”？仁義禮智又到底是“命”還是“性”？實際上，“性也。有命焉，君子不謂性也。”中第一個“性”是“與生俱有”的意思，第二個才是人之為人的“性”。而“命也。有性焉，君子不謂命也。”中第一個“命”是“上天的使命”的意思，第二個“命”才是“命運”。這樣，孟子對于“命”的理解就有兩層意思，一個是人無可奈何的命運，一個是天賦予人的使命。

“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”[3]這句話的“命”就是“命運”的意思，那些外在的東西能否被滿足只能依靠命運的安排，比如生理欲望，仕途得失，壽命長短，這些都是人力無法掌控的，是“其為人之主觀行為所無法跨越的邊界，所凸顯的乃是人之存在的有限性。”[6]那這是不是意味著人什么都不能做，什么都不要做了呢？答案是否定的。

“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”[3]不論壽命長短，修身既是我們天性的要求，也是上天賜予的使命，這是人作為人所應當承擔的。“是故知命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。”[3]知道上天給自己的道德使命的人，是不會讓自己處于危險境地的，終生行道，不論夭壽，為了大道而犧牲自己的才叫做豎立了天的使命。

因此，“命”對人既有限制性，也有必然性。人的一切都在“命”的規定之下，求在外者的，能否實現要聽從命運的安排，求在內者的，既是使命的必然，也是人性的實現。從這個角度上來說，“性”與“命”是一體的。

二、“善”與“惡”

“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”[1] “惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”[7]孟子認為“性”就是惻隱之心、羞惡之心、辭讓（恭敬）之心、是非之心，它們分別是仁、義、禮、智的發端。“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。”[1]如果順著內心的四端發展，就可以為善了，“善”也就是“仁義禮智”。所以，孟子說人性善的意思，不是指人性是善的，而是指人性是有善的發端的，只有順著它不斷發展擴充，才能成為善。告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”[1] “在這一論題的辯論中，其實告子是對的：杞柳雖然是制造杯盤的原料，然而杞柳并不等于杯盤；人性雖然可以為仁義，但人性并不等于仁義。”[8]

每個人心中都有四端，可如何將內心的四端發揮出來為善行道呢？這里有兩個層面，從消極層面上來說，如果一個人已經喪失本心，作惡多端，孟子就要求“求放心”即“找求放失的心”。“學問之道無他，求其放心而已矣。”[1]所謂“求放心”就是要求“把‘以小（耳目等）害的大（心），從中解脫出來，以復其心的本位。”[9] “耳目之官不思，不思而蔽于物，則引之而已矣。”[1]“心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”[1]因為耳目之官是不會思考的，所以就容易被物欲所蒙蔽，如果聽任耳目之官能的牽引，人就容易被欲望所左右，那么就很可能導致無惡不作。而要遏制這種狀況的發生，只能恢復心的統率作用，因為在孟子看來，只有心是會思考和反省的，是有自己的判斷力的，不會聽任欲望的擺布。所以只能讓其他官能處于心的統領之下，才能保持人的獨立性和自主性，不會被欲望牽引，迷失自我。

從積極方面來說，如果一個人尚未丟失本心，或者找回了本心，又該如何呢？孟子于是提出了“存養”的概念。“存其心，養其性，所以事天也。”[3] “君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。”[2]養其小者為小人，養其大者為大人。”[1]“養是把見端甚微的善，好好把它培養起來，有如一粒種子，放在適宜的空氣日光水土中，使其能發榮滋長。”[10]那怎樣才能存養其心呢？孟子曰：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”[4]只有減少對欲望的追求，我們的心才會日趨堅定，不為外物所動，善的種子才能被完整保存下來。

但是孟子要求的不僅僅是存養，在此基礎上，他更看重“擴而充之”。 孟子曰：“五谷者，種之美者也，茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”[1]“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海，茍不充之，不足以事父母。”[7]如果說“存養”側重的是精神境界，那么“擴充”要求的更多的是實踐。而擴充的具體要求是哪些呢？孟子給出了以下的回答：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”[10]。“親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”[3]“堯、舜之道，孝弟而已矣。”[11]儒家主張愛有等差，所以為善要從事親尊兄開始做起，由此及遠，一層一層進行擴充，從而推至四海。其次，孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”[3]“仁者如射，射者正己而后發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”[7]在這里，孟子強調反省自躬，當別人沒有對自己的善行施以相應的回報時，不能責怪別人，要反省自己的不足，不斷地完善自己，使自己成為一個道德完全的人。孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。”[3]“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”[11]在這里，孟子堅持行道要持之以恒，堅忍不拔，用艱難困苦來磨練心智，從而將內心的善念發揚光大。

善和惡的區分之處就在于能否將內心的善端發揚光大，阻礙善端發揮的“一是來自耳目之欲，一是來自不良的環境；兩者都可以使心失掉自身作用。”[9]“人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”[3]，孟子并不是排斥人的生理欲望，他反對的是毫無節制地滿足耳目之欲。上文已經提及，這里就簡要概括一下，孟子主張首要的是豎立心的統率位置，這樣就“則其小體弗能奪也”，小體一旦失去了獨立自主的地位，罪惡就會大大減少。

另一個原因——不利的環境，可以分為兩個方面：經濟和教育。“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。”[12]在孟子看來，只有讓百姓有了“恒產”即穩定的收入，百姓才會有堅持“恒心”的動力。可現實卻是百姓流離失所，朝不保夕，所以根本就不會有為道的恒心。心若是不能堅定，就會為所欲為，無惡不作。此外，“飽食暖衣而無教，則近于禽獸。”[12]在經濟有了保障之后，還要對百姓進行教化，充分挖掘人們心中的善念，勉勵人們為善。否則民眾不知善惡，同禽獸無異。當然，這里的教化來自多方面，“謹庠序之教，申之以孝悌之義。”[10]堅持學校教育從小培養人們心中的仁義禮智，“君仁莫不仁，君義莫不義。”[13]強調君王的表率能夠對民眾起到引導作用，以及“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。”[14]即賢人對于普通百姓的教化作用。正逢戰亂年代，對仁義的教化力量太弱，社會充滿欺詐、陰謀、殘暴，在這種氛圍中，百姓們又怎么可能自覺遵行仁義呢？

孟子性善論的提出對于維護統治秩序起到不可低估的作用，一方面，他主張百姓要自覺行善，不得作惡，因為這是人性使然，也是我們肩負的使命。另一方面，從統治者的角度出發，他堅持要改善百姓的生活，對百姓實施教化，從而引導人們向善。如此一來，國家的基礎才會穩固，統治才得以長久。孟子建構的和諧理想的社會在后世產生了不小的影響，為諸多封建社會的思想家們所推崇，促進了儒家思想在后來成為封建王朝的正統思想。

參考文獻：

[1]《孟子.告子上》

[2]《孟子.離婁下》

[3]《孟子.盡心上》

[4]《孟子.盡心下》

[5]《孟子正命論初探》，魏義霞，《燕山大學學報（哲學社會科學版）》 2002-11-15

[6]《孟子性命之辨探析》，廖曉煒，華中科技大學 2008-06-01碩士論文

[7]《孟子.公孫丑上》

[8]《孟子傳》，孟祥才，齊魯書社 2013年10月第一版

[9]《中國人性論史.先秦篇》，徐復觀 上海三聯書店2001年版

[10]《孟子.梁惠王上》

[11]《孟子.告子下》

[12]《孟子.滕文公上》

[13]《孟子.離婁上》

[14]《孟子.萬章上》