近代湖南教會之傳教

羅華

摘 要：本文根據民國時期的報紙，從政治和文化兩方面初步探討了近代湖南教會傳教的困境因素，即位于教會背后的帝國主義侵略以及中西文化的碰撞。但近代湖南的教會并不是停滯不前的。它在自身的努力以及士民對新的精神文化需求的現實背景下，逐步發展壯大，從省市一直延伸到縣村。

關鍵詞：近代 湖南 教會 傳教

基督教（天主教、東正教、新教）約在清初就傳入湖南。基督教勢力大量涌入湖南，是19世紀60年代以后才開始的。一方面由于第二次鴉片戰爭后，清廷被迫允許西方傳教士在中國內地自由傳教，改禁教為護教。另一方面，在此前后，羅馬教廷為發展在華在湘的天主教勢力，從組織結構上也逐步做了些調整：咸豐六年（1856），將湖南從湖廣教區分離出來，提升為一個獨立的教區，設代牧主教一名，以衡州[1]為主教駐地；光緒五年（1879），又將湖南教區劃分為湘南，湘北兩個教區，湘南教區屬方濟各會，總堂仍在衡州，湘北教區屬奧古斯汀會，總堂設于澧州。這樣，基督教勢力在湖南逐步取得了前所未有的發展。但是基督教在湖南的傳教并不是一帆風順的，如1861年的湘潭、衡州教案、1892年的周漢反教案、1900年的辰州、衡州教案、1920年的岳州教案以及1925年的湖南教會學校的大風潮。這幾次大的反教活動是湖南地方許許多多反教活動的集中體現。

一、教會在湖南的困境

基督教作為西方世界的文化、信仰，隨著西方各國的入侵而來到中國，必然也就烙上了侵略的痕跡；其次，有著幾千年歷史文化的古老中國面對這樣的一種外來文化強勢地在全國各地蔓延開來時，很自然地會排斥、打壓，中西文化的沖突也就出現了。因此，基督教在地方傳教時會受到各個階層的反對。教會在湖南發展的困境也就在于此。

（一）湖南人民對帝國主義的反抗

清咸豐十一年（1861）奉準傳教諭單。又同治五年（1866）議準：教士除教務外不得干預一切公私事件。又光緒十二年（1886）、二十五年（1899）議準：凡民教訟事悉聽地方官持平審斷，教士不得干預袒護等，即西教士專司傳教，不能于預公私各事，載在約章，遵行已久。民國后此條例仍然對傳教士有效。可是教會仗著侵略國強大的政治、軍事實力，對彼國的教育、司法等領域進行干涉，嚴重侵犯彼國的主權，引起彼國各個階層的反彈。1861年的衡州教案一個原因就是傳教士出面干預要求保釋因案被捕的教民。到了民國二十一年（1932），耒陽又發生了一件教士干涉詞訟的案情，并驚動了當時的湖南省省長。在天主堂總鐸不配合的情況下，湖南省公署遴委干練人員，奔赴耒陽切實查辦。地方教會這種強勢的行為必將引起地方社會的不滿。

同時侵略者利用教案鎮壓中國人民的反帝斗爭，對反教的官員群眾進行了嚴酷的處置。

1925年湖南教會學校發生了轟轟烈烈的退學風潮并一發不可收拾，其中一個很重要的驅動力就是對侵略者仇視。退學學生組成的退學會第三次簽名時在冊面訂立盟約二條：（一）為永久與教會學校脫離關系；（二）為無論家庭如何壓迫決不回校，即至與家庭脫離關系亦所不惜。其第二次宣言中有海枯石爛此志不渝之句，其態度之堅決可見一斑矣。自圣三、圣心等敎會學校發生風潮以后震動全國，群曉然于外人，在國內自由興學其弊甚大，直接侵犯教育主權間接影響民族獨立。故一時反抗文化侵略取締敎會學校之呼聲甚高。中華教育改進社全國敎職員聯合會以及全國各省教育會均有取締教會學校之議決。

（二）中西文化在湖南的碰撞

基督教作為從西方而來的一種新的信仰來到有著強大古老文化的舊中國尋求發展是步履維艱的，尤其是像湖南這樣的內陸省份，風氣未開，更容易受到各方面的阻礙。1861年衡州發生教案，士民在焚毀天主堂后，以“衡清兩縣耆民等”名義向知府黃文琛遞交《驅禁異類公呈》，公呈從文化和倫理道德方面指斥西方基督教“無天、無圣、無父、無祖宗、無夫婦乃至無人道”，認為：“設彼教終得行于中華，則數千年衣冠禮義（儀）之邦，一旦化為倮蟲鰉人之域，榛榛狂狂，獸畜成群，豈不大可痛哉！豈不深可恨哉！”[2]這種對基督教敵視、畏懼的態度躍然紙上，中西文化在初次碰撞之后不可避免地帶來了沖突。

我們可以看看位于基層的教會，即位于湖南南部的耒陽。我們可以用幾句話描述耒陽的傳統社會：一是男耕女織的農業社會；二是官方的儒家文化滲入深厚；三是佛道思想盛行。[3]耒陽教會隸屬于湘南教區。為基督教在耒陽的發展做出重要貢獻的陳師垣牧師，一方面，剛開始時傳道者所用非人以致教會敗壞。另一方面，“疑懼”、“屢勸”、“未決”這三個字詞體現了深受以儒道為代表的中國傳統文化影響下的陳師垣對基督教充滿著不信任。后來雖然在傳教士的勸導下，陳師垣“慨然入壇禮拜”，但也招來了身邊人的阻撓：母親和妻子對入教的意見不合而爭吵，親戚朋友鄙視和嫌棄入教。再加上一子一女相繼夭亡，更是讓家里人難以支持陳師垣入教。

不久義和團在全國興起，出現了震驚國內的庚子年（1900）“衡州教案”，耒陽教會也身陷其中。在這次反教浪潮中，群眾對教會的仇恨態度使陳師垣牧師險遭毒手，教堂被毀，教會遭受了打擊。

時人評價國人反教案時，寫道：“顧服言既異，隔閡易生；畛域未融，猜忌難泯。于是有‘挖目取心之謠，狀其慘毒，視左道魘蠱采生之術，抑又過之。聞者疾首蹙額，人人仇視教士，而迫欲剿刃于其胸。溯其訛言之興.實南明季自蓮教嘗有折割剖孕之事，而西教盛行，實丁斯會，桃僵李代，用有沈冤”[4]。基督教在湖南之所以傳教不順，中西文化交流不夠導致雙方之間的隔閡、猜忌是其重要的原因。

二、教會在湖南的發展

在那種困境之下，湖南的教會還是在不斷向前發展的。一方面是教會組織尤其是傳教士歷盡艱苦通過各種方式傳播基督教；另一方面基督教作為國內一種新的精神信仰，尤其是當時被許多先進知識分子作為近代文明的代表，吸引著越來越多的人加入其中，并為之奮斗。

（一）教會自身的努力

1920年軍閥張敬堯兵敗退守岳州，該軍毫無人道，將全城商鋪，概行掠空。1921年湖南發生災荒時，教會組織也積極參與賑災，組織 “華洋籌賑會”。[5]

除了教會組織的努力外，傳教士也在為基督教的發展奉獻自己的力量。1900年衡州教案時，耒陽教會遭受沉重打擊。但陳師垣歷盡艱辛于1901年在耒城又重新建立了教堂，并在城外相繼建立南鄉公平墟，東鄉坪田墟，東北鄉大陂市，北鄉壇社墟等堂，為教會在耒陽的發展打下了很好的基礎。晚年因辦理教會自家虧欠甚多，且家口增多，經濟非常困難，陳師垣不得不辭退傳教責任，另謀生計，但仍領禮拜。因一人不能兩兼，致使生意失敗，教會冷淡，兩無所得，陳師垣不得已又復原職。教會興旺了，但陳家的經濟困難仍未解決，最后不得不賣房養老。[6]陳師垣一直為耒陽教會工作到民國三十一年（1942）逝世為止。

（二）士民精神的需求

基督教作為一種信仰，吸引著越來越多不同身份的人加入其中并為之奮斗。1943年，因抗戰關系，湖南省政府移駐耒陽。據李了吾后來描述道：省府各機關中信教者頗多。當時因大禮拜堂梁柱稍有毀裂，各機關同道皆踴躍奉捐，其趨勢有重建“圣堂”的希望。不幸豫湘桂戰役爆發，日軍大犯長衡，局勢巨變，人心惶惶，迫不得已而風流云散，重建“圣堂”之愿望也就落空了。耒陽淪陷后，大禮堂因受炮火震擊完全塌毀，住房也是殘缺破漏。1946年，在亞光商號資助萬余元下，李了吾主持修補了一、二間房屋，辦置些用具，并恢復了禮拜，但參加禮拜的人也就二十幾人，且大多數是農民。此年耒陽發生了重大災情，教會的生活異常困難。靠著公會的補助和地方人士的捐助，圣殿的重修以及牌坊的新建在1947年的圣誕節前完成。耒陽教會在各階層人士的支持下，重新煥發著生機。

三、余論

基督教是一種信仰，也是一種文化。它大規模的進來是近代中國門戶被迫打開的結果，因而它的傳入也會相應了的被看作是一種外來文化的侵略，必將遭到中國傳統文化的抵制，稍微有點不慎就會被中國反教者所利用，所放大，這注定了它在中國的傳播不會順利的；在中國人民面對民族危亡，國家衰敗之時，基督教是中國人救亡圖存的一種選擇，同時它作為一種信仰，也是在面對中國水深火熱生活下的一種寄托。因而，基督教在中國的傳播雖然有曲折，但是它只要不被政府明令打壓，就會不斷的發展，而且規模越來越大。

參考文獻

[1] 衡州主要包括府治所在的衡陽縣以及周邊附近的區域地帶，如衡陽縣、清泉縣、耒陽縣、衡山縣、常寧縣.

[2] 朱克敬.衡州士民驅禁異類公呈[A]//瞑庵二識[M].91.

[3] 康熙.風俗[A]//耒陽縣志（卷一）[M].

[4] 湘報[N]. 第30號.1898-4-9.

[5] 大公報[N].長沙，1921-6-2.

[6] 通問報：耶穌教家庭新聞[J].1927（1256）：7.