張東華
宋儒格物和宋伯仁的《梅花喜神譜》
張東華
本論文試圖通過中國思想與繪畫相結(jié)合的研究方法,以現(xiàn)存最早、流傳有緒的宋刊《梅花喜神譜》為案例探索宋人格物思想對花鳥畫的影響,通過對作者宋伯仁在畫梅花過程中格致思想的還原,揭示理學(xué)家通過常識外推認(rèn)識世界的模式。在此基礎(chǔ)上,揭示中國繪畫從花鳥、人物到山水用格物來寫生并指導(dǎo)繪畫實(shí)踐的過程。
格致;花鳥畫; 梅花喜神譜;格物譜
現(xiàn)藏于上海博物館的宋刊《梅花喜神譜》是目前僅見的、我國最早的單色木刻版畫圖籍,譜分上下二卷,左詩右圖,通過100幅形態(tài)各異的梅花圖像生動地描繪了梅花從初生含苞到漸漸綻放,而至花落實(shí)生的整個榮悴過程。此譜自清代乾嘉以來,就受到中外學(xué)者的廣泛關(guān)注和深入的研究。然而,自清以來,此譜一直被當(dāng)作是一部教人學(xué)畫的技法畫譜研究。
清代阮元把“喜神”解為“寫生”就是把它看作技法畫譜的肇始者。自此以后,研究者多延襲此說。日本美術(shù)史家田中豐藏、島田修二郎、小林宏光和美籍中國藝術(shù)史學(xué)者M(jìn)aggie Bickford等運(yùn)用圖像的分析方法,通過《梅花喜神譜》與其他墨梅畫譜的比較,認(rèn)為它可能是最早的墨梅畫譜。Maggie Bickford進(jìn)一步認(rèn)為此譜是仿襲了早已存在的墨梅畫譜,改動其中的技法口訣而成。另外,德國學(xué)者Peter Wiedehage、臺灣學(xué)者吳哲夫、陳德馨、錢天善等人對《梅花喜神譜》也多有研究。大陸學(xué)者對此譜的研究主要在版本學(xué)上的成果,其中,朱仲岳和華蕾比較深入。但是,除版本學(xué)外,大陸學(xué)者在其他領(lǐng)域確無實(shí)質(zhì)性的進(jìn)展。
上述中外學(xué)者的研究,雖然解決了一些問題,但在論證過程中卻遺留下一系列無法自圓其說的問題,如“創(chuàng)作《梅花喜神譜》的動機(jī)是什么?”“是教人學(xué)畫的畫譜嗎”“是改變早已存在的技法畫譜而成的圖譜嗎”“是為藝術(shù)而藝術(shù)的詠物詩嗎”“《梅花喜神譜》百首梅花詩真的只有六首表達(dá)了作者的思想抱負(fù)嗎”“《梅花喜神譜》是一個詩畫合璧的長卷嗎”“宋伯仁為什么能夠‘依據(jù)這百件梅花圖的特征,作視覺的轉(zhuǎn)換?’”等等。所有這些問題都導(dǎo)源于研究者把它定位為“畫譜”這一立足點(diǎn)上。
那么,此譜到底是什么譜呢?它傳達(dá)了作者什么樣的思想呢?這正是本文所要討論的。
《梅花喜神譜》作者的宋伯仁,字器之,號雪巖,南宋苕川人,約生于1199年①從宋伯仁存世的詩作《西塍集·嘉熙戊戌家馬塍稿》中所收錄的第一首詩《四十》:“役役人間世,齊頭四十年。讀書雖未已,作事亦徒然。……”推知他在嘉熙戊戌(1238年)已經(jīng)四十歲了,上推四十年,為南宋慶元五年(1199年),其生年約在1199年。,舉宏詞科,1233年在泰州拼桑鹺場監(jiān)督鹽課,三年后辭職,以后就沒有具體的為官記載,著有《雪巖集》《馬塍稿》《梅花喜神譜》等。
宋伯仁生活和著述的時(shí)代(1199-1261?),正好在理學(xué)家代表人物朱熹(1130-1200)死前兩年,是理宗時(shí)代(1225-1264)。而理宗時(shí)代正是全面承襲朱熹思想的理學(xué)時(shí)代,社會生活各個方面都以程朱的理學(xué)思想為準(zhǔn)則,而與繪畫關(guān)系最為密切的是理學(xué)中的“格物”思想。
在宋代,對格物的解說和理解主要遵循二程(程顥、程頤)和朱熹的理論。他們把“格物”定義為探求“物之理”,認(rèn)為天下之物皆有其理,并體現(xiàn)一個普遍的理,即天理。所以,對于他們來說,每一事物都是值得觀察和研究的。一般認(rèn)為,最早把格致等同于窮理的是程頤,他說:“格物窮理,非是要窮天下之物,但于一事上窮盡,其他可以類推。……所以能窮者,只為萬物皆是一理,至如一物一事,雖小,皆有是理。”[1]157朱熹進(jìn)一步把“格物”定義為“零細(xì)說”,而“致知”是“全體說”。把格物解釋為“即物而窮其理也”,系統(tǒng)地論述了窮理和格物的關(guān)系。在《大學(xué)章句》的“格物致知傳”中,朱熹把“格致”學(xué)說概括為四個方面:即物、窮理、至極、貫通。即“明其物之理”,“即是物以求之”,“必至其極而后已”,“積習(xí)既多,然后脫然自有貫通處”。另外,學(xué)習(xí)經(jīng)典的讀書活動也能窮理。朱熹認(rèn)為,圣人已認(rèn)識天理之大部分,并寫在儒家經(jīng)典中,讀書也是一種重要的修身方式。
而“格物窮理”的思想基礎(chǔ)則是“理——分殊”。所謂“理——分殊”,主要有兩層涵義:一為一理攝萬理,猶如一月散在江湖而表現(xiàn)為江湖河海之萬月;二為萬理歸于一理,猶如散在江湖河海之萬月,雖然隨處可見,其根本卻是天上的那一輪月。“理一分殊”是儒生從倫理學(xué)、本體論和人性論的角度,體察自然,獲得知識,從而實(shí)現(xiàn)修己治平的重要方法。而“類推”則是與“理一分殊”相輔相承的,從方法論的角度指導(dǎo)儒生踐履道德的重要格物方法。
所謂推類,是就一類事物而言,通過對該類事物大多數(shù)的研究,從歸納所得的共同點(diǎn)中推知此類中未曾直接研究過的具體事物。二程認(rèn)為:“但于一事上窮盡,其它可以類推。”朱熹繼承和吸取了二程的推類思想,提出了具體可行的推類方法。經(jīng)過積累,歸納出該類事物的普遍之理,并進(jìn)一步推類,就能達(dá)到貫通,未格之物的理也就變成已知的了。
總之,“格物”的核心內(nèi)容是:一是就近格;二是格古今之事;三是理一分殊;四是類推。他們在格物致知的實(shí)踐中,運(yùn)用“推類”的方法,把對自然和社會長期觀察和研究所獲得知識,通過轉(zhuǎn)換,以科學(xué)和文學(xué)、藝術(shù)的形式,上升為道德體驗(yàn),實(shí)現(xiàn)儒生的治平天下的經(jīng)世目的。
據(jù)竺可禎研究,在宋代,有時(shí)陽歷10月就進(jìn)入寒冷的冬季,到4月中旬才開始變暖,寒冷的季節(jié)長達(dá)半年之久。[2]98-99我國氣溫進(jìn)入了近5000年來的第三個寒冷時(shí)期。由于氣候的原因,入宋后,關(guān)中已無梅,北方的梅花已走向衰落。[3]93“從11世紀(jì)初期開始,氣候逐漸變冷,黃河流域已無梅樹生長。”[2]98-99梅花生長地南移,南宋都城臨安成為當(dāng)時(shí)重要的植梅、賞梅地。梅花是三春芳菲之一,是生機(jī)最早的一種植物。對于生活在南方的人們來說,經(jīng)過漫長的冬天,最渴望的是春天的到來。而梅花春芳獨(dú)先的物色特征使得它更容易引起人們的注意。因此,北宋以來,梅花開始躍居萬花之首,成為春回大地的象征。
宋代異常寒冷的氣候?qū)е滤稳藢ψ匀滑F(xiàn)象的關(guān)注。在漫長的冬天里,畫家、詩人見得最多的是雪,帶有生機(jī)的綠色植物是竹、松,給人帶來春意的是梅。因此,在宋代的繪畫作品中,梅、竹、松等便是畫家描繪的重要對象。如生活在11、12世紀(jì)的花鳥畫家吳元瑜,《宣和畫譜》共錄畫目189件,帶“雪”字命名的有27件,約占總數(shù)的13.2%,竹20件,約占總數(shù)的10.5%,梅14件,約占總數(shù)的7.4%,并且“雪”常常與“梅”和“竹”搭配形成畫目,如“雪竹山鷓圖三”、“梅竹雪雀圖二”等。有趣的是荷花這種夏季植物,也與雪搭配在一起,如“雪塘荷蓮圖二”。
在《宣和畫譜》中,還有很多以氣節(jié)、時(shí)令命名的畫目,如“晴”、“春”、“夏”、“秋”、“冬”等詞語。有趣的是,從“理學(xué)家用陰陽解釋天氣現(xiàn)象”的列表[4]可知,宋人對自然現(xiàn)象的關(guān)注,表現(xiàn)為用陰陽五行來闡釋天象、氣候的變化。在現(xiàn)代社會中屬于科學(xué)領(lǐng)域的自然天氣現(xiàn)象,在宋儒眼里是陰陽的互動,這是宋儒區(qū)別于漢儒以“天人感應(yīng)”來解釋自然天象的顯著變化。
周敦頤依據(jù)《易經(jīng)》提出太極圖說,運(yùn)用常識類比的方法,重構(gòu)了包含道德倫常內(nèi)容的宇宙論理論體系。程顥把儒學(xué)的核心概念——仁,作為一種“天人合一”的精神境界,把天地比作人的身體,萬物比作四肢和其他部分。所謂道德感,就是仁,就是有知覺,宇宙孕育生命是一種天道。二程說:“仁者以天地萬物為一體,莫非我也”。[1]1179“自家心便是草木鳥獸之心也”。[1]1故周敦頤不除窗前草,以為“與自家意思一般”。[5]163于是,以生生不息為天道之宇宙,與人的道德感是可以相通的。基于這種常識類比的方法,就很容易把儒家道德與《易經(jīng)》形而上學(xué)的宇宙論結(jié)合起來。[6]139“閑坐西窗讀周易,不知春去已多時(shí)”。宋人把讀《易經(jīng)》當(dāng)作是一種享受,可見《易經(jīng)》的普及程度。
對于自然界中如梅花這樣的“一草一木”,宋人都可以用《易經(jīng)》中的陰陽五行來解釋。正式將梅花與陰陽之學(xué)聯(lián)系起來的是二程,二程在《程氏遺書》中云:“早梅冬至以前發(fā),方一陽未生,然則發(fā)生者何也?其榮其枯,此萬物一個陰陽升降大節(jié)也。然逐枝自有一個榮枯,分限不齊,此各有一乾坤也,各自有個消長,只是個消息。惟其消息,此所以不窮。”[7]41
梅花是生發(fā)最早的,以窮陰之極而發(fā)生的一種植物,梅花的生發(fā)可觀物之消息、得天理之化機(jī)。在二程那里,梅花是其格自然之物的一個起點(diǎn)。梅花的物候特征和理學(xué)家窮究“梅”之理,格見宇宙乾坤消息的認(rèn)識對后來的理學(xué)家以極大的啟示。理學(xué)家關(guān)注梅花,試圖通過格梅來透析天地陰陽的玄機(jī)。魏了翁(1178-1237年)《肩吾摘取“傍梅讀易”之句以名吾亭,且為詩以發(fā)之,用韻答賦》云:“三時(shí)收功還朔易,百川斂盈歸海密。誰將蒼龍掛秋漢,宇宙中間卷無跡。人情易感變中化,達(dá)者常觀消處息。……人官天地命萬物,二實(shí)五殊根則一。”②宋·魏了翁:《鶴山集》卷5,《肩吾摘取“傍梅讀易”之句以名吾亭,且為詩以發(fā)之,用韻答賦》。通過識梅前后的比較,認(rèn)識到格梅與識易同一。他對自己對梅花能有如此深的體悟感到非常興慰,在另一首詩中他自豪地說:“梅邊認(rèn)得真消息,往古來今一屈伸。”通過格梅來識“易”,在對梅花物性的體悟過程中,推知萬物的榮枯凋生和陰極生陽之理。通過類推思維,從大自然的一切生命真理中,體悟出吾心吾性中所稟具的生命之理。
在這里,理學(xué)家通過格梅建立起了這樣一種觀照模式:

這一格梅模式,使宋人從直覺體驗(yàn)出發(fā),通過對自然的觀照,探求物理,從而上升為天理道德。也就是說,通過格梅,借用易(陰陽)這一樞紐,在觀念層面,打通了從梅到表德的通道,成為宋人的思維常識,亦即常識理性。③宋·劉辰翁《梅軒記》(《須溪集》卷3)記載:“古貴梅,未有以其花者,至近世,華特貴而其實(shí)乃少見用,此古今之異也。然其盛也,亦不過吟詠者之口耳,未有以德也。數(shù)年來,梅之德遍天下。余嘗經(jīng)年不見梅,而或坡或谷或溪或屋者,其人無日而不相遇也,往往字不見德而號稱著焉。”這段記載表明,在宋代,從觀念層面打通了從梅到表德的通道。這一轉(zhuǎn)變,我認(rèn)為始于周敦頤的《愛蓮說》,成于二程到朱熹時(shí)代,盛于宋理宗時(shí)代。南宋時(shí)愛梅成癖,理學(xué)詩一度出現(xiàn)風(fēng)潮④元初重要學(xué)人袁桷指出,南宋詩壇主要有三個流派:江西詩派、江湖詩派和理學(xué)詩派。袁桷說:“至乾淳間,諸老以道·性命為宗,其發(fā)為聲詩,不過若釋氏輩,條達(dá)明朗,而眉山江西之宗亦絕。”(元·袁桷:《清容居士集》卷48)由于當(dāng)時(shí)理學(xué)家的影響,不但科舉考試以理學(xué)思想取士,詩文也以宣講道學(xué)理想為好尚,朱學(xué)傳人真德秀主張?jiān)姰?dāng)切于“世教民彝”,江湖詩派的領(lǐng)袖劉克莊曾受其影響,理學(xué)詩也一度成為文人眼中的典范之作。尤其在程朱理學(xué)的正統(tǒng)地位確立后,富含理學(xué)思想的“擊壤體”趨于流行。,是宋儒格物踐履道德的體現(xiàn)。從“兩宋詠梅詩文中格梅求理”的列表[4]中可以看出梅花詩與理學(xué)思想的關(guān)系。由于梅花上接天地陰陽,下通日常人倫,宋人從梅花的物色觀賞中既能體悟天地生意、運(yùn)時(shí)變遷,又能覺識仁心,使梅花與君子人格、圣賢氣象相聯(lián)系。理學(xué)家倡導(dǎo)的格古今之事,使宋人體察、研究歷代詩人對梅花的吟詠和認(rèn)識,宋初文人對梅花審美的新認(rèn)識,[8]使詠梅詩文在宋代出現(xiàn)前所未有的勃興。根據(jù)統(tǒng)計(jì),宋人詠梅詩詞的總數(shù)是此前歷代詠梅詩詞總量的47.6倍。[9]南宋時(shí),歌詠梅花的詩句更是層出不窮,南宋人對梅花的喜愛到了狂熱的程度⑤清·紀(jì)昀在《四庫全書總目提要》中指出:南宋以來,遂以詠梅為詩家一大公案。江湖詩人無論愛梅與否,無不借梅以自重,凡別號及齋館之名,多帶“梅”字,以求附于雅人。黃大興輯詩余為《梅苑》十卷。方回作《瀛奎律髓》,凡詠物俱入著題類,而梅花則自立一類,此倡彼和,沓雜不休,名則耐冷之交,實(shí)類附炎之局矣。。詩人歌詠梅花的詩句,成千上萬,幾乎把與梅花有關(guān)的典故和用詞泛濫使用。正如南宋文人羅大經(jīng)在《鶴林玉露》丙編卷四中寫道:“(梅花)至六朝時(shí),乃略有詠之者,及唐而吟詠?zhàn)潭啵帘境瑒t詩與歌詞,連篇累牘,推為群芳之首。”[5]299特別是自劉克莊倡導(dǎo)詠梅詩以百首論以來⑥“梅花百詠”的最早記載是高宗的李縝(葉·《愛日齋叢鈔》卷3。《宋史》卷208藝文志七著錄李縝《梅百詠詩》卷1)。這種梅花百詠的形式是在北宋林逋、蘇軾、鄭獬等人的基礎(chǔ)上演變而來的。,詩人們競相以百首成組相互酬唱,而且在詩壇中形成一股風(fēng)潮。[10]125-126而宋伯仁《梅花喜神譜》中的梅詩百首又是另一種百詠形式。
宋伯仁對梅花的喜愛,猶如他同時(shí)代的文人儒士,幾近梅癡。“余有梅癖,辟圃以栽,筑亭以對”。他在給友人林洪(可山)的詩文中說:“只道梅花全屬我,不知和靖有仍孫。”[11]6他選擇住在西馬塍[12]48-49,是因?yàn)槟抢铩翱煞N梅花便可居”[13]22,擁有三間如鶴籠般的房舍,其詩云:“立錐無地未為窮,況有三椽似鶴籠。”[13]22其居所“門通小艇水灣環(huán)”,旁有荒林十畝。但沒有資料顯示他能否像范成大、張镃那樣出錢購買那十畝荒林,并種梅筑室。不過,我們可以推想,他住所附近的西馬塍,肯定有大片的梅林,并筑亭其間,供文人平時(shí)吟詩賞玩之用。
對梅花的狂熱,當(dāng)時(shí)的楊萬里[14]2635、呂勝已[15]等都有類似的表述。范成大在《梅譜》也說:“梅,天下尤物,無問智賢愚不肖,莫敢有異議。學(xué)圃之士,必先種梅,且不厭多。”梅花自北宋中后期起就開始成為全社會的至愛,到南宋晚期發(fā)展到極至,深入到民間。《武林舊事》、陸游《老學(xué)庵筆記》、李綱《初見梅花三絕句奉呈土豐甫待制》[14]7785、林洪的《山家清供》[16]等都有記載。
宋代梅文化的興盛,一方面表現(xiàn)在民間百姓的日常應(yīng)用,而更為重要的是文人士大夫的積極參與,正如陳俊愉先生在《中國梅花品種圖志》一書中所說的:“宋代藝梅盛況,還可從三本梅花專著中看出:范成大《梅譜》(約1186),是我國也是全世界第一部以梅花品種為主的專著;另有張镃(功甫)《梅品》(1185年),為論述梅花及其品種欣賞之專書;宋伯仁《梅花喜神譜》二卷(1239),則以畫梅之技藝為其基本內(nèi)容。”[17]此三書在梅文化史上都具有開拓性的作用,也足見南宋在梅文化中的興盛之極。
范成大(1126-1193)既是一位著名的南宋詩人,又是一位是賞梅、詠悔、藝梅、記梅的專家,他搜集、研究、整理出12個品種的梅花,將它們的生態(tài)規(guī)律和品種譜系一一記之。而此譜與呂祖謙(公元1127—1181年)的《庚子辛丑日記》[18]十分相似,只是記錄研究的側(cè)重點(diǎn)不同。朱熹在為呂祖謙《庚子辛丑日記》作跋時(shí)說:“觀伯恭(呂祖謙號)病中固不以一日懈,至于氣候之寒溫,草木之榮悴。亦必記焉”。用現(xiàn)代的觀點(diǎn)看,這種記錄行為就是科學(xué)研究,但是在宋儒的眼里,研究草木蟲魚頂多只能作為儒家的附庸,絕非學(xué)者之本務(wù)。[19]520-524這是宋儒的普遍觀念,范成大《梅譜》也反映了這一思想。雖然范成大《梅譜》的重點(diǎn)在于梅花生態(tài)規(guī)律和品種譜系的記錄,但是此書對梅花的研究過程十分強(qiáng)調(diào)。他說:“吳下栽梅特盛,其品不一,今始盡得之,隨所得為之譜,以遺好事者。”從《梅譜》的敘述中,有三點(diǎn)十分明確:一是愛梅,二是窮理,三是教化世人。他本來已有“梅數(shù)百本”,最近又把從王氏買的“僦舍七十楹盡拆除之”,“以其地三分之一與梅”,愛梅之情可想而知;雖然吳下梅花的品種很多,但范成大通過努力,“今始盡得之”,這是宋人“窮理”思想的體現(xiàn)。格物窮理既是宋人道德實(shí)踐的基礎(chǔ),也是宋人一切活動的目的;“自理學(xué)出現(xiàn)后,儒學(xué)‘內(nèi)圣外王’的外部對象——‘外王’,已同原先的王權(quán)、政治、社會制度對象的‘原外王’不同,而變成‘教化天下’。”[6]范成大“隨所得為之譜,以遺好事者”就是這種教化思想的體現(xiàn)。在《梅譜》后序中,范成大還談到了揚(yáng)補(bǔ)之與廉布墨梅畫之優(yōu)劣。他說:“觀揚(yáng)氏畫,大略皆氣條耳。雖筆法奇峭,去梅實(shí)遠(yuǎn)。惟廉宣仲所作,差有風(fēng)致。”[20]他從梅花的生長規(guī)律出發(fā),先定梅花格之方高下,然后套用到繪畫中,認(rèn)為揚(yáng)補(bǔ)之畫梅,畫的是“氣條”⑦氣條:園藝學(xué)上稱為“徒長枝”,即植物只長莖稈而不長花或果實(shí)的枝條。,所以其格不高。在這里,技法的高下不是品評繪畫的主要標(biāo)準(zhǔn),其最重要者是所畫之內(nèi)容,畫梅主要是傳達(dá)梅本身的精神。這是格物思想的一種體現(xiàn)。
宋伯仁的《梅花喜神譜》后于范成大的《梅譜》成書,雖然二者的側(cè)重點(diǎn)不同,但二者的精神實(shí)質(zhì)是一樣的,文章結(jié)構(gòu)也十分相似。《梅譜》注重梅花的品種,接近自然科學(xué)的研究,可能受當(dāng)時(shí)博物學(xué)的影響⑧博物學(xué)從晉代張華《博物志》中開始出現(xiàn),宋初開始流行,并在社會上一直存在。根據(jù)范成大《梅譜》的特征,此譜可能也受博物學(xué)的影響。。而《梅花喜神譜》則側(cè)重于梅花詩余——梅花畫。所以《梅花喜神譜》中譜的含義與《梅譜》之“譜”類似,都表示“譜錄”,是對格梅結(jié)果的記錄。
雖然范成大、宋伯仁都傾其全力筑園植梅,但在規(guī)模上都不能與以南宋文化名人張镃的玉照堂梅園相比。可以說張镃是理宗時(shí)期詠梅品梅的代表,他所撰的《玉照堂梅品》(約作于光宗紹熙五年,即1194年)“代表了當(dāng)時(shí)士大夫精英階層有關(guān)文化生活的理想境界。”[7]89為文人賞梅之雅事,添加了獨(dú)具品味的標(biāo)準(zhǔn),對如何欣賞、品玩梅花作了一系列的命名和規(guī)范:“今疏花宜稱、憎嫉、榮寵、屈辱四事,總五十八條。揭之堂上,使來者有所警省。”[21]張镃品梅(格梅),重在梅花與周圍環(huán)境之間的交互關(guān)系,顯示了梅以及與之相配的物對人的感受。以梅喻人,從人生活的環(huán)境類比梅花的生存環(huán)境。人即梅花,梅花即人,這是梅花人格化的極至表現(xiàn),而宋伯仁《梅花喜神譜》可以說是這種思想的延續(xù)。從宋時(shí)“喜神”即“畫像之意”可知,宋伯仁的《梅花喜神譜》是把梅花和人直接相對應(yīng),畫梅就是畫像。“梅花喜神譜”的意思就是以梅喻人,一幅一幅的梅畫就是一幀一幀地為梅花畫像。而每一幅梅花像圖,都是宋伯仁“筑亭以對”,深刻體悟的結(jié)果。
因此,島田修二郎認(rèn)為《梅花喜神譜》是“梅態(tài)譜”有一定道理,但把它看作是墨梅畫譜[22]似欠妥當(dāng)。而日本田中豐藏將其置入墨梅畫譜中討論[23]、小林宏光把它看作最早的墨梅畫譜[24]和美國學(xué)者M(jìn)aggie Bickford認(rèn)為其仿襲早已存在的墨梅畫譜并改動其技法口訣⑨1993年美籍藝術(shù)史學(xué)者M(jìn)aggie Bickford認(rèn)為宋伯仁《梅花喜神譜》是仿襲早已存在的墨梅畫譜,在抄錄圖像與標(biāo)題后,以自作的五言詩代替原有的畫法口訣而成的。Maggie Bickford,“Stirring the Pot of State:The sung Picture-Book Mei-Hua His-Shen Pu and Its Implication for Yuan Scholarpainting,”Asia Major,third series,Vol.6,Part2(1993),第169-236頁.,這些都是不正確的,都有方向性的問題。如果Maggie Bickford的假定和想像成立,筆者按其思維模式假定和想像,同樣可以推導(dǎo)出宋伯仁的《梅花喜神譜》是一部精密的科學(xué)研究著作。張艷芳在《梅花欣賞栽培166問》中,把《梅花喜神譜》中的圖像與江梅型單瓣品種“雪梅”的開花過程作了對照,發(fā)現(xiàn)雪梅的開花過程與宋伯仁《梅花喜神譜 》記錄的梅花榮悴過程是一樣。[25]
總之,宋伯仁是一位詩人、畫家,更是一位儒生,其真正的抱負(fù)是“得君行道”,建功立業(yè),而不是一位靠賣畫授徒謀生的畫家,不會局限于從技法的角度或從植物學(xué)的角度考慮。
《梅花喜神譜》的序文大致可分為三部分。首先,說明愛梅是他的天性,他特別認(rèn)同梅花所包含的隱逸和孤芳自賞的特性,詠梅作詩以表其志;其次,說明其繪制《梅花喜神譜》的全部過程;最后,通過與假想之客的問答,表白其制譜的真正目的是“動愛君憂國之士,出欲將,入欲相,垂紳正笏,措天下于泰山之安”,即治國平天下。因此,我們可以說,宋伯仁的《梅花喜神譜》就是其儒學(xué)思想在觀梅、賞梅過程中的體現(xiàn),其序言集中反映了他格一物(梅花)的心路歷程。
原油油罐在服役過程中由于應(yīng)力的存在及特定的腐蝕環(huán)境,一些具有應(yīng)力腐蝕敏感性的鋼材料極易發(fā)生應(yīng)力腐蝕開裂。油罐罐底所承受的應(yīng)力比較復(fù)雜,長期的應(yīng)力拉伸下,處于罐底水環(huán)境的油罐罐底就會發(fā)生應(yīng)力腐蝕開裂,使得保護(hù)涂層和陰極保護(hù)失效,導(dǎo)致罐底鋼材的全面腐蝕加劇。根據(jù)鋼材在介質(zhì)中應(yīng)力腐蝕的形態(tài),將應(yīng)力腐蝕分為穿晶型應(yīng)力腐蝕(TGSCC)和沿晶型應(yīng)力腐蝕(IGSCC)。其中,穿晶型應(yīng)力腐蝕在近中性溶液中發(fā)生,而沿晶型應(yīng)力腐蝕則發(fā)生在高pH值溶液中。
宋儒格物強(qiáng)調(diào)親身體驗(yàn),有時(shí)甚至測量比較。《朱子語類》載:
“昔有道人云:筍生可以觀夜氣,嘗插竿以記之,自早至暮,長不寸分,曉而視之,已數(shù)寸矣。次日,問:夜氣莫未說到發(fā)生處。曰:然,然。彼說亦一驗(yàn)也。后在玉山僧舍觀之,則日夜俱長,良不如道人所說。”[26]3288
這就是著名的朱子格竹的出典。這種親身體驗(yàn)的格物方法一直流傳到明代,廣為人知的“陽明格竹”[27],就是按照朱熹的格物方式去認(rèn)識自然、參悟天理的。只是心學(xué)和理學(xué)的體悟方式不同而產(chǎn)生不同的結(jié)果,但是二者的出發(fā)點(diǎn)是相同的。陸九淵《語錄》云:“伯敏云:無個下手處。先生云:格物是下手處。伯敏云:如何樣格物?先生云:研究物理。”[28]285可見朱、陸求理的方法是一致的,從觀察、體驗(yàn)一草一木開始踐履其道德原則。從宋儒格物思維模式的角度分析,宋伯仁格梅窮梅花之理的思想主要表現(xiàn)在如下幾方面:
1.宋儒格物的方式:一是“從近處外推”,二是“格古今之事”。宋伯仁置園植梅,筑亭對梅,就是一種親身體驗(yàn),猶如朱熹、陽明之格竹,這是其道德實(shí)踐的出發(fā)點(diǎn)。在格梅過程中,他既有親身的觀察體驗(yàn)(“辟圃以栽,筑亭以對”),又通過古今之事(“得非廣平公以鐵石心腸賦未盡梅花事”、止三軍渴、調(diào)金鼎羹)思考、想像梅花的品性,以及思考如何窮梅之理(“每于梅,猶有未能盡花之趣為慊”),并把格梅體驗(yàn)刊為《清臞集》和《梅花喜神譜》。這是典型的宋儒格物的思維方式。
2.宋儒強(qiáng)調(diào)格物窮理,并說要“逐件逐事一一根究著落到底”。[26]678而格物的心態(tài)則如朱熹在《朱文公文集》中說的:“積久貫通,然胸中判然不疑所行,而誠意心正矣。”[29]我們從《梅花喜神譜》的序言中可以看出,宋伯仁格梅之精,幾能究根到底。他“于花放之時(shí)”,無論是清晨(滿盱清霜),還是星夜(滿肩寒月),不管是竹籬邊,還是茅舍下,常常能見到宋伯仁徘徊于梅樹間的身影。他格梅花的具體方法有:一是聞,聞其香;二是吹,觀其變化;三是挼,體察其質(zhì)感;四是嚼,嚼其味⑩在林洪的《山家清供》中有關(guān)用梅花作原料的食品有六、七種之多。見元·陶宗儀《說郛》卷74上,林洪《山家清供》。。在此基礎(chǔ)上,宋伯仁對梅花還要仰觀俯察,觀其分合、卷舒,唯恐有未窮處。同時(shí),他根據(jù)梅花的生長過程,“自甲而芳,由榮而悴”,將其形、態(tài)、氣質(zhì)圖寫記錄。這是何等的體察入微!這種對梅花的觀察體驗(yàn)方式,前無古人,后無來者,是宋伯仁“誠意心正”的表現(xiàn),非理學(xué)家不能及。這是典型的宋儒格物方式,朱熹格竹只談到他測量竹子的生長情況,王陽明格竹只談其格竹的感受——勞思致疾,而宋伯仁把格梅過程躍然紙上。
3.宋儒格物,其結(jié)果是“于一事上窮盡”,并達(dá)到“豁然貫通”,通過類推而達(dá)到格物窮理的目的。宋伯仁對梅花通過常久的“嗅蕊挼香”、仰觀府察,得梅花圖“二百余品”,并體會到梅花“冷冷然清奇俊古,紅塵事無一點(diǎn)相著”這一品格,與“放浪形骸之外,如不食煙火食”的“孤竹二子”、“商山四皓”、“竹溪六逸”、“飲中八仙”、“洛陽九老”、“瀛洲十八學(xué)士”無異。通過道德聯(lián)想,把梅花的品格與這些“不食煙火食”的隱逸之士聯(lián)系在一起,賦予梅花幽逸高雅、凌寒獨(dú)放的崇高品格。
然而,宋伯仁作為一個儒生,時(shí)刻不忘“愛君憂國”,企求“得君行道”,以實(shí)現(xiàn)其奮發(fā)進(jìn)取、建功立業(yè)的熱望。這里宋伯仁巧妙地設(shè)計(jì)了“對問體”k宋伯仁在這篇《序言》中的寫作方法,是襲用了戰(zhàn)國以來文學(xué)技巧中的“對問體”。對問體的文學(xué)寫作技巧,自戰(zhàn)國時(shí)代宋玉的《對楚王問》開始,仿襲者便很多。的文學(xué)寫作技巧,通過一問一答,闡述其真正的意圖目的——“出欲將,入欲相,垂紳正笏,措天下于泰山之安”——治國平天下。同時(shí)表達(dá)其教化天下的思想——“如是,則譜不徒作,未可謂閑工夫作閑事業(yè),無補(bǔ)于世道。宜廣其傳,敢并及之,以俟來者”,以及“欲與好梅之士共之”,“于梅未花時(shí),閑一披閱,則孤山橫斜,揚(yáng)州寂寞,可仿佛于胸襟”。宋伯仁籍由《梅花喜神譜》所傳達(dá)的道德踐履的信息,若透過其所留存的《雪巖吟草甲卷·忘機(jī)集》和《雪巖吟草乙卷·西塍集》里的詩文,同樣可以發(fā)現(xiàn)其道德實(shí)踐的強(qiáng)烈心愿。他在《雪巖吟草甲卷·忘機(jī)集》序言中說:“余豈能詩?……而拳□愛君憂國之忱,庶可以發(fā)揚(yáng)其萬一。”[13]1可見其終極目的是為了道德實(shí)踐——愛君憂國。用模式表示,如圖:

宋儒格物的一般模式一:

宋伯仁格梅模式一:
關(guān)于格物的具體方法和程序,即所謂的“次第工程”,也是宋儒格物思想的一個重要內(nèi)容,甚至是核心內(nèi)容。程頤多次講、朱熹反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“今日格一件,明日格一件,積習(xí)既多,然后脫然自有貫通處”,即積累——貫通——類推[30]303-314,便是格物窮理的具體方法和核心。當(dāng)然,程朱反對只格一物,朱熹強(qiáng)調(diào)“理會一件又一件”,但是更重視“理會一重又一重”。[26]286而格物的下手處則是從一事一物開始。
對具體的物(如梅花)來說,具體的方法不外兩方面:一從近處外推,二格古今之事,這可以說是格物的思維模式。而就具體的方法和程序,從哲學(xué)的角度講,其概念本身就很抽象,更何況宋代儒學(xué)吸收了很多佛學(xué)中的成份,重體驗(yàn)而近神秘。格物思想也是一種由內(nèi)到外的觀照。如果一定要把格物過程分解為具體可感之物,則表現(xiàn)為兩方面:
這是一篇多么完善的宋儒格物窮理的操作性文件!
從格梅開始,通過對梅花不同時(shí)序(清霜、寒月)、不同環(huán)境(竹籬茆屋邊)、不同方位(低昂、俯仰、分合、卷舒)、不同生長階段(自甲而芳,由榮而悴)的全方位體察,以及對古代梅花事的思考,而窮盡梅花之理,即知曉梅花之精神品格,通過類推和道德想像,打通梅花與“孤竹二子”、“商山四皓”、“竹溪六逸”、“飲中八仙”、“洛陽九老”、“瀛洲十八學(xué)士”之間的聯(lián)系。并以此表達(dá)其“出欲將,入欲相,垂紳正笏,措天下于泰山之安”之心和治平天下的信心。用模式表示,如圖:

宋儒格物的一般模式二:

宋伯仁格梅模式二:
其實(shí),《梅花喜神譜》序言中所傳達(dá)的格梅模式,在其詩畫結(jié)合的圖譜中更具體地體現(xiàn)了出來。
如前所述,格物產(chǎn)生的兩方面直接結(jié)果,一為圖像的呈現(xiàn),這就是繪畫;一為思想或感受,以文字形式顯現(xiàn),這就是詩文或相當(dāng)于現(xiàn)代的科學(xué)研究記錄。蘇軾在藝術(shù)實(shí)踐中“詩畫本一律”主張的提出,一方面是他在格物中,詩文(即因物像的觀照所產(chǎn)生的感受)在圖像中的體現(xiàn);另一方面是他深刻地體悟到藝術(shù)各門類之間具有共通性。這標(biāo)志著“理一分殊”觀念在藝術(shù)領(lǐng)域得到普遍的認(rèn)同,人的主體意識在繪畫作品中的強(qiáng)化,畫中的題跋變得越來越普遍。蘇軾、米芾、宋徽宗等人畫中題跋的示范作用,和宋徽宗以詩為題,以畫取士的考試制度使“詩中有畫,畫中有詩”的觀念更加深入人心。

圖1 《梅花喜神譜》“扇”
根據(jù)我在《揚(yáng)無咎畫梅中的格物思想——〈四梅花圖〉新解》中的分析,《梅花喜神譜》里所表現(xiàn)出的格梅、畫梅、詠梅的思維模式早在南宋初年揚(yáng)補(bǔ)之的《四梅花圖》中就開始呈現(xiàn),可以說《梅花喜神譜》是對揚(yáng)補(bǔ)之《四梅花圖》創(chuàng)作思維的繼承和深化。[31]《梅花喜神譜》序言中所表現(xiàn)出的格物模式,在圖譜中得到了更具體、細(xì)致的展現(xiàn)。
首先,關(guān)于圖譜的創(chuàng)作思路——詩畫的來源和完成的先后次序,宋伯仁在序言中說得很明確。他說:“圖寫花之狀貌,得二百余品,久而刪其具體而微者,止留一百品,各名其所肖,并題以古律,以梅花譜目之。”通過對花寫生,把自然物象轉(zhuǎn)換成視覺圖像,獲得二百余幅不同花序中的梅花圖,按照儒學(xué)慣用的類推思維或道德想像,“刪其具體而微者,止留一百品”,根據(jù)圖中所呈現(xiàn)的梅花圖像特征,把梅花的圖像轉(zhuǎn)換為新的形象,并以新形象的名稱作為此一圖的標(biāo)題。最后,根據(jù)類推或道德想像所得的新形象,通過就近格或格古今之事的思維模式,用五言詩的形式闡明義理。《梅花喜神譜》就是按照這樣的思維模式結(jié)集成譜。用模式表示為,梅——圖——物——詩,即:格物(觀照和寫生)——圖(視覺圖像)——類推和道德想像——物(名其所肖)——窮理(詩中闡明理)。當(dāng)然,在類推和道德想像中,有些梅花的意象中體現(xiàn)了道德傾向,有些則沒有。[4]159-168
《梅花喜神譜》中的格梅模式,可以說是對序言中所采用的模式的具體化和深化,其中以詩中含有道德傾向?yàn)橹鳎既珗D譜的極大部分,由此也反映出《梅花喜神譜》的格物特點(diǎn)。下面就《梅花喜神譜》中呈現(xiàn)的道德傾向從仁、義、禮、智、信、治平、教化、歸隱等方面來剖析宋伯仁格梅的思維模式。
對于宋儒來說,“仁”是儒學(xué)的核心概念。“程顥把‘仁’視為天地的道德感知,它是人的道德感來源,也是人心和天心相通共同之點(diǎn)。”[32]通過格物萬物就能體悟天理仁心。宋伯仁在《梅花喜神譜》卷上“大開一十四枝”第五《扇》很好地體現(xiàn)通過“格梅”和“格古今之事”獲得“仁”的道德體驗(yàn)。(如圖1)
此圖側(cè)面略帶俯視的梅花花瓣向上怒放,不方不圓的外形特征,如想像中漢桓帝贈與曹操的九華扇,又似六個角的六角扇。其詩云:“九華并六角,流傳名不同。無如慰黎庶,為我揚(yáng)仁風(fēng)。”
對這一組詩畫的格物過程可作如下解析:詩中“九華”指曹植《九華扇賦》中的九華扇,其序云:“昔吾先君常侍,得幸漢桓帝,賜尚方扇,不圓不方,其中結(jié)成文名,曰九華。”[33]15“六角”指“六角竹扇”。《晉書·王羲之傳》有一則王羲之為老婦題扇的典故。當(dāng)時(shí)有位“老母”,“持六角竹扇,求書于王羲之”,“羲之為書五字”,她售出時(shí)便由十二文漲至“百文”。這里他用了“九華扇”、“六角扇”的典故,這些典故雖然發(fā)生在不同時(shí)代、不同人身上,但都能給當(dāng)時(shí)人帶來恩惠,都是與人為善的表現(xiàn)。聯(lián)想到宋伯仁雖然滿懷壯志,卻得不到重用的心理和江湖詩人行謁的表現(xiàn),似乎在暗示他正期待有識之士的賞識提拔。
而從其創(chuàng)作的思維模式看,則是宋人格物思想一種表現(xiàn)。宋伯仁從格梅入手,通過兩方面的觀照:一是直接觀照自然,二是格古今之事。通過讀書獲得某種哲理認(rèn)識,然后獲得與自然景象相應(yīng)的形象。在格梅過程中,由于“理一分殊”的觀念,通過推類或道德想像,即用“名其所肖”的方法類推,獲得梅花如扇子的形象。在獲得了對理的具體把握之后,再以具體景象加以暗喻、形容或做象征性的表達(dá)。用模式表示,如下:

這種模式在宋伯仁的《梅花喜神譜》中運(yùn)用自然純熟。宋伯仁在長期的格梅過程中,通過“推類”的理念,憑借肖形假借方法,打通了從自然物象向視覺圖像的轉(zhuǎn)換,獲得“扇”這一與梅花相似的形象。通過讀書,獲得有關(guān)扇子的知識。如相傳舜為廣開視聽、求賢以自輔,曾制作五明扇。[34]據(jù)晉·崔豹《古今注》記載,殷周時(shí)期已出現(xiàn)了一種用五光十色的雉尾羽做成的“翟扇”,故有“羽扇”之說。[35]早期的扇子并非用來納涼,而是用作統(tǒng)治者禮儀之具,所以又叫“儀仗扇”。《晉書·王羲之傳》有一則王羲之為老婦題扇的佳話。[36]這些對博學(xué)宏詞科中舉出身的宋伯仁來說,[37]2博通古今之事,可以說是輕車熟路。對扇子來說,從就近格原則出發(fā),扇子是搖動生風(fēng)取涼的用具。通過一系列的觀照和道德想像,把梅花的精神品格和扇子的理貫通在一起。并通過詩文把這個理闡發(fā)出來。這就是宋伯仁通過《梅花喜神譜》這樣的具體形式來踐履其道德理想。用模式表示,如下:

宋伯仁的《梅花喜神譜》就是以這種格物模式來格梅花的。由于“萬物一理”的觀念,梅花之理與其他事物(扇子)之理是同一的,因此,二者是可以相通的,通過梅花可以闡發(fā)扇子之“理”,通過扇子可以認(rèn)識梅花之“理”。
在朱熹的理學(xué)世界中,曾多次以扇為例推導(dǎo)物與理的關(guān)系。那么,這個不依賴于自然而又能生化為自然的“理”是怎樣通過具有的物——扇子來推導(dǎo)的呢?朱熹說:
“且如這個扇子,此物也。便有個扇子的道理,扇子是如此做,合當(dāng)如此用,此便是形而上之理。天地中間,上是天,下是地,中間有許多日月星辰,山川草木,人物禽獸,此皆形而下之器也。然這形而下之器之中,便各自有個道理,此便是形而上之道。”[26]1496
“譬如扇子只是一個扇子,動搖便是用,放下便是體,才放下便只是這一個道理。”[26]2372
“至如搖扇,便屬陽;住扇,便是陰,莫不有陰陽之理。”[26]1604
朱熹上述有關(guān)扇子的議論,一方面,他以扇子為例,將世界萬物二分為“物”和“理”兩事。“物”指包括扇子在內(nèi)的山川草木等有形之物,稱為“形而下之器”,而“扇”之理,雖在形而下之器之中,但卻是“形而上之道”。另一方面,他把扇子“如此做”、“如此用”,以及扇子的“搖”、“住”都看作是“形而上之理”使然。因此,扇子在制作前就已經(jīng)存在著“如此做”、“如此用”之“理”。這樣,通過常識類推,一個超越于物(扇子)而能化萬物的“理”被推導(dǎo)出來了。而所謂的“理”,或“天理”,一方面表現(xiàn)為一種普遍的道德原則。張載說:“所謂天理也者,能悅諸心,能通天下之志之理也,能使天下悅且通,則天下必歸焉。”[38]“天理”是為天下人所心悅誠服,又能貫通眾人之意志的道德原則。如果人們均能愉快地遵守這種理,則天下歸矣。另一方面,“天理”又是常在的。張載說:“只為天理常在,身與物均見,則自不私,己亦是一物,人常脫去己身則自明。”[38]285而對人來說,“理”則表現(xiàn)為“仁”。人是由“太虛之氣”所生,而“太虛”又是“仁”之源,“虛者,仁之原”,“虛則生仁,仁在理以成之”,從而打通了“理”與“仁”之關(guān)系。所以從扇子可以推演出“仁”。因此,扇子可以成為“為我揚(yáng)仁風(fēng)”的工具。“‘仁’不僅代表道德,而且是從宇宙秩序中推出,擁有包含世界萬物的生命意義。”[6]139-140

圖2 《梅花喜神譜》“孤鴻叫月”
綜上所述,在程朱理學(xué)中為了了解“天理”,必須從格物致知開始,即必須先去了解萬物的知識(包括讀圣賢書),然后通過內(nèi)在體悟?qū)⑦@種包含在常識中的關(guān)系和形式理想化,即從人倫社會關(guān)系的常識和自然界的常識中推知道德規(guī)范,從而實(shí)現(xiàn)治平天下的目的。[6]148這就是儒生的修身模式。上述宋伯仁的格梅模式可以簡化為:梅花——理——扇——理——仁(闡發(fā)作者的目的),即通過“格梅”窮得“一理”,此“理”與“扇”之理相通,再從扇之理推導(dǎo)出“仁”。這是宋伯仁創(chuàng)作《梅花喜神譜》的一般模式。從格梅獲得“仁”的道德觀念,在南宋理學(xué)家陳淳的詩中也有體現(xiàn),其詩云:“端如仁者心,灑落萬物先。渾無一點(diǎn)累,表里俱徹然。”[14]32334可見,梅與仁相通并非是宋伯仁的發(fā)現(xiàn)或獨(dú)創(chuàng),而是一種普遍觀念。
又如“爛漫二十八枝”之十二《孤鴻叫月》(圖2),畫一側(cè)面盛開的梅花其中兩片花瓣如在風(fēng)力的作用下微微飄搖,如萬里長空中的孤鴻(雁)當(dāng)空對月。其詩云:“足下一封書,子卿歸自虜。雖曰誑單于,孤忠傳萬古。”以蘇武牧羊的典故來傳達(dá)蘇武對漢朝的忠心,即對國的忠心。[39]其格梅模式為:梅花——理——孤鴻叫月——理——忠(忠與義的關(guān)系)。
在《梅花喜神譜》的詩文和圖像中,宋伯仁就是通過這種思維模式來格梅花之道德內(nèi)涵的,限于篇幅僅舉兩例,相關(guān)論述見本人博士論文《格致與花鳥畫》。
由此可見,宋伯仁格梅是典型的程朱式“就近格”修身模式,即取常見之物格其性理,由此認(rèn)識普遍之理。
同樣,畫梅花可以領(lǐng)會萬物之理,那么,畫梅之法,也可以運(yùn)用于畫萬物,其技法可以是相通的。在這種思想觀照下,學(xué)會畫一物,就可以知畫萬物。在格物求理和“多識鳥獸草木之名”的思想指導(dǎo)下,花鳥畫的“寫生”成為宋儒“就近格物”的重要手段,畫中題跋成為表達(dá)求“理”心得的重要載體,從而促進(jìn)了花鳥畫的繁榮。
本研究通過對《梅花喜神譜》的考察和研究,還原了宋伯仁在格梅、畫梅的過程中如何體驗(yàn)與天理相通的儒家道德,揭示出南宋時(shí)期程朱理學(xué)和審美精神都成熟以后,士大夫的日常修身功夫與他們的審美情趣和創(chuàng)作融為一體,藝術(shù)作品被視為道德品性的自我抒寫與表現(xiàn)。
張東華 紹興職業(yè)技術(shù)學(xué)院 博士 副教授
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J209.2
A
1009-4016(2016)01-0017-12
2016年浙江省社科規(guī)劃課題成果(16NDJC302YBM)。