康有為對老子的身份定位

魏義霞

摘要：康有為在考辨中國本土文化“學術源流”的過程中，將老子納入研究視野。在對老子身份歸屬的認定上，康有為有時將老子說成是孔子后學，有時說老子獨立創教。這使老子的學術身份和歸屬出現了孔子后學與獨立創教兩種情形，老子的形象也隨之呈現出雙重性。對孔子的推崇注定了康有為對老子的貶損——因為他對孔子地位的提升與對老子的貶損是相互關聯的，甚至可以說，是一個過程的兩個方面。有鑒于此，考察康有為視界中的老子，不僅可以直觀感受康有為對老子身份的厘定，而且有助于理解康有為的孔教觀。

關鍵詞：康有為；老子；身份定位；雙重形象

中圖分類號：B258文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2016）08-0105-04

康有為對老子的身份定位是不固定的，有時將老子說成是孔子后學，有時說老子獨立創教。這使老子的學術身份和歸屬出現了孔子后學與獨立創教兩種情形，老子也隨之擁有了雙重形象。就是說，在康有為的視界中，老子的形象不是單一的，而是雙重的，因為老子的雙重形象與康有為對他的身份定位和歸屬息息相關。

一、作為孔子后學之老子

為了凸顯孔子的至尊地位，康有為宣稱“‘六經皆孔子作，百家皆孔子之學”。如此說來，既然百家、九流都屬于孔子之學，老學當然也不例外。為此，他特意指出：“老氏亦出自孔子。”①進而言之，為了證明老子是孔子后學，康有為具體進行了如下三方面的論證。

第一，在生存時間上，將春秋末期的老子的生活年代后移到戰國。他再三斷言：

老子在孔子以后。②

雖《老子》、《管子》亦皆戰國書，在孔子后，皆孔子后學。③

老子之弟子楊朱，生當孟子時，可知孔子在老子之先。④

康有為將老子生存的時間后移至戰國，旨在突出孔子在時間上對于老子的優先性，為老子是孔子后學提供邏輯上的前提保障。

第二，在思想內容上，指出老子的思想出自孔子。康有為的證據是：“老子之清虛、柔退，出于孔子。”⑤《中庸》：“子曰：‘愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。”于是，康有為寫道：“‘子曰愚而好自用章，皆所以開老學也。”⑥這一傳承內容注定了老學以智為主。

第三，在傳承文本上，為了證明老子的思想是從孔子那里出來的，康有為從經典上找到了證據。在他看來，包括《周易》在內的六經皆是孔子所作，老子傳承了孔子晚年所作的《周易》。對此，康有為指出：“老子‘為我者也，得《易經》‘卑、退、謙、陷四字。”⑦

值得注意的是，在肯定老子的思想出于孔子之時，康有為一再強調老子并沒有得孔子大道。例如，

老子的思想雖然從《中庸》的“子曰愚而好自用”章而來，但是，由于沒有秉持“過猶不及”的中庸之道，老子由智而走向極端，導致壞心術。再如，老子的思想雖然出于《易經》，但是，老子卻同樣不能得其全部。對此，康有為的表述是：“老子之學，只偷得半部《易經》。”⑧老子不可能領悟《易經》的精髓而只能斷章取義，這使老子所講的《周易》存在與生俱來的致命缺陷，其中最明顯的致命傷是：《易經》講一陰一陽之道，剛柔相濟；老子卻在因循《周易》時，只講柔而不言剛。于是，康有為反復說道：

《易》與老氏同，但老言柔，而《易》言剛，則以老氏譏王氏之《易》不可也。⑨

《易》言剛柔，老只有一個柔字。⑩

至此，康有為得出結論，老子的思想盡管出于孔子，卻并非孔子大義。這決定了老學充其量只是孔子大道之“一端”“一體”而已。

老子之學，得孔子之一端。

老氏之學乃孔子一體，不得謂孔子無之。

基于這種認識，在肯定老子是孔子后學時，康有為并沒有給予老子以孔學正統地位和高度評價，而是一再強調老子只傳孔子的六藝（六經）之一，最終淪為“一曲之士”。對此，他論述并解釋說：

天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好；譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也；判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內圣外王之道，闇而不明，郁而不發，天下之人，各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。按莊子所稱明而在數度者，舊法世傳，即夫子之文章可得而聞也。若性與天道，則小大精粗，無乎不在。以莊子之肆恣精奇，而抑老、墨諸子為一曲之士，尊孔子為神明圣王，稱為備天地之美，稱神明之容，又悲天下不聞性與天道，不得其天地之純，各執一端，而孔子大道闇而不明，郁而不發……天下之善讀孔子書者，當知六經不足見孔子之全，當推子贛、莊子之言而善觀之也。

按照康有為的說法，孔子大道六通四辟，遠近、大小、精粗無所不在，六藝屬孔子文章而不是孔子大道；老子傳承的六藝不僅不屬于孔子大道，而且只傳承了作為六藝之一的《周易》，由此注定了老學對于無所不在的孔學只能不遍不賅的命運。值得注意的是，康有為認為，莊子的思想與老子一樣傳孔子的《周易》而來，所不同的是，莊子得孔子“擇人而傳”的微言大義，發揮孔子的自由、平等、大同之旨，故而與孟子一起成為孔教“高級之學”的兩位傳人。這表明，老子在孔學中的地位不能與子貢（子贛）、孟子等人相比，即便在莊子面前也同樣相形見絀。

如果說“偷得半部《易經》”注定了老子思想的先天不足的話，那么，老學的這種先天不足則注定了老子永遠都擺不脫“一曲之士”的窠臼。具體地說，由于不能對孔子的思想發揮微言大義，由于不得聞孔子的“性與天道”，老子充其量只得孔子大道之“一體”“一端”。無論是聞孔子六藝之一的傳承譜系還是只得“一體”“一端”的學術缺陷都決定了老子絕非孔學嫡傳。正是在這個意義上，康有為借莊子之口將老子列為“第三等”。于是，他不止一次地說道：

通部《莊子》皆寓言，獨《天下篇》乃莊語也。讀之可考周秦諸子學案，直過于《荀子·非十二子篇》。其中以孔子為宗旨，故列孔子為第一等，稱圣王。其余列自己為二等，稱天人。列老子為三等，稱神人、至人……“古之人其備乎”一句即指孔子，皆原于一知。

莊子列孔子為第一等，列自己為二等，以老子為第三等。

在這里，康有為是借莊子之口對包括老子在內的先秦諸子進行排名的，實際上反映了他本人的觀點。康有為對《莊子·天下》篇與其他各篇區別對待，認定只有《莊子·天下》篇是莊子本人的思想，其他各篇皆是寓言：“通部《莊子》皆寓言，獨《天下篇》乃莊語也。”基于這一認識，康有為對《莊子·天下》篇情有獨鐘，在斷言其他各篇均非出自莊子之手——至少不是莊子思想的表達的前提下，唯獨認定此篇是莊子的手筆，表達了莊子的真實思想；并且，該篇對周秦諸子的評價最為公允，超出《荀子·非十二子》篇。這樣一來，莊子在《莊子·天下》篇中對老子的定位便具有了權威性，老子“第三等”的定位不僅使老子位居孔子之下，而且讓老子在被列為“二等”的莊子面前也不得不“低人一等”。很顯然，這個位次排列可以視為康有為本人的看法，“第三等”是他對老子定位的真實寫照。

上述內容顯示，康有為認定老子是孔子后學時，一面將老子歸入孔學之中，一面強調老學不得孔子大道。與既肯定老子出于孔子，又強化老子不是孔學正宗的意圖相一致，他對老學與孔學關系的定位是：“老學游戲于孔學之中。”

二、獨立創教之老子

除了作為孔子后學、隸屬于孔學之外，康有為視界中的老子還有另外一種身份，那就是獨立創教，是老子之教的教主。老子之教簡稱為老教，亦稱老學或老子之學。康有為并沒有對教與學加以區分，而是教學相混。從這個意義上說，老教、老子之教、老子之學、老學異名而同實。具體地說，老子所創之教包括兩個方面的內容，這用康有為本人的話說便是：“老子之學分兩派：教學、治學也。”與這個認定一脈相承，康有為對老子的思想和《道德經》的理解流露出“一分為二”的情結，總是有意無意地將之劃分為兩個部分。其實，無論從哪個角度講，有一點是可以肯定的：老子獨立創教便意味著老子的思想具有不同于孔子思想的獨創性或特殊性。在這個意義上，老子的學術身份是獨立于孔學的，甚至與孔子分庭抗禮。對此，康有為稱之為與孔子爭教。在老子獨立創教的意義上，他反復斷言：

諸子之教，以老、墨為最老輩。

儒教，孔子特立。傳道立教，皆謂之儒。老之教曰道，墨之教曰俠。

這就是說，在獨立創教的前提下，康有為肯定老子和墨子在諸子之中資格最老，并且指出道是老教的教旨。不僅如此，獨立創教便意味著老學不僅與孔子爭教，而且擁有自身的傳承譜系和學術源流。正是在這個前提下，他進一步探究了老學的傳承譜系和流派分野。

總的說來，康有為對老子學術歸屬和身份的認定相對于墨子、莊子等人三種或五種以上的身份而言是較為簡單的，不外乎兩種情況——或者屬于孔子后學，或者獨立創教。如果說康有為對屬于孔子后學的老子即使承認其出自孔子也認定其只得孔學之“一體”“一端”，故而對之表示不滿的話，那么，康有為對獨立創教的老子則更是充滿了敵意和拒斥——這一點在康有為對老子的評價中淋漓盡致地體現出來。

三、老子其人

與其他先秦諸子不同，中國歷史上的老子并非一人，而是先后出現了三位“老子”。從司馬遷的《史記》開始，老子是誰就撲朔迷離。康有為對老子的身份歸屬和定位離不開一個最基本的問題，那就是：老子是誰？與認定老子的思想出于孔子便強調老子在時間上出現在孔子之后一樣，為了厘清老子的學術身份和歸屬，康有為對歷史上撲朔迷離的老子究竟是誰表現出極大的興趣和熱情。經過深入探究和辨析，他特別指出，老聃、老萊子與老儋是三個人而不是同一人，并援引史料證明說：“老聃、老萊子、老儋，太史公亦分為三人。”既然老聃、老萊子與老儋是三個不同的人，那么，他們便不可能都是老子而都被稱為“老子”。接下來，康有為進一步對老聃、老萊子與老儋予以區分，期望從中找出真正的“老子”。于是，他說道：“著書之老子與問禮之老子，及莊子所稱老萊子，分三人。”在這里，康有為將著書立說的老子、孔子問禮的老子與莊子所稱的老子（老萊子）分別看待，直接否定了孔子向作《道德經》的老子問禮的可能性。這一點對于康有為來說非常重要，不僅解決了作為教主的孔子向老子求教的尷尬，而且為將老子生存時間后移提供了前提。因此，他特意指出：“作《道德經》之老子，非孔子問禮之老子。”基于這一認識，康有為對各種不同的說法展開批判。例如，他批評說：“《南華》最謬者，以周柱下史之老聃，為著《道德經》之老聃。太史公之《史記》亦不能定著《道德經》之老子為何人，故并老萊子而平列，使后世學者惑焉。獨《天下篇》所引老子，大旨已備，知《道德經》外，老子別無他書矣。《道德經》云：抱一為天下式。莊子稱老子主之以太一，其意全同。”康有為之所以如此說，證據在于：“孔子時老子乃太史儋，非老聃。”

對老聃、老萊子與老儋的區分對于康有為來說非常重要，直接決定了對老子身份和歸屬的認定；更為重要的是，關乎他對老子與孔子關系的厘定。正因為如此，康有為本人對這個問題非常重視，從各個角度收集證據來證明三位“老子”并非一人。通過反復論證，他得出了如下結論：

老子，孔子之后學，當為儋，非聃。

老子姓李，名耳。老聃與孔子同時。老萊子亦與孔子同時。戰國亦有一老子。

通過上述追溯和厘清，康有為旨在說明，歷史上先后出現了三位“老子”，由于此老子非彼“老子”，必須對這三位“老子”加以區別，以免由于三人相互混淆，導致錯誤的認識。正確的認識是：老聃和老萊子均與孔子同時，這兩人并不是真正的“老子”。好在“戰國亦有一老子”，此位老子才是真正的老子，并且著有《道德經》一書。這是康有為對老子的確切說明，也是他對老子的身份厘定。有了這一認識，回過頭來看康有為對其他人的批評可知，如果說一并列出三位老子的司馬遷的表述尚屬含糊不清的話，那么，《莊子》（《南華真經》）則誤將身為周柱下史的老聃說成是戰國時著《道德經》的老子——如果說前者尚包括部分真理的話，那么，后者則大錯特錯。相比之下，唯有出自莊子本人手筆的《莊子·天下》篇對老子思想的介紹八九不離十，才能與老子本人對上號。

通過正面區分與駁斥謬誤說法相互印證，康有為得出的結論是：老子是著《道德經》的老子，是戰國人。對此，他的表述是：“老子《道德經》是戰國時老子所纂。”這個結論對于康有為來說非常重要，具體意義有三：第一，將老子與《道德經》聯系在一起，為老學的內容認定和流派傳承奠定了基礎。第二，在對老子其人的追溯中，著力推導出老子是戰國人的說法。戰國人這一說法與老子是孔子后學相呼應，為“老子在孔子以后”的觀點提供了證明。第三，在時間上也即從根本上排除了孔子問禮于老子的可能性，為孔子“絀于禮”而向老子請教的尷尬解了圍。一言以蔽之，康有為關于老子是戰國時著《道德經》的老子的說法受制于論證老子與孔子關系的需要，圍繞著“百家皆孔子之學”展開。

綜上所述，康有為視界中的老子具有孔子后學與獨立創教兩種身份，身份的雙重性預示乃至決定了老子形象和思想的多樣性、復雜性和豐富性。這既為康有為對孔子思想的界定提供了自由，又為他對老學內容的發揮預留了廣闊空間。對于前者，康有為一會兒說老子講天道，出于孔子；一會兒說老子以不仁為宗旨，與孔教對立；對于后者，康有為一會兒對老學的養生表現出濃厚興趣乃至夢寐以求，一會兒對其中的治術深惡痛絕，大加鞭撻。

注釋

①《康南海先生講學記·古今學術源流》，《康有為全集》第二集，中國人民大學出版社，2007年，第112、105、108、109頁。以下僅注集數和頁碼。②《萬木草堂講義·七月初三夜講源流》，《康有為全集》第二集，第283、283頁。③《桂學答問》，《康有為全集》第二集，第21頁。④⑤⑧《萬木草堂口說·學術源流》，《康有為全集》第二集，第142、145、144、138、144、144、143頁。⑥《萬木草堂講義·中庸》，《康有為全集》第二集，第293頁。⑦《萬木草堂口說·諸子》，《康有為全集》第二集，第176頁。⑨⑩《萬木草堂口說·易》，《康有為全集》第二集，第155、156頁。《萬木草堂口說·宋元學派》，《康有為學術文化隨筆》，中國青年出版社，1999年，第60頁。以下僅注頁碼。《論語注》，《康有為全集》第六集，第411—412頁。《南海師承記·讀莊子天下篇》，《康有為全集》第二集，第234頁。《諸子一》，《南海康先生口說》，中山大學出版社，1985年，第46頁。對于《老子》，康有為更習慣于稱之為《道德經》。因為他認為歷史上的老子并非一人，只有戰國時作《道德經》的老子才是真正的“老子”。《老子》又稱《老子五千文》《道德經》。《老子》存有春秋末期的老子的思想，編定于戰國中期。《道德經》的提法則出現較晚，西漢河上公注《老子》，將《老子》八十一章一分為二，前三十七章稱《道經》，后四十四章稱《德經》，《老子》才有《道德經》之名。康有為稱《老子》為《道德經》，更有利于將老子的生存時間拖后，證明老子是孔子后學。《萬木草堂口說·學術源流（七）》，《康有為學術文化隨筆》，第13頁。《萬木草堂口說·諸子（三）》，《康有為學術文化隨筆》，第28頁。《康南海先生講學記·儒家》，《康有為全集》第二集，第116頁。《康南海先生講學記·道家》，《康有為全集》第二集，第116頁。

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