圣人看相

南懷瑾

子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？

這是孔子觀察人的道理。

講到觀察人的道理，我們都知道看相算命。講中國人看相的歷史，那很早了。在春秋戰國時就多得很，一般而言，中國人的看相，自有一套，包括現在市面上流行的，麻衣、柳莊、鐵關刀，乃至現代意大利、日本人研究出來的手相學、掌紋學，許多新的東西都加上，也逃不出中國相法的范圍。但中國人還有另外一套看相的方法，叫“神相”或“心相”，這就深奧難懂了。“神相”，不是根據“形態”看，而是看“神態”的；還有一種“心相”，是以中國文化的基本立場，絕對唯心（非西洋唯心的哲學），所以有幾句名言：“有心無相，相由心變。有相無心，相隨心轉。”一個人思想轉變了，形態就轉變，譬如我們說一個人快發脾氣了，是怎么知道的呢？因為從他相上看出來了，他心里發脾氣，神經就緊張，樣子就變了。所以，看相是科學。有人說，印堂很窄的人度量一定小，印堂——兩個眉尖中間的距離——很寬就是度量大，這是什么道理？有人天生的性格，稍遇不如意事，就皺眉頭，慢慢地印堂的肌肉就緊縮了，這是當然的道理。還有人說露門牙的人往往短命，因為他露牙齒，睡覺的時候嘴巴閉不攏，呼吸時臟的東西進到體內，當然健康要出問題。

還有很多這一類的道理，都是這樣的，但是古人看相，很多人是知其然，不知其所以然。問他什么原因，他說：“是書上說的。”實際上，這些東西是從經驗中來的。曾國藩有一部講看相學問的書——《冰鑒》。它所包含的看相理論，不同于其他相書。他說：“功名看器宇。”這“器”怎么解釋呢？就是東西。“宇”是代表天體。什么叫“器宇”？就是天體構造的形態。勉強可以如此解釋。中國的事物，就是這樣討厭，像中國人說：“這個人風度不壞。”吹過來的是“風”，衡量多寬多長就是“度”。至于一個人的“風度”是講不出來的，這是一個抽象的形容詞，但是也很科學，譬如大庭廣眾之中，有一人，很吸引大家的注意，這個人并不一定長得漂亮，表面上也無特別之處，但他使人心里的感覺與其他人不同，這就叫“風度”。

“功名看器宇”，就是這個人有沒有功名，要看他的風度。“事業看精神”，這個當然，一個人精神不好，做一點事就累了，還會有什么事業前途呢？“窮通看指甲”，一個人有沒有前途看指甲，指甲又與人的前途有什么關系呢？絕對有關系。根據生理學，指甲是以鈣質為主要成分，鈣質不夠，就是體力差，體力差就沒有精神競爭。有些人指甲不像瓦型的而是扁扁的，就知道這種人體質非常弱，多病。“壽夭看腳踵”，命長不長，看他走路時的腳踵。我曾經有一個學生，走路時腳跟不點地，他果然短命。這種人第一是短命，第二是聰明浮躁，交代他的事，他做得很快，但不踏實。“如要看條理，只在言語中”，一個人思想如何，就看他說話是否有條理，這種看法是很科學的。中國這套學問也叫“形名之學”，在魏晉時就流行了。

第二部應該研究的書是什么呢？就是黃石公傳給張良的《素書》。這一部書很難說確是偽書，但它也的確是中國文化的結晶。對于為人處世及認識人物的道理，有很深的哲學見解，也可以說是看相的書。他并不是說眉毛長得如何，鼻子長得怎樣，它沒有這一套，是真正相法。眉毛、鼻子、眼睛都不看的，大概都看這個人處世的態度和條理。孟子也喜歡看相，不過他沒有掛牌，他是注意人家的眼神，光明正大的人眼神一定很端正；喜歡向上看的人一定很傲慢；喜歡下看的人會動心思；喜歡斜視的人，至少他的心理上有問題。這是看相當中的眼神，是孟子看相的一科，也可說是看相當中的“眼科”吧！

孔子觀察人談原則。“視其所以”——看他的目的是什么？“觀其所由”——知道他的來源、動機，以法理的觀點來說，就是看他的犯意，刑法上某些案子是要有了犯意才算犯罪，過去中國人不大打官司，喜歡打官司的叫作訟棍。曾經有這樣一個故事，有人被控用刀殺人，這是有罪的，要償命的。有訟棍要被告一千兩銀子，包可無罪。被告為了保命，就是上當受騙，也只好出這一千兩銀子了。而那個訟棍得了銀子，將送出去的公文抽回來，將“用刀殺人”的“用”字，輕輕加了一筆，變成“甩”字，于是“甩”刀殺人：沒有犯意，是無罪的。

還有清朝時候，祭孔大典，凡是參加的人，是不得在祭典中東張西望或轉頭回身說話的，否則就犯了“大不敬”，重則殺頭，輕則坐牢，至少是免職永不錄用。有一次，一位督撫率領部屬祭孔，在部屬中同僚有隙，某甲到皇帝面前，告某乙在祭典中回頭說話，于是皇帝命令督撫查明這件事。督撫一接到圣旨，惶恐得不得了，最后從部屬中，找來了平日最討厭的訟棍，被敲了八千兩銀子，一千兩銀子買一個字，訟棍還說白送了一個字，共有九個字：“臣位列前茅，不敢反顧。”這樣答復上去，不但沒有事，那個原告，也不敢頂上去了。因為追究下去，你自己如果規規矩矩不轉頭，又怎么知道被告轉了頭呢？有罪大家有罪嘛！一件要殺大官們腦袋的大案，就這樣輕輕地平息下去了。

所以講到這里，要“視其所以”，看他的動機、目的。“觀其所由”，看他的來源，整個行動的經過。“察其所安”，再看看他平常做人是安于什么？能不能安于現實。譬如有些人就很難安。有一位七十多歲的朋友，已滿頭白發了，讀書人，學問蠻好。剛剛退休，太太過世了，在生活上打牌沒有興趣，書法好但沒興趣寫字，讀書人本可看書，但是拿到書，就想睡覺，躺下來又睡不著。講現在的事，當面講當面忘，對過去的事，連小時候的都記得起來。講他好話聽不見，罵他的話馬上聽到了。這是老年人的慘狀——因為他太無聊、寂寞，事事無興趣，只好交了個女朋友，我勸他不必結婚了。他這種現象，就是老年人的無所安，心不能安。這是心理上的問題，一個人做學問修養，如果平常無所安頓之處，就大有問題。

孔子以這三點觀察人，所以他說“人焉廋哉！人焉廋哉！”這個度是有所逃避的意思。以“視其所以，觀其所由，察其所安”這三個要點來觀察人，就沒什么可逃避的了。看任何一個人做人處世，他的目的何在？他的做法怎樣？（前者屬思想方面，后者屬行為方面）另外，再看他平常的涵養，他安于什么？有的安于逸樂，有的安于貧困，有的安于平淡。學問最難是平淡，安于平淡的人，什么事業都可以做。因為他不會被事業所困擾，這個話怎么說呢？安于平淡的人，今天發了財，他不會覺得自己錢多了而弄得睡不著覺；如果窮了，也不會覺得窮，不會感到錢對他的威脅。所以安心是最難。以這三點觀人，放在《為政》篇中，就是知人勵品的重點所在。

（摘自《特別文摘》）