從智化寺京音樂的變遷思考中國傳統音樂的傳承

劉婷婷

（長治學院音樂舞蹈系，山西長治046011）

從智化寺京音樂的變遷思考中國傳統音樂的傳承

劉婷婷

（長治學院音樂舞蹈系，山西長治046011）

智化寺京音樂來源于古代宮廷禮儀音樂，被認為是中國古代音樂的“活化石”，2005年成為國家非物質文化遺產。在現代社會語境下，京音樂和其他傳統音樂形式一樣，遭遇了傳承和發展的困境。文章通過文獻整理與實地調查的方法，對智化寺京音樂的現狀進行研究，審視智化寺京音樂在社會變遷下的存在狀態，從而進一步思考傳統音樂的保護與傳承問題。

社會變遷；京音樂；保護；傳承

智化寺坐落于北京東城區祿米倉胡同，“建于明代英宗正統九年（1444），是皇宮弄權太監王振所建的一座家廟。該寺院不僅以其建筑和藏經在北京佛學界著稱，它所保留下來的古老樂譜、樂器、樂曲，特別是一直持續到20世紀50年代的京音樂，在中國佛學界、音樂界更具有其珍貴的文獻價值[1]。

早在20世紀50年代，楊蔭瀏先生在他的《智化寺京音樂<一><二><三>》（油印本）中，對智化寺京音樂做出了細致、全面的介紹與分析。袁靜芳老師在其《中國佛教京音樂》（1997）一書中，高度總結了前人的研究成果，進一步對佛教京音樂做出了較為全面的回顧與探討。全書除了對京音樂的歷史與現狀、京音樂使用的樂器、樂隊組合形式進行了梳理與介紹，還對京音樂的堂曲、“瑜伽焰口”、《料峭》樂目等內容進行了探索，多角度窺探中國傳統音樂文化的歷史演變規律以及社會各層次音樂文化在歷史發展過程中的相互關系。田青寫的《世界末回眸：智化寺音樂與中國音樂學》，將智化寺音樂及其周邊民間吹打樂已有的研究成果作為研究對象，闡述了以楊蔭瀏等人對于中國傳統音樂的貢獻，同時對于當下研究中國傳統音樂的學者們提出了建議。聶麒贊的《佛韻今聲—從主體、主體性角度看智化寺京音樂》，以人類學的角度審視智化寺京音樂，以主體、主體性為出發點，觀察京音樂表征變遷背后的關系體系。張哲琦的《智化寺京音樂存見古譜研究》，通過對現存古譜的考證研究，驗證智化寺京音樂保留有唐代曲調。

上述文獻和論著中已經對智化寺京音樂進行了全面、細致地闡述，已有文獻的豐富性既為本文的撰寫提供了充足的信息，同時也為再次書寫造成了巨大的障礙，于是筆者決定走入智化寺，走進京音樂，探尋社會變遷之下智化寺京音樂的現狀。

一、尋訪智化寺

智化寺①筆者分別于2015年12月5日、14日、15日三次前往智化寺。第一次由于京音樂樂團正好外出演出，沒有見到京音樂的演出成員；第二次觀看了京音樂在智化寺的演出，并約好第二天對其非遺傳承人進行采訪；第三次通過采訪胡慶學老師，將京音樂的歷史脈絡以及發展現狀得以梳理。所處的位置是北京東二環，作為北京市的黃金地帶，這里到處林立著各個銀行高大宏偉的辦公樓，著名的銀河SOHO也坐落于此，就在這個被喧鬧、繁華包圍的世界中，沿著一個狹窄的胡同慢慢往里走，門可羅雀的智化寺與之形成了巨大的反差，智化寺是明朝初朝司禮監太監王振的家廟，其門口上方是一塊寫著“敕賜智化寺”的漢白玉牌匾，這是英宗皇帝復辟之后為了紀念王振所賜。進入寺門，首先到達的是智化門，鐘樓和鼓樓分別屹立于東西兩側，院內種著兩棵丁香樹。智化門即天王殿，原中央設佛殿，前供彌勒，后置韋陀。左右二廂以木欄區隔，前部二金剛分列東西，后部塑四大天王像。而現在的智化門正是京音樂的表演場所。從門口立著的寫著“國家級非物質遺產—智化寺京音樂”的牌子，到跨入智化門之后所能看到的一切與智化寺京音樂相關的介紹與圖片，都能感受到京音樂對于智化寺命運的影響。

接著往里面走是智化殿，大智殿與藏殿作為智化殿的配殿，位于其左右兩側。繼續走到下一個殿是如來殿，最后是大悲堂。由于智化寺占用的黃金地段，整個寺廟的面積較之前已經有所縮小，建學校、蓋樓房，似乎都比維持智化寺的原貌顯得更重要。因為智化寺的建筑全部為木質結構，出于對文物保護的目的，智化寺不允許燒香，這一規定也許就是智化寺顯得冷清的原因之一吧。

按照如今智化寺的慣例，每天京音樂都在智化寺內進行表演，算是將京音樂進行保護和傳承的方式之一。目前的京音樂演出人員一共五名，演奏的樂器分別是：大鼓、笙、管、笛、云鑼，大鼓是一直放在殿內的，其他樂器是演出人員隨身攜帶的，除此以外，與大鼓相對應的桌子的另一側放著一個大缽，每次演出時都要敲三下，預示著演出開始。筆者在智化寺中聽到的第一支曲目是【金五山】+【清江引】，時長15分鐘。

五名演出人員一直住在智化寺內，他們已經沒有了藝僧的身份，而是普通的農民，有時農忙時節也會回家幫忙干活。作為京音樂傳承人，他們大多數時間都在寺內演出，有時也會去其他地方進行表演。他們已經在國內外許多國家和地區成功演出智化寺京音樂，讓越來越多的人了解和認識這一歷史悠久的藝術形式。

在筆者與胡慶學、姚志國、屈炳慶幾位師傅進行了交談之后，結合錄音與之前已有的文獻，智化寺京音樂的前世今生浮出了水面，慢慢清晰起來。

二、儀式下的京音樂

何謂“京音樂”？所謂“京”，是與“怯”相對而言的，有雅俗對比之意。由于最初的宮廷祭祀音樂、皇室貴族所用的佛事音樂與“京音樂”有著密切的關系，因此，流傳于北京其他寺院的音樂則被稱之為“怯音樂”。“京”相對于“怯”，更加標榜自己音樂佛事的正統與規范[2]。

由于王振曾經擔任司禮監秉筆太監，因此在宮廷中擁有顯赫的權勢和地位,智化寺作為他的家廟，聘請了許多藝僧進行佛事與祭祀活動，這些藝僧在音樂方面都有很深的造詣,其演出樂隊的編制非常嚴格。正統十四年（1449）景帝即位,王振被斬,在此期間,智化寺無人問津,寺院里的藝僧走出智化寺，轉而依靠民間音樂佛事謀生。元順元年（1457）,英宗復位,為了追悼忠實于他的太監王振,在智化寺內塑像樹碑,設典祭祀,智化寺音樂因此再度受到重視并活躍起來。約在道光、咸豐年間（1821-1861）,智化寺音樂的藝僧開始向其他寺院傳授技藝，如夭仙庵、成壽寺、水月庵等。智化寺音樂因其古老悠久的歷史、嚴謹穩定的傳統、保存完整的音樂，成為了北傳佛教的音樂中心[3]。

智化寺京音樂的演出與傳承群體被稱做“藝僧”，“藝僧”稱謂的出現在20世紀50年代楊蔭瀏先生的調查筆記中，關于這個詞的使用雖然如今已經有了約定俗成的含義，但是當時也有人認為這個稱謂并不妥當。凌海成先生曾說到“經懺和尚的地位就是低,因為他們沒有修行或不重視修行。他們經常外出給人家做佛事,這個本身最早是很神圣很嚴肅的事情,但是最后做歪了,變成應酬了。(佛事做)完了就吹點亂七八糟的東西,這些事在和尚們看來不是什么光彩的事情。還有的脫了袍就跑到八大胡同,抽大煙這都不稀奇。到現在經懺和尚也不被人看重就是因為他們沒有修行,他們不是很認真地在對待這個法事”[4]。

從上面的一段話中可以看出，與禪僧相比，藝僧最初在智化寺的地位并不高，然而在智化寺走向沒落之時，反而是藝僧維持著智化寺的生存。他們走出寺院，依靠給人家做法事和從其他寺院招收學徒這兩件事情來獲得收入，從而建立起了以智化寺為中心的京音樂體系。

智化寺京音樂分為三個部分：禪門、音樂門和法器。禪門是佛事音樂中的聲樂部分，音樂門是佛事音樂中的管樂部分，法器是佛事音樂中的打擊樂部分。智化寺的佛事活動有兩類：一類是白天佛事，主要演奏的是中堂曲；另一類是晚上的放“焰口”，不管是白天的法事還是晚上的法事，演出的音樂結構都為套曲形式，結構龐大，演出時間長。

智化寺白天的佛事稱為“接三”,一般從亡者第三天開始,每隔一天做一次，逢單日做，雙日不做，即在亡者的第三天、第五天、第七天里進行佛事，佛事天數也是一、三、五、七天不等，由主家商定。到了晚上，就是做“放焰口”，主要是用于施食餓鬼。包含著禪門、音樂門和法器的智化寺京音樂貫穿于整個做法事的過程之中。

使用的樂器均為雙管編制：雙管、雙笛、雙笙、雙云鑼、一鼓，共九人。白天和晚上演奏的均為套曲：中堂曲套曲由7首曲牌聯綴而成，焰口套曲《料峭》由15首曲牌聯綴而成，分為拍、身、尾三個部分。這些所有樂曲的傳承都是通過口傳心授的方法，首先需要學習工尺譜，熟練韻譜之后，才開始進入樂器的學習階段。

三、變遷中的京音樂

智化寺被文物局接管之后，逐漸脫離了宗。在我與胡慶學①智化寺京音樂非遺傳承人。老師的交談中，他多次強調：“京音樂不是佛教音樂，它就叫京音樂，跟宗教沒關系，你這么說人家不高興。”當佛教法事儀軌活動停止，當宗教與文化劃分了界限，京音樂是如何存在的呢？

（一）樂隊成員

如今智化寺內住著的是京音樂第27代傳承人，他們都是河北屈家營的農民，沒有了僧人的身份。據胡慶學老師回憶，他們當初想要來北京也是希望能解決戶口，多掙些錢，然而當他們發現事情并不如他們所希冀的那般時，他們都離開了，智化寺京音樂也因此中斷了。后來因為要錄制智化寺京音樂，重新找到了他們，并正式成為“國家非物質文化遺產傳承人”，最終他們留在了智化寺。

目前演奏智化寺京音樂的有6個人，

管、云鑼：胡慶學屈炳慶

笛：胡慶友

笙：屈永增

大鼓：姚志國

后來劉俊良、林忠誠不干了，改行去做其他的掙錢的事情了。

（二）社會功能

從20世紀80年代開始，智化寺京音樂已經停止了佛事儀軌的演出，開始面向社會公眾的賞析或表演，逐漸走向舞臺，從佛事儀軌型音樂文化轉向劇場型音樂文化，成為了智化寺京音樂在社會變遷之下的重要轉變[5]。

目前，智化寺京音樂平常周二至周五在寺內演出，周一閉館。

演出時間：第一場09:00—09:15

第二場10:00—10:15

第三場11:00—11:15

第四場15:00—15:15

除此之外，他們還會應邀參加各種國內、外交流演出，有慈善演出、學術交流、商業演出等。

（三）演出曲目

京音樂的表演原來都是若干個曲牌的聯綴，演出的時間在40—50分鐘左右，現在均是若干個小型一身加一尾的只曲演奏。時間為15分鐘；筆者在演出智化寺京音樂那張長條桌子的左側，見到了京音樂的演出表，除了寫著時間外，還寫著演出的曲目：

《小華嚴》（[小華嚴]接[清江引]）

《垂絲調》（[垂絲調]接[喜秋風]）

《晝錦堂》（[晝錦堂]接[喜秋風]）

《金五山》（[金五山]接[梅花引]）

《山荊子》（[山荊子]接[三皈贊]）

《送仙人》（[送仙人]接[三皈贊]）

《逍遙殿》（[逍遙殿]接[水晶宮]）

《錦堂月》（[錦堂月]接[送仙人]）

《錦堂月》（[錦堂月]接[醉翁子]）

《錦堂月》（[錦堂月]接[清江引]）

雖然寫的一共是10首曲子，但是在實際演奏中，為了能夠保證15分鐘的演出時間，有時在此基礎上會加入結構更為短小的曲子。

（四）樂器使用

因為京音樂傳承人數量的減少，原來雙管編制的樂隊形式也變為了單管編制，其樂器管、笛、笙、云鑼、鼓分別由一人演奏。

隨著歷史的發展、社會的變遷，智化寺京音樂的演出形式、演出內容、社會功能等均發生了變化：

四、關于傳統音樂的一些思考

智化寺京音樂作為中國傳統音樂的典型代表，呈現出了中國傳統音樂所面臨的境遇，筆者通過幾次走訪智化寺，并與京音樂的傳承人進行了深入交談之后，產生了一些關于中國傳統音樂的相關思考，具體分析如下：

（一）保護與傳承

隨著“非物質文化遺產”概念的深入人心，許多能夠代表和體現傳統的音樂事項都通過申報“非遺”的方式將其進行搶救與保護。不得不說藉由此而得以保護的中國傳統音樂的品種和數量都有了大幅度的增加，這在無形中對于依然堅守傳統音樂的民間藝人們是一個很大的鼓舞和支持。但是，許多中國傳統音樂并沒有因為“非遺”而促使年輕人去學習、去傳承，其尷尬的處境依然沒有得到改善。面對逐漸老去的民間藝人，面對傳承群體的缺失與斷代，有保護無傳承的局面使得中國傳統音樂的發展依舊任重而道遠。

（二）儀式與音樂

中國存在著兩種傳統音樂類型：娛樂性傳統音樂和功能性傳統音樂，其中，功能性傳統音樂是把音樂演奏作為某種儀式中的一部分，智化寺京音樂正是屬于功能性傳統音樂的類型。楊蔭瀏先生發現智化寺京音樂時，正是因為這些音樂仍然在放焰口等儀式中使用而得以留存和延續的，而當智化寺被文物局接管之后，當京音樂脫離了宗教儀式之后，雖然有藝人繼續傳承，但只是作為展示給游客的一個表演，其功能已經發生轉移。京音樂和智化寺一樣，按照文物的方式保存了起來，與存在于民間婚喪嫁娶、節慶廟會的音樂相比，智化寺的音樂逐漸沒有了鮮活的生命力。

因此，對于功能性的音樂，我們應該更多地關注對其音樂生存的文化空間的保護，建立良好的民俗生態環境，增強民眾對于民俗的文化認同感，這樣，音樂才會具有更加強盛的生命力。

（三）傳統與現代

置身于城市繁華的智化寺安靜，甚至冷清，很難想象那條僻靜的小胡同之外是北京城的金融中心，人來人往、沸沸揚揚。站在智化寺的院子里可以看到銀河SOHO的地標性建筑，充滿了設計感與現代感SOHO中國與智化寺的古樸形成了鮮明的對比，胡同外的喧囂與胡同內的蕭條所形成的強烈反差，這些都讓身處其中的我感受到了現代對于傳統的強烈沖擊。在智化寺京音樂的傳承過程中，有人走，有人留；在面對走向落寞的傳統時，有人堅守，有人遲疑；在傳統逐漸迷失于現代的時代里，有人搖旗吶喊，有人不屑一顧……

中國傳統音樂承載和體現的是中國數千年來積累的傳統文化，厚重而珍貴，傳統是根，只有根扎得越深，枝葉才會越繁茂；傳統是路，只有知道從哪里來，才會知道到哪里去。

結語

筆者臨走的時候，胡慶學老師的一句話讓我的心里久久不能平靜：“……每個月都有像你這樣過來問的，也都是這些個問題……”。

作為中國古代音樂的“活化石”，智化寺京音樂成就了多篇學術論文，而論文的撰寫者們與它擦肩而過之后，仍舊把它遺忘在繁華之外，這就是智化寺京音樂的存在狀態，也是中國傳統音樂的生存現狀，它們在迎來送往了很多學者或學生之后，依然安靜。與智化寺京音樂一樣的諸類中國傳統音樂給予了許多人，成就了許多人，然而，我們拿什么回饋于它？這個新的問題，值得深思……

［1］袁靜芳.近50年來北京智化寺京音樂的歷史變遷［J］.藝術評論.2012，（03）：68-72.

［2］袁靜芳.中國佛教京音樂中堂曲研究［J］.中國音樂學.1993，（01）：43-59.

［3］袁靜芳.中國佛教京音樂中堂曲研究［J］.中國音樂學.1993，（01）：43-59.

［4］聶麒贊.佛韻今聲—從主體、主體性角度看智化寺京音樂［D］.2012屆碩士論文.

［5］袁靜芳.近50年來北京智化寺京音樂的歷史變遷［J］.藝術評論.2012，（03）：68-72.

（責任編輯 柴廣育）

J69

A

1673-2014（2016）04-0066-04

2015年度山西省社科聯重點課題研究項目“晉東南地區秧歌戲音樂研究”（SSKLZDKT2015083）；2015年度長治學院基地課題研究項目“上黨地區秧歌戲聲腔研究”（201501）；2013年度山西省高等學校人文社會科學重點研究基地項目“上黨傳統音樂與賽社在明清以來社會變遷中的互動關系研究”（201339）。

2016—03—28

劉婷婷（1981—），女，山西長治人，碩士研究生，講師，主要從事中國傳統音樂研究。