試析雪域高原上的馬文化原型

孫海芳

（西藏大學宣傳部，西藏拉薩850000）

試析雪域高原上的馬文化原型

孫海芳

（西藏大學宣傳部，西藏拉薩850000）

神話學視野下，在民俗與儀式著稱的雪域高原文化背景下，點滴細節中流露出對馬文化原型的崇拜。歌謠、傳說等文化媒介中頻繁出現以馬為原型的文化描述，體現了當地民眾對馬原型賦予的文化想象。本文試圖從神話傳說、民間習俗、史詩記載中歸納概括寄托著民族心理的馬文化原型，從而透析高原民眾的精神情結。

神話；民間習俗；雪域高原；馬文化原型

藏族神話中，頻頻出現以馬為原型的文化描述，足見馬在藏區日常生活中的重要地位，它代表著牧區特有的生產方式。策馬奔騰的陽剛與勤奮，讓人們對這種生活中司空見慣的動物賦予了無盡的想象，聯想到牧區悠久的草原文化、神賜的英雄、王者等，從而誕生出一系列相關的文化關聯。

一、神話《馬與野馬本一家》

西藏神話《馬與野馬本一家》，記錄于敦煌發現的古藏文手卷中，故事講述了“在昨天的昨天，在九個九十天的昨天”，在九重天上，兩馬結合誕下一匹神馬。“馬的父親名叫喀爾達意雅爾瓦，母親叫桑達義巧瑪，在達薩隆章的甲莫絨地方生下后代。神馬從九重天上降落凡塵，為口尋找食物，為喉尋找水源。后來神馬之子在在吉隆當哇遇到一個名叫吉恰曲的同類，生下來三個兒子”。①“小馬三兄弟，小駒三昆季”，分散在不同的地方。老大為爭奪草場，與公野牛爭斗而死；老二怕死不肯前去為兄長報仇；老三勢單力薄，在人的幫助下為兄長報了仇。老三曼達來到機王國，面見名叫莫布丹先的人，表達了合作意愿，與人達成協議，立下鉗子般的誓言，摁下手印表示信守。還有一種譯本說，為報答人的鼎力相助，老三長期為人類效勞，成了家馬。②老二則永遠地留在了草原上，繁衍為野馬。

故事中折射出在牧區爭奪草場的社會矛盾，也說明了馬與野馬的親屬關系。故事的起源是“以現實生活和客觀事實為基礎的，是自然界和社會現象在人們頭腦中曲折的、經過藝術加工的反映。在神話的幻想外衣里，包含著原始人類對自己的活動和社會發展的記載，從而留下了藏族先民在青藏高原上不斷前進的足跡”。③馬匹是青藏高原藏族人民不可缺少的忠實伴侶。家馬的飼養是自由狩獵走向畜牧業的轉折與標志，這是《馬與野馬本一家》的現實生活基礎。

在神話故事中，作家馬麗華對小馬曼達充當坐騎的感受有文學性的描述：“感覺好極了，它驕傲地體會著如同猛虎兇豹般的威風，風馳電掣般地來到羌塘，騎手莫布丹先一揮繩索，套住了野牦牛；任由野牛撒腿飛奔，瞅準機會往回一拉，利器隨之刺穿牛身——牦牛斃命，大仇得報，牦牛的尾巴做了曼達鬃毛上的裝飾……”儼然，這樣的描述與英雄所騎的戰馬類似，“莫布丹先”在藏語英譯里有“先知”的意味，這樣的場面是格薩爾王與棗紅馬的先驅，為民間英雄史詩樹立了最早的文化原型。

二、英雄與馬

藏族大學者薩迦班智達也說：“裝扮座騎豈不美于主人。”在特定歷史條件下，英雄是民族之魂，在英雄史詩里，無一例外地，坐騎又是英雄魂的輻射。依靠天馬，格薩爾東征西討，所向披靡，完成了統一大業之路，又在神馬的幫助下返回天界。此刻，藏族文化中馬與英雄的結合達到了頂峰。

物通人語，這是原始初民萬物有靈論的解釋，在童話、寓言、神話中都有大量保存。王者的馬匹一開始就被賦予了神性，棗紅馬被認為是馬頭明王的化身，具有蓮花生大師的魂靈。又名赤兔馬，血統高貴，出身不凡，與格薩爾同年誕生，經歷相同，兩者淵源神秘。棗紅馬雖為馬，卻復合了多種動物的屬性，具有超凡的能力。在主人格薩爾生死存亡的緊要關頭，它往往能解人語，上天追星，解救他于危難之中，充當著他的保護神，是十足的“神馬”。

馬頭明王又名馬頭金剛或馬頭觀音，源自印度，馬頭人身，是藏傳佛教上下密院的護法神之一，是慈悲觀音及其他諸佛之化身，是藏傳佛教教徒所皆知的護法神。15世紀宗喀巴親炙弟子羅追仁欽桑格，在色拉寺杰巴扎倉塑造有馬頭明王的神圣金剛橛，被藏族人稱為“色拉捕爾界”，此后每年藏歷十二月二十七日，拉薩信徒前往色拉寺杰巴扎倉朝拜馬頭明王的神怪金剛橛，根據自己的年齡數目繞金剛撅轉圈，以圖吉祥。如今的色拉寺“馬頭金剛”神殿香火依舊很旺盛。

桑耶寺同樣有此神靈淵源，赤松德贊以瑪桑貢為模型，雕造了馬頭明王門警，傳統苯教神靈中的贊神形體如馬狀，騎著淡紅色的馬，蓮花生收伏的贊神就有長著馬頭的“達資”，它成為舶來的馬頭明王在本土的一大參照物，至今仍為佛教護法神供于寺院。

傳說六世達賴喇嘛倉央加措最早的五首詩歌均與馬頭明王有關，如：“馬頭明王大灌頂慈悲法力，摧毀諸魔粉碎一切為害之敵，紅寶石般的赤色夜叉之體，在劫未當中跳起雄壯的舞。”這與漢族傳說關云長所騎赤兔馬不謀而合。一位是民間無所不能的王者，一位是忠義雙全的武將，赤兔馬成為人物靈魂的縮影，是他們英雄性格的化身，充當了先民哲學觀念的代言人。游牧的生活現狀以及戰爭都需要神馬來支撐，這是由生產力狀況和軍事斗爭的基礎決定的。戰爭作為最極端的政治，馬是冷兵器戰爭中重要的環節，馬為英雄創業有舍生赴死之功，對馬的崇拜就是對英雄的崇拜，英雄的人格凝結為馬的人格，馬的活動凝聚著人的社會活動。

三、龍馬傳說

《格薩爾》中有很多對馬的贊語，馬贊詩是其中重要的優秀篇章。珠牡獻馬時的夸贊提及“佛陀心”、“馬頭明王”、“天神”、“龍神”和“年神”等，其中“龍神”與漢族“龍馬精神”的典故如出一轍。《周禮·夏官·廋人》記載：“馬八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬。”《山海經》中也有“馬實龍精”之言。古典小說《西游記》中對此借助“白龍馬”的原型，做了故事性的詮釋。古人認為，龍與馬可以互相轉換，他們對馬的認識與對龍的崇拜意識有密切的關聯。

飛龍、玉虬都是對神話了的天馬的美稱。“龍在先秦時代被認為是升天之工具，由龍馬所駕的有美玉和象牙裝飾的車，是屈原所能想象的最華貴的升天媒介物。”④葉舒憲認為：“一旦了解到車與馬為外來輸入的文化要素及其進入華夏文明的時間，在書面文學問世之前的大傳統車馬神話想象景觀，就能借助于商周兩代的車馬隨葬制度，得出車馬升天或者騎馬升天的神話背景。”國內各少數民族有關亡靈乘馬升天的信仰，其想象的原型都是神話化的馬，即來自本土大傳統中接受外來輸入的家馬和馬車時，當下投射出馬與馬車的神話升天功能。

藏民族本土的苯教信仰，視馬為人神之間往來交流的中介，有殺馬祭神的儀式，《舊唐書》云，吐蕃贊普“三年一大盟，夜于壇墠之上與眾陳設肴撰，殺犬馬牛驢以為牲”。后與佛教教義展開辯論，《賢者喜筵》記述赤松德贊時期佛教徒在論辯中擊敗苯教，事后贊普宣布藏民不得信苯教，不準為了超薦而宰殺牛馬；《巴協》記載了赤松王死后王子為其超薦，“奉苯大巨在扎瑪措姆山架帳，從馬群中挑選出多匹體格強壯、跑速快的馬匹，修制了馬場，決定為先王單獨超薦”，此事遭到王子牟民贊普的拒絕，佛教徒貝惹雜納指出：“苯教師堆積獸皮，在罪之上增加新罪，行施錯誤之法。”佛教大舉入藏后，藏族食殺動物有了許多禁忌，如忌食奇蹄牲畜（如馬）的肉。拉卜楞寺每年正月初八日要舉行放生節，屆時將備好的馬等牲畜系上彩帶放走，任其自生自滅。

“《查詩拉書·敬送馬篇》有用松木砍雕木馬作祖靈馱靈馬的記載：‘抬斧上高山，砍倒青松木，松木做成馬，良馬送給你。并贊馬道，‘看看四只腳，就像粗鐵柱。看看馬喘氣，就像云霧飛。看看馬眼睛，就像星星閃……這樣的良馬，實在難尋到。’關于馱靈馬在送靈途中的作用，也是強調得淋漓盡致：‘難爬九座坡；平路難走完；難過九深澗；難過九條河。’盡管馱靈馬從活馬變成了各種象征性代用物，用馬馱靈歸祖的儀式行為是不能沒有的。”⑤

此外，在藏族民間與祖先交流的儀式中，馬也是重要角色。現在遍見于藏區各地的祭“拉則”，即祭部落祖先的山神活動中，有一道重要的儀式——放風馬。放風馬時必先煨桑，隨著煙起，祭者拋出風馬（一種印有馬匹的紙片或布條），并伴以祝詞：“今日風馬升起來，裊裊升向空中，沒有升起的風馬，請連連升起，天地滿是吉祥，風馬喲，愿你都升入高空。”⑥這種儀式通過畫中馬的升騰來完成與神的交流。

四、民間儀式

與馬有關的趨神避邪、求交好運的儀式在藏區異常豐富。安多藏區會在每年的大年初一據馬等牲畜睡臥方向（頭沖向）來判定吉祥，認為給它們系上花布條趕往頭沖向處即可招致吉祥。一些地區每年五月要舉行將馬頭之類送于山頂，并經過念經、磕頭等儀式，來制止霜雹之災。這些儀式都將人的福禍吉兇依附在馬身上來求得神跡的發生。

馬匹作為藏族在宗教活動中超自然力信仰的媒介物，體現了藏族在精神層面對馬的役使，這種役使來自人在日常生活中對馬的依賴。在西藏的重大考古遺跡中，能看到上古時期由馬骨制成（如骨針、骨拒），后世藏族還把馬尾作為“必枉”（一種樂器）的弦。松贊干布迎娶文成公主的傳說中，文成公主進藏所帶物品多馱于馬或駱駝背上，并說她“于蓮花大壩有‘百匹善走駿馬’來接；她來到拉薩‘拉通渡口’，又有百多馬頭木舟來接；在拉薩的‘吾吉灘’，有百輛雙輪馬車來接”，這說明漢藏聯姻中馬有大功。

馬在生活中具備諸多功能，藏族常有贈馬的禮節。藏族古代神話故事《兄妹分財與祈神》中說，女神什堅木楚莫且在擬嫁嘉地領主林噶，其父提出男方須拿出馬等物為聘禮，方準嫁女。據藏史所載，赤德相贊因感佩于太醫宇妥寧瑪·云丹貢波高超的醫術，特賜良馬、鞍韉等為厚禮。

悠遠的神馬故事雋永深刻，駿馬馳騁在草原上，廟堂里供奉著馬頭神靈，策馬的漢子英武雄壯，生活中與馬相關的儀式煙火裊裊，激蕩起藏民族特殊的馬文化情結。在這種文化的滋養下，從遠古走來的藏民族也將跨馬揚鞭在歷史的敘述中。

［注釋］

①②馬麗華：《西藏文史故事十五講》，中國藏學出版社2009年版，第19頁、第20頁。

③佟錦華：《藏族文學研究》，中國藏學出版社2002年版，第413頁。

④葉舒憲、章米力、柳倩月：《文化符號學——大小傳統新視野》，陜西師范大學出版總社有限公司2013年版，第22頁。

⑤巴莫阿依：《彝族靈族信仰研究》，四川民族出版社1994年版，第121～122頁。

⑥丹珠昂奔：《藏族神靈論》。

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