淺析柏拉圖《理想國》中的幸福觀

摘要：《理想國》中，柏拉圖為了論證公平與正義，為我們逐漸建造了一個正義理想的城邦。在這個過程中，柏拉圖除了闡述了一些關于哲學、政治和教育的思想外，還傳達了一種“善“的、集體的幸福觀。柏拉圖認為要獲得這種“善”的、集體的幸福，人就需要從小接受到相應教育，獲得“善”的理念的引導。然而當人們獲得個人的“善”的幸福時，還需要回到世俗社會，服務集體，使整個集體走上正義幸福的道路。

關鍵詞：柏來圖；理想國；心靈和諧；善的理念

中圖分類號：B502.232文獻標識碼：A文章編號：1671-864X（2016）08-0090-02

幸福是人類活動的終極目標，每個人都在追求著自己所認為的幸福，但是每個人對幸福的追求，卻似乎永遠只是在路上。那么幸福究竟是什么，它為何看似簡單，卻又難于獲得呢？其實早在兩千多年前，古希臘哲學家柏拉圖，在《理想國》中提出了自己的幸福觀點，并且進行了深入地闡述。因此，對柏拉圖《理想國》中的幸福觀的探析有著很大的意義。深刻領會柏拉圖關于幸福的思想觀念，將會有利于我們對幸福的認識，有利于我們對幸福的追求。

一、幸福是人的理智對激情和欲望的合理有效的控制

“ 幸福是人心靈處于和諧狀態的一種積極感受。個人心靈的和諧，正是《理想國》對于幸福的重點描述之所在。”[1]柏拉圖在《理想國》中把人的心靈分為欲望、激情和理智。欲望就是心靈用來感覺的，它是人們心靈中應當有效控制的部分；激情是人的情緒和感情，它有時和欲望聯合起來攻擊理智，有時和理智成為盟友，來克制欲望。而理智是人們心靈最為核心最為冷靜的部分，他是一個人心靈中應當發展和培養的部分。柏拉圖認為正義就是理智對欲望和激情的有效的控制，“人的靈魂里面有一個較好的部分和較壞的部分，所謂‘自己的主人，就是較壞的部分受較好的部分控制。”[2]而柏拉圖認為這樣的正義的人，同時也是真正是幸福的人。

受欲望控制的人，在理智方面比較缺乏，因而欲望對他們的吸引力比較大。他們為了滿足自己的欲望而花盡心思。然而當一個欲望被滿足時，他們便會產生下一個欲望，久而久之，他們便發展到了縱欲的狀態。為了最大程度地滿足自己的欲望，他們無所不用其極，因而他們也是不正義的。然而受欲望控制的人們從放縱欲望之日起，便會陷入到無盡的痛苦，因為他們的欲望永遠也得不到滿足了。受著激情控制的人，他們的情緒和感情是及不穩定的。“若他本來是一個有激情的人，那么他的激情經過軟化會變得不穩定，稍受到刺激就容易激動，但也很容易平靜下來。結果他就成為一個喜歡同人吵架、愛發脾氣的、喜怒無常的、性情乖戾的人。”[3]因而他們的情緒變動比較大，一會兒情緒穩定，一會兒又激動憤怒。理智的人，他們的心靈中，欲望、激情和理智是處于一種相對和諧的狀態的。他們能合理地利用自己的激情，能有效地控制自己的欲望。他們知道什么事情該做，什么事情不該做。他們有欲望，但因受到理智控制，所以欲望不很大，因而能夠通過正義的方法得到滿足。他們有激情，但激情是服務于理智的，因而他們情緒穩定，感情恒常，因而心靈平靜，沒有大喜與大悲。理智的人說話辦事，不會偏離，所以他們是正義的人。

正義的人能夠運用理智，合理有效地控制自己的欲望和激情。他們能夠協調自己的心靈，使自己盡量減少痛苦，達到心若止水的平靜狀態。然而，不是所有的正義的人都獲得了“善”的理念。而那些沒有獲得“善”的理念的正義之士，他們對欲望和激情的控制，只是出于習慣，并沒有在“善”的洞照下自在自為。他們對于心靈所達到的和諧狀態，也并沒有做出積極的感受。因而理智或者說正義的人，他們所達到的狀態，還只是幸福的基礎和開始，并沒有達到真正的幸福的狀態。若要達到真正的幸福狀態，還必須獲得“善”的理念。

二、幸福是擁有“善”的理念

柏拉圖認為在達到了幸福的基礎以后，只有進一步獲得“善”的理念，才能得到真正的幸福。

柏拉圖認為每一事物都有自己的理念，但是最高的理念是“善”。具體事物都是通過對理念的模仿而產生的，而具體事物的理念，又是通過模仿“善”的理念而產生的。柏拉圖認為理念的程度越高，其真實性的程度就越高，因而其價值也就越高。房屋的理念，就比一個具體的房屋更真實，更有價值；一個具體的房屋，又比一個畫家所畫的房屋更真實更有價值。因而一個建造房屋的工匠，要比一個去畫房屋的畫家更有價值。因而作為最高理念的“善”，其真實性最高，其價值也是最高的。擁有“善”的理念的哲學家，是最有價值和最有意義的。

柏拉圖用太陽做比喻，來說明“善”意義和價值。柏拉圖認為，雖然人的眼睛里面有視覺能力，但是如果沒有太陽的光，眼睛還是什么也看不見。事物雖然有顏色，但是如果沒有太陽光的照射，物體的輪廓會變的模糊，事物的顏色也會消失。因此，是太陽的光使得眼睛的視覺能力具有可視性，使得被視物的顏色具有存在性。與太陽相同，“善”的理念使得人的理智具有思維的能力，使得人類的知識具有存在的可能。如果沒有“善”，那么人們便不能辨別知識的真假，不能確定真理的存在，人們會陷入到混亂而又迷茫的狀態。所以“善”是知識的來源，是社會應該發展的方向，是人類所追求的終極目標。

柏拉圖將快樂可以分為三種，一種是身體的欲望得到滿足后，所產生的快樂；一種是榮譽等心理上得到的滿足后，所產生的快樂；還有一種是獲得了“善”以后，所產生的快樂。然而前兩種快樂只是短暫的、心理上的快樂，它們并不恒常，需要不斷地去獲得、去滿足，并不是幸福。只有第三種快樂才算是幸福。而第三種快樂，只有獲得“善”的理念的哲學家才具有，“因為哲學家從小就需要品嘗另外兩種快樂，而愛利者不僅不一定要體驗學習事物本質的那種快樂，而且即使他想要這樣做，渴望這樣做，也不容易做到。”[3]

在“善”的指引下，哲學家不僅心靈和諧，而且了解到了世界上最真的知識，了解到了事物的一切本質。他們不僅自主地用理智協調自己的心靈，而且積極地用心靈思考和感受這種和諧。哲學家不僅知道怎么去協調自己的心靈，為什么要協調自己的心靈，而且知道人生的本質和意義是什么。因此獲得“善”的哲學家，他們不會因為財產的得失而情緒上有過大的變化，不會因為名譽獲得與否而斤斤計較。因為不管外物怎么變，“善”的理念不會變，因而他們的快樂不會變，他們的幸福不會變。

三、集體的幸福才是真正的幸福

“我們的立法不涉及這個國家中某各階層的具體幸福，而是想為這個城邦造就一個環境，通過說服和強制的手段使全體公民彼此協調合作，要求他們把各自能為集體提供的利益與他人分享。這種環境本身在城邦里造就這樣的人，不是讓他們隨心所欲，各行其是。而是用他們來團結這個共同體。”[3]所以柏拉圖《理想國》中所要達到的幸福，并不是某個人或者某個階層的幸福，而是全體城邦的幸福，是集體的幸福。

哲學家雖然獲得了“善”的理念的，雖然已經達到了幸福的狀態，但是他們的幸福還只是個人的幸福，只是哲學家這個階層的幸福，而這種幸福并沒有上升到整個城邦的幸福。

為了使整個城邦變得正義，變得幸福，柏拉圖認為哲學家，應該成為城邦的統治者。因為他們具有“善”的理念，可以洞悉事物的本質，知道如何去管理城邦，知道如何使城邦的各個階層，在正義的條件下各行其是，從而使城邦集體獲得幸福。但是當哲學家沉迷于理念世界的幸福生活，而不愿意成為現實社會的統治者時，那么就只好強迫他們去成為世俗社會的統治者。哲學家從幸福的理念生活中來到世俗社會，成為城邦的統治者，這雖然使得他們暫時離開了個人的幸福生活，但是這樣做，會成就更大的幸福——城邦集體的幸福。雖然在集體的城邦中，普通人的幸福仍然不及哲學家的幸福，但是作為城邦的集體的幸福，卻是任何個人和階層的幸福所能比的。

四、獲得幸福的方式——教育

既然知道了真正的幸福是什么，那么應該怎樣去獲得這種幸福？柏拉圖認為要獲得正義，要獲得“善”的理念，就得從小受到好的教育。

要獲得幸福，首先身體要健康，所以柏拉圖認為，應當要讓衛士從小就進行體育鍛煉。只有身體健康了，才會有一個幸福的身體基礎。然而只是身體健康，這并不是幸福。因為只身體健康，而內心不和諧、不快樂，那也不是幸福。因此要用一些具有好節奏、好言辭、正能量的音樂熏陶人，使得他們獲得一種和諧而美好的精神氣質。“音樂和體育這兩種技藝在我看來是某位神賜給我們人類的，它服務于人的激情原則和愛智原則，用恰當的張力和松弛的調整這兩個原則之間的關系，使之和諧，而不僅僅是為了人類的靈魂和身體，盡管附帶地也有所顧及。”[3]柏拉圖認為使人身體和內心協調后，還應當讓人們通過學習和思考獲得“善”的理念，只有獲得了“善”的理念人們才會真正洞見人生意義，從容應對一切變化，積極感受生活的幸福愉快。

但是柏拉圖認為對于那些集體中獲得個人幸福的哲學家，應該強迫他們去成為世俗社會的統治者。讓他們通過自己的智慧，管理城邦，最終使得整個城邦集體，走上一條幸福的道路。

柏拉圖的《理想國》思想內容較為龐雜，它在論述政治、教育、哲學的同時，也傳達了一種“善”的、集體的幸福觀。這種“善”的、集體的幸福觀，雖然并不能為一般民眾所能理解和接受，但是他的這種幸福觀，卻啟迪并鼓勵了一代又一代的愛智者。使得他們認識生活的本質，洞見人生的意義，從而獲得永恒的、“善”的幸福，保持一顆恒常不變的心。

參考文獻：

[1]陳湘舸，秦文蓁.柏拉圖《理想國》中幸福思想探析[J].天水師范學院學報，2008.12（6）.

[2]柏拉圖.理想國[M].北京：商務印書館，2002.

[3]柏拉圖.柏拉圖全集.第二卷[M].王小朝譯.北京：人民出版社，2003.4.

[4]仲晴晴.淺論柏拉圖的幸福觀[J].安康師范學院，2005.6.

[5]張海仁.柏拉圖倫理思想探析[J].江西師范大學學報，1992.11.

作者簡介：程國棟（1990.04-），男，西藏民族大學14級中國哲學專業研究生，研究方向：中西比較哲學。