淺談《道德經》中的處世觀

魏 瑋

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淺談《道德經》中的處世觀

魏 瑋

【摘 要】處世，是一門藝術，也是一門哲學，善于處世的人在任何情況下都能自得其樂。道家文學是中國文化史上的重要一部分，本文就從道教經典《道德經》中窺探幾點處世之道。

【關鍵詞】《道德經》 無為 知足 處世

處世是一種藝術，抑或一種哲學。也有人認為處世就是一種功夫。善處世者，無論在任何環境下，都能逍遙自在，樂趣橫生。正如孔子言，“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得焉”。（《禮記·中庸》）“無入而不自得”正是“君子”在處世上絕妙佳境。可見，人生在世，處世問題是很有必要的，而處世得當，又是多么的重要。

道教文化是構成中華民族傳統文化的重要部分之一，教義思想中有很多合理的、積極的內容，如“濟世利人、欣樂太平”的社會責任；“齊同慈愛、異骨成親”的處世態度；“清靜為正、儉讓不先”的精神境界；“積功累德、無量度人”的行為原則；“抱樸守一、為而不爭”的價值取向等等。（熊建偉：《關于道教參與構建社會主義和諧社會問題的幾點思考》）。在當下社會中，這些處世為人之道，從人們的觀念世界默默地滲透到個人的言行舉止之間，仍然發揮著獨特的作用。我們更應該看到，這些處世原則能夠與社會主義精神文明建設相適應，同時也能為社會主義物質文明建設服務。

一、真然而然坦然真實

《道德經》中運用“自然”的觀念來解釋“道”和“德”。道性自然，人應當效法“道”而行事，并把“自然”作為對待社會人生的處世態度和基本原則。《道德經》二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意即世間萬物及一切過程都應以“自然無為”為基本原則。所謂“自然”，就是坦然真實，自然而然。正如《道德經》五十一章又說：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”認為宇宙的一切都是自然的，人應當順其本來的真實規律。順其自然，自然而然，這是道教的核心智慧，也是我們應當學習的處世準則。

二、無為而無不為

《道德經》三十七章說：“道常無為而不為。”認為“道”是產生宇宙萬物的根源和本體，從其產生和演變的過程看，是自然而然的，沒有任何外在力量的施加，所以說“道”是“無為”；但從其衍生宇宙萬物的結果看，一切都是因為“道”而生，因此又可說“道”是“無不為”。道教信仰世界將“無為”作為對待社會人生的處世態度和基本原則，認為天道自然無為，人的行事也應效法天道，不要妄自作為。這也就是我們常說的，尊重客觀規律，科學辦事，不能違背自然規律。同時，也能體會到，我們要講求清靜寡欲，與世無爭，慎行遠禍。《道德經》中為我們樹立了一個至圣形象，或者就是一種理想人格形態。這個形象具備條件之一，就是要無為。“圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生有弗有，為而弗持，功成而弗居。”（《道德經》第二章）“故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民正靜；我無事，而民自富；我無欲，而人自樸。”（《道德經》第五十七章）“圣人為人不恃，功成而不處，其不欲見賢。”（《道德經》第七十七章）實際上這里面也貫穿了“道法自然”的深刻思想。這里也包含了一種坦然真實的為人處世態度和原則，因為自然而然就是真實，真真切切面對現實，尊重客觀實際情況。

需要說明的是，這里圣人的“無為”只是一種過程中的方法，其目的仍在于“無不為”即“有為”。二者統一表現于“無為而無不為”。如果圣人只有“無為”，顯然是沒什么意義了。

三、柔弱不爭，謙虛制勝

“柔弱”的處世原則在《道德經》中多次出現，《道德經》第七十六章，“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵，強大處下，柔弱處上。”意思即為，人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。因此，我們值得學習的是，人生在世，不可逞強斗勝，而應柔順謙虛，有良好的處世修養。

正如《道德經》七十八章中言，“天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。”其實這里的道理似乎也在昭然，在某種場合下不可“雞蛋碰石頭”，應當學會“以退為進，以柔克剛。”當然，老子的“柔弱”不是“懦弱”，而是一種順應自然或者規律的處世絕妙境地。

后來在道教的成長發展中也十分崇尚“柔弱”。正如《老君二十七戒》中以“行無為，行柔弱，行守雌勿先動”為最上三行；《道教五戒十善》中以“忍性容非”為十善之一；《老君崇百藥》中以“體弱性柔”為一藥。相反地，道教以“剛強”為戒。《化胡經十二戒》中說，“戒之勿剛強，當可自屈折，強者必先摧，剛者去先屈。”《老君說百病》中認為，“以力勝人”，“語欲勝力”都是病。總之，“柔弱”是道教立身處世的一種人生態度。也是一種可貴的人生觀。

“不爭”與“無為”一樣，也是《道德經》中所展現的圣人形象的一個要素。《道德經》中多處提到有關“不爭”的處世準則。第七章中說：“圣人后其身而身先，外其身而身存。”第二十章中說：“圣人抱一為天下式，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。”第六十六章中說：“圣人處上而民不重，處前而民不害。”第七十二章中說：“圣人自知不自見，自愛不自貴。”正是因為圣人具有這樣的不爭品德，從而能夠獲得“夫唯不爭，天下莫能與之爭”（《道德經》第二十二章）的佳境。這也是一種以謙虛的態度而出奇制勝的效果。圣人不爭也包括不爭物質追求，有如《道德經》第二十九章中說：“圣人去甚、去奢、去泰”，第六十四章，“圣人欲不欲，不責難得之貨”。

值得指出的是，道教所言“不爭”，并不是消極怠慢，無所作為，而是不爭俗世的功名利祿、榮華富貴等，對于合乎大道自然法則的事，則要盡力而行，以彰顯“道法自然”。

總而言之，《道德經》中的教人“不爭”是要求人們為人處世要順乎天道自然而不強求。“不爭”是道教的一種人生態度，也是一種崇高的處生觀。

四、自知、積累、知足

《道德經》第七章中有云：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富。”意思即為，能夠知道別人想法的人是智慧的人，但能夠了解自己的人才是真正明智的人，能夠戰勝別人的人是有力量的，但能夠戰勝自己的人才是真正的強者，能夠知道滿足的人無時是富有的。對于那些貪得無厭的人來說，永遠不覺得會富有，即使是物質財富甲天下，他們也不會感到絲毫的滿足。而一旦知道了滿足，即使是物質不充裕，也可以覺得富足快樂。《道德經》第六十四章中亦云，“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。”這句經典話我們可能很熟悉，意思是說世上沒有一蹴而就的事情，沒有一日成名的人。實際上也就是日常俗語所言，“一口不能吃個胖子”。一個人若要想成功，需要付出非凡的毅力，超常的艱辛，從一點一滴做起，日積月累，終達成功。《道德經》第五十八章中言，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”這句包含著很高智慧的處世觀，毋庸多言，可以給生活在當下的人們很多的啟示，道教的看法是“禍”與“福”，相依、相反、相成。人生在世，人們都很珍惜現世的實在與幸福，而拒怕死的困擾與來臨。然而，當人們都在為幸福爭奪的時候，災禍已生，災禍也就有了承擔者，而往往誰都不愿意去承擔。福與禍是矛盾對立的統一體，得到這一面的時候，另一面也就隨時跟隨而來。因為幾千年前的古人已經在經驗總結的基礎上告訴我們，禍中孕育著福，福中隱藏著禍。所以看得出來道教的一種理念是，成功的人應該多為民眾做點服務；富有的人應該知恩回報社會；暫時貧困的人應該自力更生，發揮主觀能動性以改變現狀；得意的人應該不能忘乎所形，要知道謙卑處世；違法亂紀的人終究會得到嚴懲，天理自有公平在。因此，道教處世很重要的一點就是，“功成名遂身退，天之道”（《道德經》第九章），就像太陽東升起來，滋養人間萬物，然后悄然隱退西方，而不自以為是，不圖求任何回報。

在社會節奏日益嚴酷、緊張危機的現實生活中，我們急需一種“清凈”的文化思想來凈化人們的心靈，指導人們的思想，帶領人們走向積極的人生和心理方向。道教博大的思想文化正是滿足了我們需求，尤其是道教著名經典《道德經》，其中蘊含的豐富的人生觀、處世觀對全世界的人們都給予了重要的人生啟示。《道德經》豐富的思想值得細細品味，從中挖掘更有價值的人生哲理來幫助人們更好地解決人生問題。

參考文獻：

［1］熊建偉.關于道教參與構建社會主義和諧社會問題的幾點思考.［J］.江蘇道教，2007（1）.

［2］老子（著），陳忠（譯評）.道德經［M］.長春：吉林文史出版社，1993.

作者單位：（陜西學前師范學院）