西方馬克思主義的歷史地位

何 立

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西方馬克思主義的歷史地位

何 立

【摘 要】西方馬克思主義作為經典作家之后的馬克思主義的流派，時至今日，其對當代馬克思主義的發展，尤其是國外馬克思主義各學術流派的立論和理論闡發，都有著深遠的影響。筆者認為，其影響主要體現在對馬克思主義原理本身，對當代資本主義的批判，以及代表人物對于馬克思主義傳播的貢獻等三個方面。

【關鍵詞】西方馬克思主義 影響 歷史地位 社會批判

20世紀初兩次世界大戰的爆發，暴露了資本主義制度不可回避的矛盾。同期，國際無產階級革命的高峰迭起。然而與馬克思恩格斯最初設想的不同，西歐國家的無產階級革命無一例外都遭遇失敗。西方馬克思主義思潮在反思革命的背景之下誕生，因此一直致力于對資本主義的批判和對社會主義革命的探索。認識其在馬克思主義發展史上的地位，可以從以下幾個角度來思考。

一、對馬克思主義理論本身的貢獻

恩格斯逝世之后，第二國際內對于馬克思主義的理解就出現了嚴重的分化。理論家們錯誤的理解了馬恩對哲學的態度，割裂了馬克思主義的整體性，尤其是馬克思主義哲學在整個馬克思主義理論體系中的核心和基礎性的作用，把馬克思所要終結的“近代哲學”錯誤的理解為一切哲學。而其后以列寧為代表的第三國際的理論家們，則對于馬克思主義哲學的理解顯得膚淺和機械，用形而上學的思維模式強制推行蘇聯模式。他們沒有深刻的認識到馬克思的辯證唯物主義是對近代哲學的超越，而是退回到黑格爾之前，繼續著主客二元對立的形而上學的哲學思維模式。

西方馬克思主義者在反思西歐革命失敗，重新理解馬克思主義的過程中，敏銳地覺察到第二、三國際所宣稱的正統的馬克思主義的理論缺陷。從而重新確立了馬克思主義哲學的地位。早期西方馬克思主義者們立足對馬克思恩格斯文本的研究，倡導“回歸馬克思”，試圖還原馬克思主義的本來面貌。他們認為馬克思主義哲學雖然產生于近代哲學，但是馬克思主義哲學卻是對近代哲學的超越。馬克思主義哲學用辯證法代替了形而上學。他們反對主客二元對立的世界觀和本體論，提出了實踐本體論的觀點。西方馬克思主義者對于馬克思主義哲學的重新解讀，似然在很多方面有失偏頗，但是這樣一種思維傾向卻對于馬克思主義理論本身起到了十分積極的影響。

不論是第二國際的經濟決定論，還是蘇聯的模式，我們都可以很明顯地感覺到，在馬克思主義發展史上的某一個時期，僵化了的馬克思主義忽略了對于作為社會歷史的人的關注。對于人的主體性的關注是西方馬克思主義者對于馬克思主義的一大貢獻。馬克思的所有理論都是為了人類的解放事業。而第二國際之后，對于人的主體性的關注讓位給了對于經濟社會發展的關注。片面地強調經濟的發展不是對歷史唯物主義的堅持，而是一種偏離。人作為社會歷史的主體，對于社會歷史的發展同樣起著至關重要的作用。第二國際的理論家們把西歐革命的失敗歸結為社會經濟條件的不成熟，在西方馬克思主義者看來是一種謬讀。他們認為西歐的社會經濟條件已經成熟，失敗的關鍵在于人的主體性并沒有覺醒，尤其是無產階級的階級意識的缺失。因此在此基礎上，他們格外的強調人的主體性在無產階級革命中的作用。

西方馬克思主義對于人主體性作用的高揚，雖然在最后走到了另一個誤區內，比如說后現代主義思潮的出現，但是這種理念對于我們理解馬克思主義的精神內涵提供了的啟示。至少，他鮮明地指出了馬克思主義并不是消極的經濟決定論。

二、對資本主義社會的批判

“西方馬克思主義”的理論內容十分豐富和龐雜，但歸結起來主要是兩個部分：其一是哲學理論；其二是批判理論，即他們從各個角度對當代資本主義社會的批判。［1］西方馬克思主義理論是在當代資本主義的土壤中生長起來的。當代資本主義的現狀與馬克思時代的資本主義的現實狀況相去甚遠。一定意義上說，馬克思主義的創立改變了資本主義原有的發展路徑。馬克思主義的誕生在極力地批判資本主義弊端的同時，也給資本主義的喘息提供了切實可行的藥方。西方馬克思主義者面對的是發展變化了的資本主義社會，但是西方馬克思主義者之所以能夠稱其為馬克思主義者，是因為他們繼承了馬克思主義對于資本主義社會現實的關注和批判的精神。

西方馬克思主義者改變了馬克思主義宏大敘事的方式，從社會歷史的微觀角度入手，開辟了許多對資本主義社會批判的全新的領域。這一點和西方馬克思主義對于馬克思主義哲學的重新地界定息息相關。西方馬克思主義從以往較多地注重社會經濟和客觀現實的制約不斷轉向強調主體；從主義研究社會歷史發展的規律性和必然性取向逐步走向探索社會現象的各種局部因素和偶然因素。［2］

關于西方馬克思主義對資本主義的批判，主要介紹兩個人物。

第一個是列斐伏爾。列斐伏爾和很多西方馬克思主義者一樣，從“異化”理論出發解釋和批判資本主義社會的種種弊端。張一兵教授在《西方馬克思主義哲學的歷史邏輯》一書中概括了列斐伏爾的理論主題，“社會關系的生產和再生產”［3］問題。在他看來，像日常生活、現代性、都市、空間等“社會關系”問題是整個現代社會的基本問題。他主張通過日常生活的革命來消除現代社會的異化現象，并提出了一整套“日常生活批判”的觀念和學說。

對資本主義社會批判的轉向，直接反映出的是資本主義社會的新的變化。資產階級的剝削形式已經從早期赤裸裸的狀態轉向了日趨隱蔽的方式，并且，資產階級不僅在經濟上一貫的剝削，更是加強了意識形態的控制。尤其是在兩次世界大戰之后，資本主義的發展進入了新的歷史階段，資本主義國家出臺了一系列的社會福利政策，以及極力宣揚的消費主義的文化，都對無產階級的階級意識造成了極大地削弱。用列斐伏爾的話來說“多數人，甚至是全部，對他們自己的生活并不很好地了解，或了解得不夠”［4］。也就是說，人在自己完全意識不到的情況之下已經被異化了，而且這種異化并不是只發生在生產中，而是發生在生活中，彌漫在社會生活的全部領域。列斐伏爾對資本主義社會的日常生活的批判，一定意義上說是把革命由一種政治經濟的斗爭引向了文化和意識形態的斗爭。［5］

第二個人物是哈貝馬斯。哈貝馬斯作為法蘭克福學派的第二代領軍人物，是西方馬克思主義對現代性批判的一位杰出的理論家。當代資本主義的種種問題和矛盾，可以歸結為現代性的問題和矛盾。當代資本主義是現代性的現實表現。當代資本主義的危機說到底也是現代性的危機。如何解釋和解決現代性出現的危機，是當代理論家們共同面對的問題。由現代性危機引起的后現代主義的批判理論徹底否定了現代性。而哈貝馬斯恰恰相反，哈貝馬斯對于現代性的 批判是建立在對現代性肯定的基礎之上的。哈貝馬斯區分了現代性和現代性的現實表現形式——當代資本主義之間的區別。現代性是好的，但是當代資本主義所表現出來的危機是現代性未完成造成的，而不應該歸咎于現代性本身。哈貝馬斯認為，現代性之所以是“一個未完成的方案”，根本的原因在于資本主義的社會結構無法完全釋放現代性的理性潛能。真實從這里他引出了改變資本主義社會結構的必要性。［6］哈貝馬斯批判理論的進步之處在于“重建”二字之上，他試圖在對資本主義批判的同時重新依據現代性建立人類社會秩序，重建哲學。

哈貝馬斯對于現代社會批判的整體思路是非常具有建設意義的。他不同于消極的后現代主義的批判理論，在對資本主義社會批判的基礎上對現代社會的改革和發展做了十分有意義的探索。

參考文獻：

［1］陳學明.論研究“西方馬克思主義”在當代中國的意義［J］.南京大學學報，2005（2）.

［2］張一兵，胡大平.西方馬克思主義的歷史邏輯［J］.南京：南京大學出版社，2003（15）.

［3］張一兵，胡大平.西方馬克思主義的歷史邏輯［J］.南京：南京大學出版社，2003（167）.

［4］張一兵，胡大平. 西方馬克思主義的歷史邏輯［J］. 南京：南京大學出版社，2003 （168）.

［5］張一兵，胡大平.西方馬克思主義的歷史邏輯［J］.南京：南京大學出版社 ，2003 （170）.

［6］陳學明.論研究“西方馬克思主義”在當代中國的意義［J］.南京大學學報，2005（2）.