要康德還是要黑格爾？
——鳥瞰實用主義的路徑分歧

文/陳亞軍

要康德還是要黑格爾？
——鳥瞰實用主義的路徑分歧

文/陳亞軍

康德與黑格爾的路徑分歧

笛卡爾式的二元論中，心靈成為并行于世界的另一個實體，認識論成為哲學的中心話題。圍繞該話題，衍生出唯理論與經驗論的分歧。這兩條不同路徑均以“心靈”為出發點。認識發生于心靈內部，而分歧在于——心靈內部的兩類表象扮演了怎樣的角色？

康德對這幅笛卡爾式的圖畫做了兩方面改造：第一，將認識論的探究視角從心理學轉變為邏輯學，不再著力探討認識的心理學機制，轉而關注判斷（命題）的邏輯性質。知識不是心靈內部的事情，它具有超越個體心靈的公共客觀品質。哲學的焦點在于具有主體間性的先天概念而非主體的內在觀念。掌握一個概念不取決于我對于它的清楚明白，而取決于我對一套超越于我的規范的把握。第二，將原先外在于心靈的經驗世界改造為心靈與世界合力構造的結果。概念與世界由彼此對立變成不可分離的要素。世界（物自體）只提供刺激，這種刺激（感覺）經過我們的先天感性直觀形式的過濾而以感性對象的形式呈現給我們，我們的先天概念（范疇）再對這些雜多對象加以整理，于是有了我們日常的經驗世界。笛卡爾的乃至近代經驗主義的世界是完全非概念化的，而康德的世界則已有概念滲入其中。

康德并沒有徹底放棄心靈如何把握世界這一認識論問題，他的運思方式仍是靜態的結構分析。與康德相比，黑格爾則將近代認識論話題引向了另一個方向，他的獨特貢獻也體現在兩個方面：第一，不再從靜態的結構分析入手而是從動態的整體描述出發解答認識論難題。如果說康德將近代認識論從心理學提升為邏輯學的話，那么黑格爾就更進了一步，將認識論從邏輯學提升為現象學。《精神現象學》的目的，就是要在歷史的演變中，展示精神的自我分裂、自我發展。概念與雜多自始至終融為一體，需要考察的不是它們如何合而為一，而是它們作為一個整體如何一步步地通過歷史展現自己的內涵，從貧乏走向豐富。第二，與此相關，世界與心靈不再對峙。世界存在與否不再是一個認識論的話題。世界從一開始就“在這里”，它是精神自我發展的一個環節，精神通過自身的外化行為，發展出世界并通過世界回到自身。因此，世界是和精神交織在一起的、不斷發展著的、動態的，體現了精神的存在。黑格爾將康德的“旁觀者”視角轉變為“在其中”的視角。通過這一轉變，人和世界不再是一種如何對應的認識論關系，而是一種交互作用的實踐關系。

簡言之，康德將西方理性主義傳統推進到了頂峰，黑格爾則一方面繼承了理性主義傳統，另一方面引進了浪漫主義，“與大寫實在的對應”讓位于“歷史發展中的不斷豐富”。

作為繼承者的皮爾士與杜威

由此，康德與黑格爾成為兩種不同路徑的標識。就古典實用主義而言，概括地說，皮爾士延續的主要是康德路徑，他的實用主義是理性主義的，仍有知識論的追求。杜威則是黑格爾的后裔，其實用主義是實踐主義的，他關注存在論的追求。

皮爾士深受康德的影響，和康德一樣，他對笛卡爾的心理主義哲學路線做了邏輯學的改造，心理主義讓位于語義學，知識論的基本要素由觀念變為語言。皮爾士認為，哲學思維不能從笛卡爾式的直觀開始，因為思維總要運用符號，而符號總在序列中存在，其意義總是在另一些符號那里得到解釋。符號的特性是符號形式、符號對象以及符號解釋者的合一，作為第三者的符號解釋者只能是另一個符號，一切都在公共領域中展開。笛卡爾的觀念存在于自我中，只有我和我的觀念，是二合一的結構，觀念意義的解釋者與觀念對象是同一個東西，故而，對象和意義都內在于我，對于意義的把握只能訴諸我的清楚明白，我的直觀。皮爾士認為這是一條走不通的死胡同，我們從未找到一種將直觀和推論清楚地區別開的方法。對皮爾士而言，重要的是將傳統認識論轉變為符號學，談論語言以及它在推論中所獲得的意義。皮爾士于是將認識論從心理學推進到邏輯學，將我擁有觀念轉變為觀念（概念）擁有我。

在心靈與世界的關系問題上，皮爾士的回答亦與康德類似。康德的方式有兩個關鍵之處：一是我們無從言說僅提供刺激的非概念化的自在之物；二是我們面對的世界是已被概念化的經驗世界，是感性接受性與概念自發性的統一。兩人相近的觀點主要體現在皮爾士的范疇學說上：一切現象都涵蓋于他稱之為第一性、第二性與第三性的三個范疇之下。其中，第一性是自在的存在，即不和他物構成關系、尚未成為現實的性質；第二性是關系中的存在，即在作用與反作用中顯示自己的事實，自然界的現象就是這樣一種存在，它具有二合一的結構；與這兩種存在不同，與人相關、向人顯現的存在則是一種充滿意義的存在，是滲入概念的存在，其結構是三合一的，因為意義加入進來了。

簡言之，皮爾士對康德的繼承體現在：用廣義邏輯學取代了笛卡爾以來的心理學，理性的兌現者由心靈變為語言，理性的運作者由經驗主體變為普遍的、具有主體間性的語言共同體。世界屬于范疇三，其中滲透著語言、意義，但同時也受到外在制約。

與皮爾士相比，杜威選擇了黑格爾式路徑。杜威迷戀的主要是黑格爾的整體論或現象學。杜威認為，近代認識論傳統從一開始便誤入歧途，因為一旦將主客分離，再想將兩者勾連起來就萬難做到了。這里的關鍵不是論證、解決難題，而是徹底改變視角、消解難題。與詹姆斯一樣，杜威要求我們不以分析的方式看世界，而從直接描述的方式回到事情本身。一旦做到了這一點，我們便會看到，我們和世界首先不是一種分離的認知關系，而是一種交纏在一起的實踐關系。世界是我們參與構建的結果，因此不存在主體如何勾住客體的問題，取而代之的是主客體如何在實踐過程中得以不斷豐富的問題。受黑格爾的影響，杜威認為，客體從一開始就滲透著主體，哪怕是感性直接性也已經滲透了概念（精神）的中介作用。

簡言之，杜威主要在兩點上繼承了黑格爾：第一，我們和世界的關系不是兩個實體如何結合的問題，而是一開始就結合在一起的整體如何進一步豐富的問題；第二，世界不是在那里等待我們解釋的對象，而是我們參與其中的動態實踐結果。

基于以上分野，我把皮爾士的運思路徑稱作理性的實用主義，而把杜威的運思路徑稱作實踐的實用主義。

新實用主義：羅蒂與普特南

實用主義在語言轉向中受到了洗禮，代表了古典實用主義主流的實踐實用主義一度被邊緣化。理性的實用主義對語言、分析的重視成為新實用主義的主色調。然而，實踐的實用主義又以一種新的方式回歸思想舞臺，與理性的實用主義形成了互動、互補。

新實用主義代表人物羅蒂是“語言轉向”的謳歌者。他明確指出，新老實用主義最重要的區別在于“我們新實用主義者不再像老實用主義者那樣，談論經驗、心靈或意識，而是用談論語言取而代之”。就重視語言而非經驗而言，他是皮爾士而非杜威的擁躉。然而，羅蒂哲學的主調是黑格爾-杜威式的。他反對將語言視為獨立的領地、靜止的先天知識條件，贊同杜威看待語言的方式，即從實踐的角度出發，將語言看作一種實踐工具，認為語言在實踐活動中自我發展和淘汰，沒有什么確定語言意義的中性的標準。羅蒂把語言理解為在時間中不斷自我豐富的過程，語言的意義在歷史的發展中不斷更新、延伸。羅蒂選擇了黑格爾式的語言觀。

這種語言觀沒有給語言和世界的分離留下空間。按照這一思路走下去，傳統認識論問題將不復存在。然而，羅蒂并沒有沿此路走到底，他始終心系語言與世界的對應是如何可能的這一康德式的話題，并最終采用了康德式的路數。借助塞拉斯和戴維森的論證，羅蒂得出以下結論：第一，世界對于我們只有因果關系，沒有語義關系。世界不能證成信念。第二，能夠證成信念的只有另一個信念，語言的意義或命題內容，只能在語言內部得到確定。語言自我融貫，世界在此無能為力。第三，“世界不說話，只有我們說話。唯有當我們用一個程式語言設計自己之后，世界才能引發或促使（cause）我們持有信念”。我們可以通過對信念之網的連續再編織，充分解釋人類的探究活動。這個再編織的活動或許由世界的刺激引發，但如何編織卻為我們語言內部的程序所決定。

透過黑格爾和康德的目光，羅蒂分別看到了一個動態的交織著語言的豐滿世界和一個語言之外的抽象幽靈般的世界。羅蒂采取的辦法是把“世界”變成一個乏味的、可以放棄的概念；讓哲學家停留在語言內部，滿足于語言共同體的內部交流。

另一位實用主義大家普特南的實用主義足跡是從康德走向黑格爾。與羅蒂相比，普特南更關注實在論這個被羅蒂扔一邊的傳統哲學話題。他的內在實在論的基本立場是康德式的。在普特南看來，語言轉向之后，我們只能在語言框架內理解關于世界的描述。我們只能談論在我們的語言框架下顯現的世界。存在多個關于世界的語言描述模型，但關于世界的描述方式是否合理，并不取決于它是否與世界對應，而取決于合理性可接受標準；這個標準形成于歷史和實踐中，并相對于語言文化傳統；然而，這種合理性可接受標準并不等于合理性本身，通過前者談論“真”，但“真”取決于理想條件下的合理性可接受標準。

普特南的這一立場難以自洽，超越合理性的“真”表明了普特南對于傳統形而上學的眷戀。羅蒂為此感到遺憾，普特南也意識到這里存在的困境：“我的圖畫，仍然在認知者和‘外在于那兒的’一切事物之間，保留了分界面的基本前提。” 普特南后來明確放棄了內在實在論立場而轉向了他所謂的“自然實在論”。站在這一新的黑格爾式的立場上，普特南提出了兩個在他看來是實用主義最有價值的觀點，即整體論和實在論。在大部分哲學家那里，這兩個觀點相互沖突，整體論通常意味著融貫論，而實在論則往往和所予論密不可分。它們都有著難以克服的困難。在他看來，整體論與實在論一致并互為前提，這正是實用主義的洞識。原先的內在實在論之所以陷入困境，在很大程度上是沒有堅持實用主義所倡導的整體論。

從整體論或現象學的視角看，事實、理論、詮釋、價值，這些看似分離的要素原本是融為一體的，事實（世界）滲透并預設了詮釋、理論、價值，反之亦然。后期的普特南完全接受了黑格爾式的思維方式，認為概念化世界使得直接實在論成為可能。無中介的語言和世界的關系中，語言既可以談論世界同時又受到來自世界的制約。概念化的世界不僅與我們具有因果關系，也具有認知關系。

布蘭頓的新實用主義

新實用主義之殿軍的布蘭頓是羅蒂的學生，他的哲學旨在對傳統哲學中的多種競爭學說進行學理上的綜合。作為塞拉斯的追隨者，布蘭頓的步調從他的導師終止的地方即康德開始。布蘭頓認為康德學說的精髓在于：判斷，而非笛卡爾式的心靈，將人的思想或行為與動物或自然創造物的反應區分開來；判斷是我們可對之負責的最小單位，它們服從于規范評價，表達了我們的承諾。康德沒有追問這些規范來自哪里，性質如何？黑格爾則回答了這一問題。在黑格爾看來，規范是社會通過實踐中的相互承認而構造起來的。布蘭頓站在黑格爾的肩上，深入揭示了這種社會相互承認模式，即他所謂的道義計分模型，提出了一套系統的規范語用學理論。通過從規范洞見轉向社會線索，布蘭頓實現了將實用主義從它的康德階段推進到黑格爾階段。

語義學問題是布蘭頓哲學的首要問題，意義何以可能？意義的基本單位是什么？在對這些問題的回答中，我們同樣看到了康德和黑格爾的影子。與康德一樣，布蘭頓主張，意義的基本單位是判斷，因為唯有判斷才能作為推論的前提和結論。任何概念，唯有在判斷和推論中才能獲得其語義內容。面對紅色的樣品，人和鸚鵡都可能發出“紅”的聲音，但是判斷和推論使得感覺反應和智識反應被區分開？人所發出的“紅”既是直接的反應，也是在語言網絡中的反應，它實際上已經隱含了“這是紅的”判斷，也就是說，只有在學會、認可了這一判斷時，人才會發出“紅”的聲音。而且，判斷者在面對紅色樣本時，不僅能準確發出聲音和作出判斷，他還知道“紅是一種顏色”、“紅不是綠”等等，只有這樣“紅”才真正具有意義。皮爾士用符號鏈對意義的來源做出了解答，布蘭頓采用了類似的做法，提出了推論語義學。語言在推論關系中獲得自己的語義內容。如果說康德的貢獻是將判斷當作意義的基本單位的話，那么黑格爾的貢獻就是從判斷推進到推論。結果就是一種頭足倒置的觀點：首先是推論，其次是命題，再次是次語句表達式即單稱詞與謂詞，它整個顛倒了傳統語義學的解釋順序。

在語言與世界如何勾連這一實用主義關注的另一個重要話題上，布蘭頓接受了康德式的提問，并循著塞拉斯的道路給出了自己的回答。在他看來，語言和世界的勾連可以分為三個部分，即語言入口、語言推論以及語言出口。在語言入口階段，世界對我們產生直接的刺激，我們則相應給出觀察報告，自然的刺激被語言化，觀察報告是直接的因果刺激與間接的語言中介的統一。在此基礎上才有了其他命題之間的推論關聯，從而構成了理性的空間。作為推論的結果，我們有了行動的意向，并對世界產生直接的行為動作，改變了世界。前半段的認知與后半段的行動，都與語言構成的理性空間有著不可斷裂的聯系。知行合一必須以知為前提。布蘭頓本質上是位理性主義者。他甚至對自己被冠以實用主義稱號有所保留，認為如果說自己是實用主義者的話，必須加上理性主義的限定詞。

長期以來，實用主義被當作英美哲學的分支，科學主義的信徒，實證主義的密友。盡管這些看法并非完全沒有根據，盡管從英美哲學傳統看實用主義可以發掘出很多寶貴的思想資源，但我還是想指出，這種狹隘的理解嚴重影響了對于實用主義思想內涵的深度把握。實用主義不只是英美經驗主義的后裔，同時更是德國古典哲學的繼嗣。在繼承德國古典哲學傳統方面，實用主義內部明顯存在著兩種不同的路徑，它們交織在實用主義的整個發展過程中，使得實用主義家族更顯繁榮，思想更顯豐富。

如何對實用主義的德國古典哲學基因做深入的考察？如何對于兩條路徑之間的互動與關聯給出細致的說明？對于這些問題的回答將使我們對于實用主義的理解更加準確，更加深刻。我以為，這也是下一步實用主義研究應該著力的地方。

【作者系復旦大學哲學學院教授、復旦大學杜威中心主任；摘自《北京師范大學學報》（社會科學版）2016年第3期】