淺析莊子的美學(xué)思想與美學(xué)精神

梁艷芳（遼寧省調(diào)兵山市遼北技師學(xué)院教務(wù)科， 遼寧 調(diào)兵山　112700）

淺析莊子的美學(xué)思想與美學(xué)精神

梁艷芳
（遼寧省調(diào)兵山市遼北技師學(xué)院教務(wù)科， 遼寧 調(diào)兵山112700）

莊子繼承了老子“道法自然”的觀點(diǎn)，把自然視為審美的最高境界。莊子認(rèn)為，美的本源在于自然本性，自然之美在于事物樸素、率真的情態(tài)。但基于其萬物齊一的哲學(xué)思想，莊子所建立的是一種相對主義美丑觀。

莊子；自然美；相對主義

一

莊子提出了“天道”與“人道”的區(qū)別：“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。”（《莊子?在宥》）具體來說，“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。”（《莊子?秋水》）很明顯，莊子是崇天道而棄人道的。天人之別，在于因任自然還是違反、破壞自然。成就美的是天道，殘害美的是人道。天道所成就的自然美，在莊子看來是樸素、率真之美。所謂樸素，就是純?nèi)伪拘裕患拥耧棧簿褪琼樅酢暗馈钡囊?guī)律。所謂率真，也就是率性自然，表達(dá)出自己的真情實(shí)感，使自己的本性與自然之“道”的本性相合。樸素是莊子所極力推崇的一種美，樸素的實(shí)質(zhì)仍在于自然無為。它是人們的思想復(fù)歸精神家園的一種表現(xiàn)，是純?nèi)翁煨缘谋救粻顟B(tài)。“既雕既琢，復(fù)歸于樸”（《莊子?山木》），當(dāng)人們在喧囂的世界游走奔波，勞心勞力，驀然而返，會發(fā)現(xiàn)生命本初的純真與安然才是最美的境界。所以莊子說：“靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。”（《莊子?天道》）莊子對樸素之美的推崇是與對人道害美的無情批判緊密結(jié)合的。著名的渾沌之死便是典型的一例：渾沌本是渾然天成的初始狀態(tài)，是樸素之美的象征，但倏和忽卻以為“人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之”，“日鑿一竅，七日而渾沌死”。（《莊子?應(yīng)帝王》）這個悲劇告訴我們，不管出于何種目的，違背自然的做法，都是不可取的，自作聰明的有為，往往破壞了原有的美感。“是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。”（《莊子?駢拇》）馬的本性是吃草飲水，翹足而陸。伯樂卻以善治馬為名，燒之，剔之，刻之，雒之，終于導(dǎo)致馬死者過半。莊子用一個個寓言告訴我們，天地萬物都有自己的天性，都有保有自己天然之美的權(quán)利，我們應(yīng)該抱著順其自然的態(tài)度，循道而行，尊重個體的自由發(fā)展，不要強(qiáng)有所為。即“曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繩索。”（《莊子?駢拇》）做到這些就是識達(dá)了生命之真，體會了自然之“道”。而現(xiàn)實(shí)生活中并不是這樣，陶者治埴，則“圓者中規(guī)，方者中矩”；匠人治木，則“曲者中鉤，直者應(yīng)繩”，其結(jié)果是破壞了并不欲中規(guī)矩鉤繩的“埴木之性”。（《莊子?馬蹄》）莊子對這些破壞自然之性，以人道害美的行為是非常痛恨的。從社會現(xiàn)象來說，自然又表現(xiàn)為真實(shí)，自然之美也是率真之美。相應(yīng)地，虛偽矯飾就是丑。西施經(jīng)常心疼，所以捧心顰眉更添其美，因?yàn)樗鲇谧匀唬姓媲閷?shí)感；而摹仿她的女子，雖然也捧心顰眉，并不是由于心疼，只是矯揉造作，裝腔作勢，違反了自然，喪失了樸素的本性，因此，“其里之富人見之，堅(jiān)閉門而不出；貧人見之，契妻子而去之走。”（《莊子?天運(yùn)》）莊子還有一段關(guān)于真的描述：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也。”（《莊子?漁父》）這里的“真”在相當(dāng)程度上是一個與“道”、“自然”同義的概念。它也是一種至美的境界。無飾無偽，不拘于俗，是人的自然本性；任何矯飾和偽裝，都是傷害人的自然本性的，也就是損害生命之真的。真情的自然流露才能打動人，只有“法天貴

真”、“不以心捐道、不以人助天”，才能使人的個性得到充分的發(fā)展。只有這樣，人的生命才不是矯飾的，而是真的，也是美的。

總之，莊子認(rèn)為，美的本源在于自然本性，自然之美在于事物樸素、率真的情態(tài)。人們要保有這種美，一方面應(yīng)該尊重物性，使萬物順其自然天性，不以人害物。另一方面要保持自己的本真，率性自然。

二

（一）“渾沌”之“原美”。

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之”。日鑿一竅，七日而渾沌死。（《莊子·應(yīng)帝王》 ）

這一則寓言，以“渾沌”為原樸。原樸作為“存在”，拒絕也經(jīng)不起開鑿與分析；開鑿與分析便是人為、人文；人為、人文的建構(gòu)，便是“渾沌死”。故“渾沌”者，道之別稱。

（二）“天人合一”之“美”。

“天人之辨”，是中國先秦哲學(xué)及其美學(xué)意識所表達(dá)的重要命題。這里的“天”，一指神秘的天帝、天神，一種超自然的力量；二指自然界即人們頭頂上的天空、蒼穹，與大地相對；三指整個自然界，包括整個天地宇宙；四指未經(jīng)人為加工，無“文化”之本然；五指已經(jīng)人為加工與改造卻在人文境遇中對本然的回歸。

先秦儒家講“天人合一”，實(shí)際是主張“天”合于“人”，以人為、人工的方式首先是道德倫理實(shí)踐改造“天”，以達(dá)到“人”的目的，審美便在其中。先秦道家包括老莊所倡言的，實(shí)際是“人”合于“天”。這不是說，人在天地之間自感太嫌渺小，而是主張人須在天地宇宙之際擺正位置，不要妄為，而須循天則、盡人事，讓人為合于天則。

遵循客觀規(guī)律的人為，實(shí)際是“無為”。“無為”的內(nèi)在根據(jù)，是主體的心靈趨于自然，或曰“精神自然”。以出世之心做人世之事，使被遮蔽的心靈還其“本然”。這用《莊子》的話來說，叫做“以天合天”（《莊子-達(dá)生》 ）。

（三）巨大的審美尺度與偉岸的人格。

學(xué)界以為先秦老莊的美學(xué)精神尚玄虛、守靜篤，似乎其審美是優(yōu)柔的、靜態(tài)的、格局不大的。這與《莊子》所推崇的審美尺度不合。在莊子心目中，其審美空間無比廣闊、瑰麗與燦爛。

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為烏，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云。只有與“道”合契的心靈，才有生命之偉力得以輕挽鯤鵬這一巨大意象，奔馳在宇宙“野馬”一般的游氣之中。只有無系無累的心靈，才得感覺與領(lǐng)悟這偉大尺度的宇宙本在的美，進(jìn)入馮友蘭所說的天地境界。

TU985

A

1671-864X（2016）05-0122-01

梁艷芳，遼寧省調(diào)兵山市遼北技師學(xué)院教務(wù)科教師，文學(xué)碩士。