當我們談論媒介時我們在談論什么
——《娛樂至死》閱讀札記

袁虹（中國傳媒大學文學院，北京　100024）

當我們談論媒介時我們在談論什么
——《娛樂至死》閱讀札記

袁虹
（中國傳媒大學文學院，北京100024）

在空前發達的媒介時代，我們比任何時候都聰明、匆忙，也比任何時候都無知、無聊。通過解讀尼爾·波茲曼在《娛樂至死》中提出的“媒介即隱喻”、“媒介即認識論”以及他對電視文化的批判觀，我們希冀可以逃出電子文化的陷阱。

媒介；隱喻；認識論；電視文化

電視、電影，網絡.......生活在空前發達的媒介時代，我們有理由比任何時候都聰明。然而，令人不解和恐慌的是，我們卻比任何時候都無知、無趣、無聊。娛樂已然成為這個時代的剛性需求，我們對其繳械投降，我們對其臣服拜首，我們在喧囂，我們在狂歡。這一切似乎正切合了媒介批評家尼爾·波茲曼于30年前在《娛樂至死》一書中所下的斷語：“一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸，毫無怨言，甚至無聲無息，其結果是我們成了一個娛樂至死的物種?！蹦敲矗聊焕锞烤乖诎l生些什么？為何媒介的進化卻帶來智力的退化？或許《娛樂至死》能幫助我們洞察其中的秘密。

一、非中性的媒介

在波茲曼看來，媒介不僅僅是一種技術，它同時以一種“潤物細無聲”不為人所察覺的方式改變著人看待事物的角度、人的思維模式，從而改寫了人的生存方式。也就是說，技術并非中立，而是有自己的傾向性的。比如，鐘表的發明意味著人類生活中“永恒”的消逝，因為“我們學會了漠視日出日落和季節更替，因為在一個由分分秒秒組成的世界里，大自然的權威已經被取代了”；馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中所說的：“《伊利亞特》能夠同活字盤甚至印刷機并存嗎？隨著印刷機的出現，歌謠、傳說和詩神繆斯豈不是必然要絕跡，因而史詩的必要條件豈不是要消失嗎？”也正契合此種觀點。可以說，所謂的媒介中立只是我們一廂情愿的一種錯覺，它是一種意識形態，再建了一個新世界。

（一）媒介即隱喻。

波茲曼的“媒介即隱喻”，對媒介的文化力量進行了獨特的揭示，指出了媒介具有強大暗示力，能夠影響現實、定義現實世界乃至重構世界.這種理論話語對于反思當下中國社會的娛樂文化現實有著警惕和啟發意義，特別是能夠提醒媒介受眾時刻保持應有的自我認知。乍一聽，似乎與加拿大的傳播學理論家麥克盧漢的“媒介即信息”頗有淵源。對此，波茲曼并不否認，他對“深入一種文化的最有效途徑是了解這種文化中用于會話的工具”這種觀點有著極強的認同感。只不過，《圣經》先于麥克盧漢一步，給予波茲曼原初的靈感：“媒介的形式偏好某些特殊的內容，從而最終控制文化”。他對《圣經》“十誡”中的第二戒“不可為自己雕刻偶像，也不可做什么形象，仿佛上天、下地和地底下水中的百物”的原因作出如下猜測：“那些如今已經習慣于用圖畫、雕塑或其他具體形象表達思想的人，會發現他們無法像原來一樣去膜拜一個抽象的神。猶太人的上帝存在于文字中，或者通過文字而存在，這需要人們進行最精妙的抽象思考。運用圖像是褻瀆神祗的表現，這樣就防止了新的上帝進入某種文化。”

簡而言之，一旦人們執著于用圖像、雕塑等媒介去表達神圣，那么真正的神圣終將逝去。神圣只存在于文字間，需要人們用抽象的思維去參悟。就如同屏幕上的黛玉無論演繹得多么出彩，終究是對紙上黛玉豐神的一種削減。因為，圖像將人物定型，所有存在于文字中的想象在其被圖像化的那一刻都將終結。

波茲曼對“媒體即信息”雖這一觀點所包孕的重大意義表示了贊同，但對其表達方式卻有異議。在他看來，這種表達易讓人混淆媒介與信息的界限。畢竟，信息是“關于這個世界的明確具體的說明”，而媒介“更像是一種隱喻，用一種隱蔽但有力的暗示來定義現實世界。不管我們是通過言語還是印刷的文字或是電視攝影機來感受這個世界，這種媒介-隱喻的關系幫我們將這個世界進行分類、排序、構建、放大、縮小和著色，并且證明一切存在的理由。”信息好比是烹飪的原料，不同媒介好比是蒸、煮、炸、烙、烤等各異的烹飪方式，選擇不同的烹飪方式，意味著不同的食物味道。二者有楚河漢界之別，怎可混融？基于此種考慮，他修正了麥克盧漢的“媒介即信息”，提出了“媒介即隱喻”。

“媒介即隱喻”意味著“我們創造的每一種工具都蘊含著超越其自身的意義”。一方面，媒介建構著世界。也就是說，沒有媒介，我們將無法完全認識周遭的世界。比如，沒有報紙、廣播等傳播媒介，世界上某一地方發生的事情，我們將無法了解，將之納入自己的日常生活之說也就無從談起。另一方面， 不同媒介指向不同的思維方式，從而改變一個時代的文化內容。比如印刷時代的美國，不論是演講辯論，抑或是廣告宣傳，無不含帶著書面語的縝密與邏輯。印刷術給予智力一個新的定義，它“推崇客觀和理性的思維，同時鼓勵嚴肅、有序和具有邏輯性的公眾話語”。而在電子媒介在一定程度處死了人抽象思維的能力，淺薄，碎片化在所難免。

（二）媒介即認識論。

“媒介即認識論”是波茲曼對“媒介即隱喻”的發揮性闡述。波茲曼認為，“真理的定義至少有一部分來自傳遞信息的媒體的性質”。也就是說，真理，它從來不是一個純粹的存在之物，而是與一定的表達方式緊密相連。在華麗的宮殿，它必須盛裝出席，而在素雅的校舍，它宜清麗秀雅。

媒介，具有共鳴的功能。“共鳴”這一概念來源于文學批評家諾思洛普·弗萊，它使特定語境的特定說法獲得普遍性意義。共鳴，是擴大的隱喻。比如，拉斯維加斯代表著娛樂奔放，娜拉代表著擺脫桎梏后的覺醒，哈姆萊特代表著延宕與憂郁。每種媒介都有附屬于自身的共鳴，不同的媒介形成不同的真理標準。

在此，他引用了三個例子來闡述這一觀點：第一個例子來自西部非洲的一個部落。部落民法的誕生仰賴于口述傳統，因為他們沒有書面文字；第二個例子來自大學。相比于口頭引用的內容，教授們更愿意相信印刷文字的引用，因為在他們看來后者更具真實性和權威性；第三個例子來自對蘇格拉底的審判。陪審員之所以宣判其有罪，很大程度上是因為蘇格拉底拋棄了修辭原則，畢竟，他的同時代人給予修辭無上的尊崇。可見，是話說為實，還是閱讀為實取決于當時當地占主要地位的媒介形式。一種媒介的退卻，意味著它失去原有的共鳴力量。那么，在如今的電子媒介時代，什么才是真實？信息的泛濫、相互拆解，權威媒體的失勢，自媒體的篡位，世界紛紛擾擾，我們焦慮無力。也許，只有印刷媒介才是真理最得體的外衣。

二、對電視文化的批判

每一種媒介的應用都是人類生存狀態的寫照。波茲曼認為印刷機下的美國是一個“闡釋年代”，“闡釋是一種思想的模式，一種學習的方法，一種表達的途徑。所有成熟話語所擁有的特征，都被偏愛闡釋的印刷術發揚光大；富有邏輯地復雜思維，高度的理性和秩序，對于自相矛盾的憎惡，超常的冷靜和客觀以及等待受眾反應的耐心。”而電視統治下的美國，正進入一個新的時代，即“娛樂業時代”。

那么，電視統治下的時代為何是一個娛樂至死的時代？

聯系上文的“媒介即隱喻”“媒介即認識論”，我們不難發現，這與電視這種媒介形式相關。它是電報與攝影術的結合體，“電視之所以是電視，最關鍵的一點是要能看”，且“人們看的以及想要看的是有動感的畫面-成千上萬的圖片，稍縱即逝卻斑斕奪目”。

可以說，電視滋養了“偽語境”。“偽語境”是指表面上看似真實實則虛假的語境。波茲曼指出，偽語境由電報和照片合力打造，而電視的出現無疑加固了其地位，畢竟，電視是電報和照片的動態結合體。電報改變了信息的來源、數量和速度，這些轉瞬即逝的信息不容人加以思考，奔涌而來。它的特征是：語言“聳人聽聞、結構零散、沒有特別的目標受眾”；形式“類似口號，容易被記住，也容易被忘記”；語言毫無連貫性可言，“一個消息和它前面或后面的另一則消息毫無關系”；標題遺世而獨立。照片和電報如出一轍，在它的世界里，世界支離破碎，無開始、無中間，更無結束之說。二者互相提供語境，互為注腳，但到頭來，我們還是一無所知，因為對于信息或者照片的來源、意義，我們從這種語境中無法獲得。

電視所營造的世界更是一個“偽語境”?！霸谶@個世界里，一會兒這個、一會兒那個突然進入你的視線，然后又很快消失。這是一個沒有連續性、沒有意義的世界，一個不要求也不允許我們做任何事的世界，一個像孩子們玩得躲躲貓游戲那樣完全閉塞的世界。但和躲躲貓一樣，也是其樂無窮的。”在這樣的語境中，人變得碎片化，完整性被割裂了。我們沉浸在紛繁的節目中，醉心于一種“偽滿足感”的獲得，無暇思考，不善分析，心安理得的接受退化。我們似乎通過電視得到了許多，實際上卻一無所得。

在電視中，深刻的思想的遭到放逐，流落他鄉。在電視之外，它所具有的無聊、瑣碎、庸俗性也已根植于我們的意識深處。正如波茲曼所言“娛樂不僅僅在電視上成為所有話語的象征，在電視下，這種象征仍然統治著一切?！?/p>

每一種新媒介都是歌德筆下浮士德式的交易。娛樂本沒有錯，電視展示娛樂的內容也無可厚非，可憂的是電視贏得“元媒介”的地位，所有的內容都以娛樂的方式表現出來；可怖的是我們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考。電影《楚門的世界》中的主人公楚門是被放大的我們，我們是被縮小的楚門。媒介發展的吊詭之處就在于，它往往走向人的方面，踐踏著人的主體性，囚禁起人的自由。

在波茲曼生活的年代，電視大行其道，他所批判的也主要是電視媒介。然而，在電視影響力日漸式微，互聯網笑傲天下的今天，波茲曼的觀點依舊正確無比。互聯網媒介所具有的即刻性、快節奏的特性，削弱了我們的認知能力。認知能力的提高與深刻的閱讀與思考密不可分。從思考、判斷到形成自己的觀點，沒有一個安靜不受干擾的閱讀空間無異于癡人說夢。假如失去這樣一個空間，那么我們失落的不只是自己的思想更是一種文化。很顯然互聯網上內容的豐富與迅捷讓我們越來越無法專注，無法思考。

三、逃離電子媒介的陷阱

面對隨電子媒介而生的娛樂浪潮，波茲曼喟嘆：“如果一個民族分心于繁瑣雜事，如果文化生活被重新定義為娛樂的周而復始，如果嚴肅的公眾對話變成了幼稚的嬰兒語言，總而言之，如果人民蛻化為被動地受眾，而一切公眾事務形同雜耍，那么這個民族就會發現自己危在旦夕，文化滅亡的命運就在劫難逃。”學會疏遠某種媒介形式。讓上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒，深度閱讀屬于印刷媒介，而一味地沉湎于電子媒介，只會讓我們變成懶于思考的平面人，也即馬爾庫塞筆下的“單向度的人”。若長時間浸淫于電子文化塑造的世界中，每天對閱讀山呼海嘯的娛樂信息樂此不疲，專注于躍動的聲畫屏幕，沉浮于娛樂的浪潮中，視娛樂位至理，而將嚴肅的思考看做敝屣，那么我們人類又何異于單細胞的草履蟲？我們的心中必須有一塊凈土，無論電子媒介所營造的世界如何花紅柳綠，如何鶯歌燕舞，我們都要守護好心中的這塊凈土，不讓它為喧囂所侵襲。

娛樂至死，波茲曼在書中用大量的實例、嚴密的論述將此觀點演繹得深入人心。即使某些觀點有過激之處，但其中閃耀的思想火花卻足以將之淡化。媒介不僅僅是一種工具，它無時無刻不在定義著這個世界，潛移默化地塑造著我們的思維。波茲曼恐懼的不是電視作為一種工具的存在，而是在電視媒介的浸淫下，人看待世界的思維已悄然改變-棄絕嚴肅與思考，擁抱淺薄與無知。他之所以對印刷時代致以無比的敬意，給予深切的懷念，并不是因為他是舊時代絕對的擁躉者，而是作為一名真正知識分子，真正的思考者，意欲在娛樂一路高歌猛進地蠶食之下尋求人類精神的遺珠。

［1］伍力.娛樂不會至死——尼爾·波茲曼《娛樂至死》閱讀札記［J］.北方文學（下半月），2012.06.

［2］趙岙村.向死而生——評尼爾·波茲曼《娛樂至死》［J］.中國兒童文化，2009.03.

［3］鄭晶，王曉雅.娛樂并未至死——讀尼爾·波茲曼《娛樂至死》［J］.新聞世界，2012.11.

［4］朱慶好.電子媒介的娛樂化功能對教學活動的負面影響——從尼爾·波茲曼的《娛樂至死》談起［J］.現代教育技術，2016.01.

［5］蔡亦楠.談《娛樂至死》的批判主義［J］.青年記者，2012.01.

［6］［美］尼爾·波茲曼.娛樂至死［M］.章艷譯.北京：中信出版社，2015：4.

［7］黃達.讓娛樂僅為娛樂——讀尼爾·波茲曼《娛樂至死》的幾點體會［J］.佳木斯教育學院學報，2010.05.

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袁虹（1992-），女，漢族，山西呂梁人，碩士研究生在讀，單位：中國傳媒大學文學院，專業：文藝學，研究方向：文藝學原理與馬列文論。