馬克思現代性視域下的生態文明建設

齊承水

馬克思現代性視域下的生態文明建設

齊承水

在馬克思的經典著作中，雖未明確提出現代性，但是這些經典著作卻蘊含著豐富的現代性思想。馬克思現代性思想是建立在哲學思維變革的基礎上，并以對資本邏輯的闡釋為核心而展開的，其價值旨歸在于促進人的自由全面發展。鑒于此，從馬克思現代性思想的視角來考察生態文明建設，具有很強的現實意義。本文從生態文明建設的哲學思維變革、資本邏輯闡釋以及價值旨歸建構等方面，論述生態文明建設的豐富哲學意蘊，從而為理解中國特色社會主義生態文明建設的理論創新提供思想酵素。

馬克思 現代性 生態文明

隨著現代性的不斷推進，人類社會朝著更高的文明形態演進，但與此同時，生態環境問題越來越突出。我們發現，從馬克思現代性思想的視角來研究生態文明的卻不多。正是在這個意義上，本文立足于馬克思的現代性思想，從生態文明建設的哲學思維變革、資本邏輯闡釋以及價值旨歸建構等方面，探究生態文明建設的豐富哲學意蘊，從而為中國特色社會主義生態文明建設提供方法論指導。

一、生態文明建設的哲學思維變革

馬克思現代性思想的哲學思維變革，就體現在馬克思對抽象的人以及抽象實踐活動轉向現實的感性的社會生活語境中。同樣，生態文明建設不是人腦抽象思辨的產物，而是立足于現實的社會生活、具體的感性的人以及豐富社會關系中。在馬克思現代性思想的語境中，生態文明建設的哲學思維變革主要表現在以下幾個方面。

第一，馬克思對主體人的理解，不僅把人看作是感性的、現實的、歷史性的，而且還運用辯證法的觀點來分析人。馬克思曾經指出：“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”①馬克思分析了人在現實中存在，應該以物質實踐活動為前提，這是人社會屬性的表現。同時，馬克思指出：“它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。”②在這里，馬克思不僅把人看作是處在現實生活的人，而且用發展的觀點來看待人，人不是固定不變的虛幻存在，而是要在發展的動態過程中來觀察人。

在人與自然的關系上，馬克思強調人是自然界長期發展的產物，同時人在對自然的改造過程中，自然也會深深地打上了人類的烙印。馬克思曾說：“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。”③馬克思在這里就說明了，人是自然的存在物，人是大自然不可或缺的一部分，人的實踐活動是一種自由和自覺的活動。所以，中國特色社會主義生態文明建設，不能忽視主體人民的力量，不能從抽象僵化的思維出發，應該積極發揮主體人民在生態文明建設當中的作用。

第二，生態文明建設的過程是在一定的社會關系中展開的。馬克思認為，社會關系是在人類社會實踐的過程中產生的，并貫穿于人類社會形態演進的始終，在本質上表現為人與自然、人與社會、人與人以及人與自我之間的一切關系。社會關系并不是一成不變的，而是隨著社會交往不斷擴大化和普遍化被創生和創造出來，表現為對一定歷史階段特定社會形態的反映。“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。”④馬克思意在說明，原本狹隘的社會形態會被所謂的資產階級文明形態所代替，社會關系被創生的速度也在逐漸加快。馬克思啟發我們，在進行生態文明建設的過程中，不僅要看到經濟建設、政治建設、文化建設同生態文明建設的表層關系，即顯而易見的社會時事，更重要的是要看到隱藏在感性的生態文明建設活動背后最本真的東西，因為最本質的東西是社會關系最真實的反映。

在馬克思的哲學語境下，人與自然關系出現了問題，歸根到底是人自身在社會關系的發展之中出現了問題。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中寫到：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”⑤人是社會關系的總和，這個社會關系并不是抽象思辨的社會關系，而是根植于馬克思所說的現實的物質社會生活之中。馬克思所說的社會關系，當然也包括人與自然二者之間的關系。這樣的話，人們對自然界的觀念，自然表現在對人的本質的認識當中。馬克思的生態思想立足于物質生產實踐活動，在這一實踐活動中，人們必然會和自然形成各種關系，把自然放在社會關系中去理解很有必要。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中這樣寫到：“在這種自然的類關系中，人對自然的關系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己的自然規定。”⑥這正是馬克思自然觀點社會屬性的最好表達，馬克思在他的著作中還強調，自然在某種程度上表現為人的本質，從人與自然的關系就可以判斷人類的整體素質。

第三，生態文明建設的形式表現為感性的實踐活動。馬克思現代性思想承認物質實踐活動的前提性，對于生態文明建設而言，我們也要承認這一點。馬克思曾經就這樣講到：“但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他的一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件。”⑦這就明確啟發我們，對于生態文明建設必須要有物質性的基礎。馬克思的物質實踐活動，首先就是表現為滿足人的基本生存，這樣才能為生態文明建設提供必要的物質條件，否則，對生態環境的認識和生態文明建設只會陷入抽象思維的產物。

然而，隨著生產力的進步和科學技術的發展，人們的工具理性逐漸膨脹，追求利益最大化已經成為某些人實踐活動的出發點。馬克思的現代性思想中，就明確批判了人們由于工具理性的擴張而肆意妄為的實踐活動。馬克思對自然問題的認識上，不否定人們通過運用自然規律去開發和利用自然，從而為人類社會的發展積蓄力量。只不過，馬克思所痛斥的就是人們無休止的欲望，人們的工具理性壓制著價值理性，這些特征在資本主義社會則表現得淋漓盡致。在現實的社會生活中，人們視自然為自身利益謀取的手段，人類中心主義長期占主導地位，那么，生態環境問題的出現則不可避免。當代中國的生態文明建設，要弘揚價值理性優先，把人們的工具理性控制在一定的范圍之內。始終要明白，生態文明建設要以人為自身發展的目的，而不是把人作為發展的手段。

二、生態文明建設的資本邏輯闡釋

馬克思對現代性的批判，主要集中于對資本邏輯的批判。對于資本主義社會的批判，筆者認為不僅要看到資本在社會發展當中的貪婪性和破壞性，而且不應該忽視資本的革命性和創新性。對于資本在生態文明建設中的作用，應該堅持馬克思主義哲學辯證法的原則。對于建設生態文明而言，離不開資本原則的推動，但也不能忽視資本在生態文明建設中的負面作用。

首先，資本的革命性和創新性能夠促進生態文明建設的發展。在文章前面，筆者強調過生態文明建設包括自然生態文明建設和人文生態文明建設兩方面。在馬克思的現代性語境中，資本促進了人們對大自然的改造的力度，同時也促進了人們自身文明的發展。馬克思曾經說過：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”⑧資本主義的大發展，表面上是資產階級改造世界實踐活動的結果，但最根本是資本的力量所推動的。生產力的發展、自然力的征服、交通工具的改進等這都是建立在大自然的基礎之上的，這些進而推進了人類社會文明的進步。在資本主義發展之初，對資本的利用處在一定程度范圍內的時候，能夠有力促進自然生態文明和人文生態文明的共同發展。

中國正處在歷史的轉型期，生態文明是我們所追求的更高的文明形態。現如今，在生產力普遍發展和社會不斷進步的同時，生態文明建設也在如火如荼的進行。中國特色社會主義生態文明建設是中國社會發展的迫切要求，是人們改善人與自然、人與社會、人與人以及人與自我和諧關系的現實需要。馬克思關于資本文明面的論述，給當代中國生態文明建設的啟示就在于應該科學利用資本的合理性一面，從而為生態文明建設提供物質性保障。總之，在當代中國生態文明理念已經逐漸深入人心，對于資本原則在生態文明中的作用應該理性科學對待。

其次，資本的破壞性和貪婪性會阻礙生態文明建設的進程。在馬克思對現代社會的批判，就集中在對資本邏輯地批判。在資本主義不斷發展的過程中，人們的工具理性不斷膨脹，人們活動的出發點以獲取利益的最大化為目標，生態環境等外在因素只不過是人們撈取利益的手段而已。馬克思在對資本邏輯的批判中，深刻闡釋了資本的歷史過程，并揭示了資本的本質。馬克思強調，資本不僅表現為物的外觀，而且在更深層次資本表現為一種社會關系和生產關系。人們對資本的崇拜，經歷了商品拜物教、貨幣拜物教以及資本拜物教三種形式。隨著資本拜物教的形成，資本家實踐活動的唯一目就是獲取資本的增值，從而得到更多的剩余價值。此時的資本家已經是資本的化身，自然界和人自身只不過是資本家獲取利益最大化的手段而已。在這樣的背景之下，生態危機的出現是必然的。

資本對自然生態和人文生態的負面影響，馬克思在其經典著作中有諸多論述。馬克思在1876年給恩格斯的信中就這樣寫道：“我在卡爾斯巴德（這里六個星期沒有下雨），從各方面聽到的和親身感受到的是：熱死人了！此外還缺水，貼普爾河好像被誰吸干了。由于兩岸樹木伐盡，因而造成了一種美妙的情況：這條小河在多雨時期（如1872年）就泛濫，在干旱年頭就干涸。隨著近代工業文明的發展和社會生產的突飛猛進，大量的有害物資向空氣排放，1852年的英國的曼徹斯特首次出現了酸雨現象。人居環境遭到了破壞。”⑨馬克思從其自身體驗，感受到了資本主義在發展的同時自然生態環境出現了問題。人們為了得到資本利益最大化，把自己的意志強加給自然，從而造成了人與自然關系的不和諧。對于人文生態的關注，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》談到，勞動的異化使得人的東西變成了動物的東西，人所過的生活連動物都不如。在資本主義經濟發展的大環境下，工人想要得到自己的幸福是一種極為奢侈的事情。總之，在馬克思所處的時代，人們在資本魔力的迷惑之下，人和自然不是人自身發展的目的，而是滿足人們一己私利的手段。

最后，對資本主義生產方式積極揚棄，樹立科學的自然觀。資本主義的生產方式是以資本為核心而展開的，對資本主義生產方式的揚棄重要的是對資本進行揚棄。在馬克思看來，人成為資本的附庸，主要是資本的魔力迷惑著人類的實踐活動。在這種情況之下，人們的各種活動都是以資本來衡量，在這種社會風氣的影響之下，人們的思想觀念出現了異化，社會關系也出現了異化。在這種異化思維的影響之下，人們對待人與自然關系的態度也發生了變化，這種變化由原來人與自然和諧共生的良性發展，逐漸轉變到人類為了自身不可告人的密謀，使得人與自然的關系出現了異化。異化的思維和異化的手段，使得人與自然關系越來越緊張。為了扭轉這種已經惡化的人與自然的關系，馬克思強調對于資本應該積極地揚棄，人類對于資本所發揮的作用應保持在合理的范圍之內。

對于資本的利用，要注意資本的適用性原則。在中國特色社會主義生態文明建設的道路上，離不開資本的作用，但是對于資本的使用要保持在合理的范圍內。經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設以及生態文明建設不能全部用資本的原則來衡量，該利用資本的地方，一定要發揮資本原則的作用，在一些不能用資本原則來衡量的地方，堅決不能引入資本邏輯的思維方式。尤其是中國的生態文明建設，更要堅持資本的適用性原則。不能把發展經濟的資本原則原封不動地引入進來。人類社會在發展的過程中，生態文明是在農業文明、工業文明發展基礎上更高的人類社會文明形態，生態文明建設離不開這兩種社會形態的積淀，但同時也不能把工業文明中資本邏輯占主導的思維方式照搬到生態文明當中來。在生態文明建設的過程中，要注重人們工具理性和價值理性的協調性，注重塑造和培養人們價值理性的養成。

三、生態文明建設的價值旨歸建構

馬克思的著作中，處處都可以看到批判的字眼，但是馬克思對現代性的看法則是辯證的。現代性的存在本身就是一個悖論命題，馬克思在無情地批判現代性之時，也不難看出對現代性時代成果的肯定。誠然，馬克思對資本地批判戳中了現代性的神經，對于如何拯救現代性，馬克思表現出了終極人文關懷。馬克思超越現代性的地方，就在于提出了人的自由而全面發展思想，這同時也是生態文明建設的價值旨歸所在。

生態文明建設應該立足于當下中國的現實社會生活。馬克思對現代性的批判，從歷史唯物主義的視角出發，從而展開對資本主義現實社會生活的分析。馬克思歷史唯物主義告訴我們，現實的社會生活決定人們的思想觀念，而不是思想觀念決定現實的社會生活。馬克思對資本主義社會的批判，就在于從對天國的批判轉向了人間。對于生態文明建設也是一樣，我們不能從人腦抽象虛幻的思維出發，而是要敢于面對現實。馬克思曾經就批判了“所有的德國哲學批判家們都斷言：觀念、想法、概念迄今一直支配和決定著現實的人，現實世界是觀念世界的產物。”⑩這足以說明，人們的思想觀念是由現實社會生活所決定。對于今天中國的生態文明建設而言，就是要立足于中國的社會現實。

中國處在社會發展的轉型期，生態文明建設是中國共產黨根據中國的實際國情提出來的發展戰略。在中國的現代化建設進程中，綜合國力的逐漸增強和人民生活水平的不斷提高，這些成就的取得都是顯而易見的。然而，生態環境問題對經濟生活發展的制約也逐漸顯現。中國特色社會主義生態文明建設，就是中國共產黨根據中國實際情況，以強烈的問題意識為出發點，從而進行的一次偉大的實踐變革。中國特色社會主義生態文明思想的提出，不僅是生態文明思想趨向于現實社會生活的需要，而且也是現實社會生活發展的理論需要。馬克思曾指出：“理論需要是否會直接成為實踐需要呢？光是思想力求現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想。”縱觀中國的現實社會，全面小康社會的建成和中華民族偉大復興中國夢的實現，離不開中國特色社會主義生態文明的建設。

生態文明建設致力于促進人的自由全面發展。在馬克思的現代性思想中，正是由于資本邏輯的統治，人與自然的關系以及人與人的關系被異化了，最終導致了人和自己的類本質相異化。“人的類本質——無論是自然界，還是人的精神的類能力——變成對人來說是異己的本質，變成維持他的個人生存的手段。”人本來是自身發展的目的，但是勞動異化、交往異化促使人把自己視為自己生存的手段，正常的人的生活被降低為動物式的生存。概言之，人的類本質的實現，就是要把人作為真正生活的主體，而不是把人置于主客體顛倒的尷尬境地；人是自身發展的目的，而非手段，人的各項實踐活動不受物質利益所牽制。只有這樣，人的類本質才能真正實現。

人類社會發展的最高目標是促進人的自由全面發展，生態文明建設同樣也是致力于這個最終目的。生態文明是繼工業文明更高一級的人類社會文明形態，不論社會環境怎么樣變，人依舊是這個社會發展的主體。在生態文明建設的過程中，應該抑制人們工具理性的過度擴張，讓價值理性有培養和發展的空間。在西方哲學史中，康德第一次提出了人是目的，而不是手段的哲學思想。康德認為實踐理性的價值主體就強調人是發展的目的，人有自由自覺地活動的屬性，人要有尊嚴的生活。馬克思所提出的人的類本質的真正實現也是這個意思，不過馬克思的最終目標要超越“以人為依賴關系的階段”和“以物為基礎的發展階段”，從而實現“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”所以，中國特色社會主義生態文明建設要轉變思維方式，力求人文生態和自然生態的相協調發展。

注釋：

①馬克思，恩格斯.德意志意識形態［M］.北京：人民出版社，2003：16.

②馬克思，恩格斯.德意志意識形態［M］.北京：人民出版社，2003：17.

③馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2000：107.

④馬克思，恩格斯.共產黨宣言［M］.北京：人民出版社，2009：30.

⑤馬克思恩格斯選集第1卷［M］.北京：人民出版社，2012：第139.

⑥馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2000：80.

⑦馬克思，恩格斯.德意志意識形態［M］.北京：人民出版社，2003：23.

⑧馬克思，恩格斯.共產黨宣言［M］.北京：人民出版社，2009：32.

⑨馬克思恩格斯全集第34卷［M］.北京：人民出版社，1972：25.

⑩馬克思，恩格斯.德意志意識形態［M］.北京：人民出版社，2003：4.

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集第1卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［2］歐陽康.馬克思現代性理論的價值取向及其當代意義［J］.江海學刊，2006（1）.

［3］俞吾金.馬克思哲學與中國現代性建構［J］.中國社會科學，2005（1）.

［4］趙士發.論生態辯證法與多元現代性［J］.馬克思主義研究，2011（6）.

（作者單位：海南師范大學馬克思主義學院）

本文系海南省普通高等學校研究生創新科研課題《馬克思歷史唯物主義中的交往概念研究》（項目編號：Hys2016-78）的階段性研究成果。

齊承水（1989-），陜西商洛人，碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。