老子“虛靜”思想及其對當代官德建設之價值

彭緒銘　左志德

摘要：“虛”內蘊著寬厚包容、藏而不露、處下不爭等特性，“靜”則內蘊著清靜無為的特性，因而“虛靜”是一種空明清靜的自然心靈，而唯有達到“極”、“篤”的程度方能完全恢復符合道的自然心靈。當然，人類要復歸于虛無清靜的本根狀態是人法自然之規律的必然要求，而損“知”損“欲”的基本方法則是返歸于虛無清靜的本根狀態的不二法門。當前，這一“虛靜”思想對當代官德建設特別是對廉潔奉公、誠實守信、忠誠等道德品質的培育具有一定的借鑒價值。

關鍵詞：老子；致虛守靜；人法自然；官德建設

中圖分類號：B223.1 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2016）04-0073-07

一、“虛靜”思想之意蘊

按照老子“反者道之動”的運行規律，世間萬事萬物都將最終回歸其根本，這個根本就是老子所說的“道”。“道”的狀態是虛靜的，“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”莊子把這種虛靜狀態稱之為“心齋”，只有虛靜的心境才能認識大道，“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”虛靜是一種返璞歸真的道德追求和心靈向往，對此，老子用了一個形象的比喻“嬰兒”來表述。他說：

為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。

專氣致柔。能如嬰兒乎？

在老子看來，虛靜的境界就是如嬰兒般的狀態。這是一種什么樣的狀態呢？嬰兒元氣淳樸、自然率真、無知無欲，一切都因自然之性而發，率性而動。具體而言，嬰兒能做到“專氣致柔”。所謂“專氣致柔”就是結聚精氣到最柔和的境地，達于心境極其虛靜的狀態，即所謂“心平氣和”的狀態。心平氣和則內無雜念，外無欲求，按王弼的說法就是“任自然之氣，致至柔之和，嬰兒之無欲乎？”修身的有道之人有著渾厚的內在修為，已不為外物所傷、所誘，他們抱樸歸真，無絲毫矯揉造作。全然一副嬰兒般的純真自然的狀態。因而他在《道德經》第25章繼續描述了這種境界：

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊

兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；傫傫兮，

若無所歸。

對于老子而言，一切奢侈、欲求之人總是終日追求一種如同過著要參加豐盛的宴席的日子，他們興高采烈、盡情享受，而致虛守靜的人卻獨自保持著一份澹泊寧靜的心情，對一切無動于衷，就好像一個剛出生的嬰兒無欲無求、無喜無怒甚至連嬉笑都不知的嬰兒。

老子哲學追求的是“道不遠人”的境界，他的哲學思想始終是與社會人生緊密聯系在一起的，因而他的“虛靜”思想有著更為具體的處世修身的內涵。為道者以道為法，而道之狀態是“虛”體的。對此，老子將這個虛體之道比喻為風箱，“虛而不屈，動而愈出”，它中空似無，卻蘊藏著生生不息的巨大能量和生命力。可見，老子之“虛”內蘊著大、空卻不失深藏而不露之意蘊。為了周備地表達此層內涵。老子常常喜歡用“谷”來形容“虛”：

曠兮其若谷。

知其雄，守其雌，為天下溪。

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常得乃足，復歸于樸。

上德若谷。

以“谷”來言“虛”具有什么內在特性呢？一是寬厚包容。河上公注曰：“‘曠者廣大，‘谷者空虛，不有德功名，無所不包也。”老子認為，以道為法的為道者待人處世正如空曠的山谷一般，他心胸豁達、雍容大度，能夠涵容一切物是人非；他虛懷若谷。從不苛求別人，總是使分歧和恩仇融化于宏大的度量中，如《莊子·天下》篇所說就是“常寬容于物，不削于人”。

二是藏而不露。據司馬遷記載，老子認為道有“虛”、“藏”的特性，老子日：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。”“深藏若虛”恰似山谷的大空且又藏而不露，為道之人追求“虛”，是微妙玄通、深不可識的，而非功成自居，他從不“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”。“虛”與“盈”、“滿”相對立，“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。”“盈之”、“銳之”表面上盈滿、銳利，但實際上卻難以維持，難以保存，所以為道者追求“虛”，而不裝“盈”、裝“滿”，他像山谷一樣，幽遠深邃、內斂含藏、深不可測。

三是處下不爭。據司馬遷《史記·老子傳》及許多史料記載，老子生活在春秋末期。春秋時期社會動蕩不安，“禮崩樂壞”，各諸侯稱雄稱霸，“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。”為了滿足他們的野心和貪欲。他們“厚征斂于百姓，暴奪民衣食之財。”“救時之弊”——試圖救治現實弊病、引領社會走上理想之途是促使老子提出“處下不爭”主張的一個關鍵現實因素。處下不爭是一種“后其身而身先”、“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”、“不爭而善勝”的治國為政之術，同時它也是一種修煉靈魂、提升心靈境界的處世之道。老子認為，世界是相反相對的，世界上萬事萬物之間存在著相反相對的關系，任何事物都因有它的對立面而存在，它們彼此相反相對卻又相互依存、相互轉化。因此世界萬物“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，先后相隨，恒也。”基于這種辯證關系，因而，即使處于一種強勢也須安守雌柔。即使有著無限的榮耀也需持守謙卑，甘做天下的溪澗或川谷，這樣才會有“玄德”、“上德”。第28章河上公注曰：“人能謙下如深溪，則德常在，不復離于己。”“雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深溪也。”正因為溪谷甘居卑下、處下不爭，它方可匯集四方流水成為聚寶盆、“百谷王”。有道之人總是能保持這種謙下深沉、不爭不顯的自然品性，而致“虛”正是這種純真返樸的理想人格的基本特性。

那么，何謂守“靜”呢？老子《道德經》通篇僅5000字左右，其中有6章具體闡發了“靜”的意蘊。“虛”是形容心境原本是空明的狀態，而“靜”是形容心靈不受外物擾動的狀態，“靜”意指“無為”。蘇轍認為“靜”與“動”相對立，“守靜不篤，則動未亡也。”“守靜存靜，猶陷于動。”可見，“靜”是不妄為，不亂為。這種“無為”體現在形器世界中常常表現為清靜、安寧的特征。老子是中華文明史上第一個富有玄思的哲學家，他的哲學深度與他自身所體會到的社會傷痛的程度成正比。出于對現實弊病抱著深沉的憂患意識，因而他常常藉“物”來明理，以萬物之自然而然的發展規律來喻“道”。例如：

孰能濁以靜之？徐清。孰能安以動之？徐生。

牝常以靜勝牡，以靜為下。

燥勝寒，靜勝熱。

致虛極，守靜。

對于渾濁動蕩的水，只要水靜下來，水自然會清澈如鏡：雌柔常常因為安靜守定而勝過雄強：清靜安寧克服燥熱擾動。正因為如此，所以他主張統治者無為而治。當然，要實施這種自然而然的理想的為政治國策略則是有必須有一種心靜如水的心靈境地。“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”“清靜為天下正。”“不欲以靜，天下將自定。”“我好靜，而民自正。”由此看來，老子清靜無為并不是無所作為，消極的為人處世和治國安邦，清靜無為實則是有為且是大為，它是一種更高明、更智慧的為的方式和方法——是一種順應事物自然本性或事物自身固有的客觀規律之為。他的“無為而不治”、“無為而無不為”論斷就是一種有力的申說。

同時，具有心靈不受外物擾動的“靜”的人格特征外化到人生得失榮辱問題上，他們就可以做到不以物喜不以己悲、“燕處超然”、“寵辱不驚”。世俗之人由于太看重名利得失，甚至把榮辱視為同自身生命一樣珍貴，都以“寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚”，得寵就喜不自禁甚至忘乎所以，失寵則驚惶不安、惶惶不可終日。相反，守“靜”的有道之人總是以平靜安寧的心態對待這些名利得失，他們不為物役、沉靜自重、超越自我，正可謂是“澹泊以明志，寧靜以致遠”。

“虛靜”是一種空明清靜的自然心靈，而唯有達到“極”、“篤”的頂峰程度方能完全恢復符合道的自然心靈，所以老子說，“致虛極，守靜篤”，正如蘇轍所說，“致虛不極，則‘有未亡也；守靜不篤，則‘動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛，猶未離有，守靜存靜，猶陷于動，而況其它乎？不極不篤，而責虛靜之用，難矣。”

二、人法自然：致“虛靜”的形而上依據

在闡述“人法自然”這一命題之前，有必要先厘清道和萬物（人是萬物的重要一部分）的關系。老子認為，道和萬物的關系是本與末、有與無的關系。老子常用根來喻“道”，“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。”道是天地萬物的根源，道是根，萬物是末。道盡管是天地萬物產生、存在的終極基礎，但并不獨立于萬物之外，它仍存在于萬物之中，“萬物恃之以生而不辭”，道須藉萬物才能獲得普遍性，因此，道和萬物是本末一體的關系。

道和萬物是“有”、“無”的統一體。道的本性是“無”——是道的內在規定性。說道是“無”并非“什么都沒有”，因為道本身確實是實體性存在，所以老子說道是“惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”說道是“無”意指道的非實體性，而是虛狀的。老子常用“谷”、“風箱”、“牝”來喻道的虛無、謙下，谷、風箱、牝都隱含著“中空”之含義，象征著虛無中空，它們可以內蘊萬有，統攝一切，且有著生生不息的生命活力，它們“動而俞出”、“綿綿若存，用之不勤”、“周行而不殆”，天地萬物誕生后含蘊于道這個虛體（指“無”）之中。當然，道之“無”并不是獨立、脫離于萬物成為純粹的“無”，而是包含著多樣性、有質的規定性的“有”（指萬物），“有無相生”、“天下萬物生于有，有生于無”、“萬物恃之以生而不辭”。可見，“有中含無”、“無中含有”，道的存在形態其外部表征為“有”、“無”的統一體。

道和萬物既是一種“有”、“無”的統一關系，而且萬物最終將統一于“無”——返歸于虛無狀態，所以老子說，“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”道創生萬物，并任其自然而然發展、成長，“以輔萬物之自然而不敢為”、“生而不有，為而不恃，長而不宰”。當然萬物的自然而然生長、發展并非隨意而為，而是有“根”可循的，這個“根”就是道，也就是說天地萬物的生長、發育等變化都不能脫離“根”這個本，都最終歸宿到“根”的狀態，即“夫物蕓蕓，各復歸其根”，“根”（道）的狀態是虛無清靜的，“歸根曰靜”，虛無清靜的本根狀態就是一切生命或一切存在物的原初狀態，所以老子稱之為“靜曰復命，復命日常”——雖然萬物復雜眾多，到頭來還是要各返根源，回到根源叫做“靜”也叫“復命”，這是萬物變化的常規。

老子也常用“嬰兒”、“極”、“樸”來描述萬物返歸的狀態“復歸于嬰兒”、“復歸于無極”、“復歸于樸”。僅從現象來看，似乎萬物回歸的目標不同，事實上對于老子而言，“嬰兒”、“極”、“樸”都是道的本原狀態，都是一種虛無清靜（無）的狀態。

“中國哲人講本根與萬物的區別不在于實幻之間，而在于本末、源流、根枝之不同。”對于老子而言，他強調道和萬物是本末一體、有無統一的關系，因而他的道之形上學說完全避免了西方傳統形上學中將本體與現象、客體與主體等二元世界的割裂和對立問題。人作為宇宙自然中最富有生生不息之靈氣的具體存在實體，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”，因而同其他天地萬物一樣與道之本體具有“有”、“無”的內在統一性，而且人和其他萬物都須遵循“道者反之動”的運行規律終究都復歸于虛無清靜的本根狀態。

道與“域中四大”之一的人之間存在著“有”、“無”的統一關系，因而人最終要復歸于虛無清靜的本根狀態勢必是人法自然之規律的必然要求。“自然”一詞在老子語境中有著特殊的含義。我們知道。“自然”一詞在現代語境中有兩層含義：一是指與“人類社會”相對的“自然界”，二是指與“人為”相對的“自然而然”。事實上，在先秦典籍中，常用“天”、“天地”、“萬物”等詞來指自然界。老子語境中之“自然”是事物的一種存在狀態，即自然而然。換句話說，“自然”指的都是事物生成與發展的一種自然而然的狀態，因此老子在說“人法地，地法天，天法道，道法自然”時，這里的“自然”并不是與“人”、“地”、“天”、“道”相當的一個高高在上的具體存在物，而僅應當指“人”、“地”、“天”、“道”所應當具有或遵循的一種狀態。

“道法自然”是最高的本體之道所要遵循的基本原則。“道法自然”意指兩層意思：一方面，“道”以它自己的狀況或內在原因而非借助于外在的原因來決定它自身的存在和運動。老子認為道是“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，“反者道之動”，在這里，老子指出，道有“反”（“反”為“返”）的特質即道本身遵循的是一種否定性辯證運動，它“綿綿若存，用之不勤”、“周行而不殆”。另一方面，“道”任由天地萬物自然而然發展。“天地不仁，以萬物為芻狗。”天之道對待一切存在物無所謂偏愛，它一視同仁，純任萬物自然發展，任其自生自滅，既不有所為也不經意去創造。可見，老子所說的“道法自然”主要是指世間萬物之大化流行、生生不息的發展和變化完全是他們自身自然而然的運行結果，它們不須任何外界強力的干涉。老子第51章對“道法自然”的主旨作了進一步精辟闡述：

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

道化生萬物，萬物藉道而獲得存在的合理性，所以莫不尊道；德蓄養萬物，使萬物生長、成熟，所以莫不貴德。盡管道雖尊、德雖貴，卻不自以為尊、為貴，它們任其萬物自然而然地生滅而不去橫加干預和約束，正可謂是“夫莫之命而常自然”、“輔萬物之自然而不敢為”。

道作為形而上的本體不單只是統攝宇宙自然的本體，更是社會人生的存在根據和價值本體，即道是一切社會人生的意義和價值的終極根據和最高準則。所以老子說“孔德之容，惟道是從”，天之道是人道所要遵循的最高依據和終極準則。因此，毋庸置疑，人必須而且應當法“道”。前面已經闡述了

“自然”并不是與“人”、“地”、“天”、“道”相當的具體存在物，而僅指“人”、“地”、“天”、“道”所應當具有或遵循的一種狀態，由此看來，人法道其實質是法自然——向道的本根狀態復歸，回歸于最根源處和終極狀態的自然而然、無為自化、虛無清靜的本根狀態。

三、損“知”損“欲”：致“虛靜”的基本方法

前面已經述說了老子“道”具有形而上和形而下的雙重意蘊。形而下的“道”是人類生活的最高準則——人應當遵循道的自然原則。“在老子看來，當‘道作用于各事各物時，可以顯現出它的許多特性。‘道所顯現的基本特征足可成為我們人類行為的準則。這樣，形而上的‘道漸漸向下落，落實到生活層面，作為人間行為的指標，而成為人類的生活方式與處世的方法了。”可見，老子的“道”論是以關心社會人生為真正旨歸的，而，依“道”而為達致虛無清靜的心靈境界則是“道”的最高價值訴求。那么，如何達到虛無清靜的心靈境地呢？

老子認為，“為學日益，為道日損”，“損”是把握“道”——返歸于自然而然的本根狀態的不二法門。為道貴在“曰損”、“損之又損”。損什么呢？

首先，須損“知”即棄智（古時“知”和“智”通用）。在老子語境中，“知”有兩類，一是普遍的經驗知識，即一切仁義禮信等道德規范、典章制度以及經世治國術等組成的傳統的文化知識以及通過人類的感覺直觀所獲取的一般知識和日常經驗；一是道的知識即真知，前者屬于老子棄智、反智的對象。對于老子而言，他之所以對非道的知識持否定的態度來自兩方面的原因：一方面出自他的政治立場取向。老子處于知識和權力一體化的社會，這些知識完全被世襲貴族等統治者壟斷，它們成了愚昧百姓、維護世襲貴族統治利益的有力蒙蔽工具。它們是老子追求的“道”的禍端——人類社會越來越背離和廢棄真正的“大道”，所以老子說“智慧出，有大偽”，“老子的反智言論中有很多是直接針對政治而發的，故道家的反智言論影響及于政治必須以老子為始作俑者。”

另一方面來自他的認識論價值取向。老子的道論是以“道”為天地萬物的最高本體，是天地萬物的總根源、總根據為核心范疇來展開的。作為最高的本體，道的基本特性是“無”，它“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”，它“視而不見”，“聽之不聞”，“搏之不得”，它“迎之不見其首，隨之不見其后”，由于道不具有任何質的規定性，是一種無限性、超驗性的純存在，因而通過感覺直觀所形成的感性經驗是絕不能獲得道之知。同時，“道”被老子預置為最高的哲學概念和宇宙自然中最高的認識對象，具有至上性，它是“萬物之始”、“萬物之母”、“萬物之宗”、“象帝之先”、“先天地生”，因而一切邏輯概念分析、判斷、推理等理性知識都無法獲得道之知，道“不可致詰”、“微妙玄通，深不可識”。一切仁義禮信等道德規范、文化典章、經世治國之術都是人類感覺經驗和理性活動的結果，對于這些所謂的“知”，老子斷然否認了它們在認知上的可靠性和價值上的絕對性，認為它們所包含的一切概念和價值都是人為設定的，它們充滿了人的主觀的偏執和專斷的取舍，因而它們不能成為真正的“知”。而且這些非道之知是和機巧、欺詐緊密相聯的，它們助長了人類的貪欲，可謂“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足”，結果是破壞了人類本真純樸的自然狀態。

基于此，老子主張損智，“常使民無知無欲”、“絕圣棄智”、“絕學無憂”。事實上，這也是老子“有無相生”的對立轉化運動規律在生活世界的踐履，老子在第38章中說到，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。”道的廢除是因為一切仁義禮信等非道之知的出現和盛行，因而只有損掉一切仁義禮信等非道之知，人類社會才會重新返回于大道——回歸于虛無清靜的本真狀態。

其次是損欲。老子哲學以“道”為最高本體，“道”因而也是人的存在的價值本體，是人的精神和生活實踐等全部活動所應依從的最高準則。可見，人生境界應該要符合于道的本然狀態——一種致虛守靜的自然狀態亦即一種“若樸”、“若嬰兒”般的混沌不分、自然本真的和諧自然狀態。為此，老子主張要損欲——“見素抱樸”、“少私寡欲”。老子所主張的損欲有兩層內在規定性：一是不主張禁欲：二是反對縱欲。在老子看來，人有自然之欲和人為之欲。自然之欲指根據人的自然本性所具有的生存之欲，如基本的食色之欲。對于自然之欲，老子并不反對，而是應大力提倡，所以他在其“小國寡民”的理想王國里，主張“甘其食，美其服，安其居、樂其俗”，讓百姓過上先民時代的自然本真的逍遙日子。由此可見，老子的“無欲”是指無人為之欲，而并非許多學者所指。老子要禁一切之欲。此其一。

其二，老子十分反對人類的縱欲，要損掉一切人為之欲。“五色令人目眩，五音令人耳盲，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”，色、音、難得之貨、馳騁畋獵都是人類欲望的宣泄。人們受欲望的宰制，終日追求一種“服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余”、“金玉滿堂”、“富貴而驕”離大道愈來愈遠的奢侈糜爛生活，人們完全被物所奴役，人性完全被異化。縱欲必然招致多種禍害：一是，縱欲進一步膨脹了人們巧智、偽詐之術，腐化了社會風氣，“大道甚夷，而人好徑”；朝政腐敗、國家難于治理，“朝甚除”、“國家滋昏”；造成了社會動蕩不安，“法令滋彰，盜賊多有”。二是，人之所以有禍患是由于有過多的貪欲容于自身，在于太多的“有身”、“有我”，所以老子說“何謂貴大患若身？吾之所以有大患者。為吾有身”。“有身”就是執著于“欲我”的世俗存在，執著于“欲我”的世俗存在，便難以舍棄功名利欲，難以舍棄功名利欲，必當為功名利欲所役，必當會招致大患。為此，老子勸告世人要珍視自己的生命，把生命的存在價值超越于功名利祿、聲色厚味的位置之上，所以老子說，“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。”

事實上，一切多與少、富與貧、賤與貴都是相對的，“道”由于它的否定辯證性運動特質，其“有”、“無”總是處于不斷的消解過程中，因而損掉“五色”、“五音”、“五味”之欲，做到“外其身”、“后其身”、“不自見”、“不自貴”，則必然是回歸于虛無清靜的心境，達致“道”的自然本真境界了。

四、“虛靜”思想對當代官德建設的價值

老子的致虛守靜思想如果單就政治倫理層面來看。它為當世的國家治理者提出了明顯的執政理念、政治目標，以及對治理者自身所應有的一些政治品質、素養也給予了相當的寄托。盡管我們距老子時代已經過去了2500年，但在國家治理現代化的今天，官德仍然直接影響著國家治理效果，影響到黨的權威、政府形象乃至執政之基，因此，老子的“虛靜”思想無疑對當代官德建設仍然具有一定的借鑒價值。

1.廉潔奉公

“廉潔”一詞可以追溯于屈原的《招魂》：“膚幼清以廉潔兮”，王逸注為“不受曰‘廉，不污曰‘潔”。而“奉公”最早出現于司馬遷的《史記·廉頗藺相如列傳》：“以君之類，奉公守法，則上下平”。到了今天，這兩個詞通常也可以連在一起使用，其倫理道德主要內涵表現為不貪不受、克己利他、先人后己、秉公辦事，那些貪圖私利、貪贓枉法、徇私舞弊的言行則與廉潔奉公品質格格不入。為達致“虛靜”，恒久保持心靈的空明清靜，老子提出了“謙下不爭”的處事原則，而“謙下不爭”的處事原則的現實實踐手段就是老子所謂的三寶之一——“不敢為天下先”。老子訴求的“不敢為天下先”實則賦予了治理者的治世品質：在利益面前，治理者要拋棄自己的一切私利，決不能與普通老百姓爭名爭利。在實踐中，官員要做到“不敢為天下先”則需奉行先人后己、先公后私的倫理信條。在當代中國，官員要做到“不敢為天下先”，心中始終以人民的利益為先，以全心全意為人民服務為最高處事宗旨，則首先依賴于官員對這些宗旨、理念的自覺認同。這些理念能否得到自覺認同則取決于官員內心是否做到空明清凈——能否以平靜安寧的心態對待這些名利得失，能否做到不為物役、沉靜自重、超越自我，能否做到“澹泊以明志，寧靜以致遠”。在老子看來，盡管萬物復雜眾多，但到頭來還是要各返根源——“夫物蕓蕓，各復歸其根”，回到根源叫做“靜”（或“復命”）即“歸根日靜”，這是萬物變化的常規。可見，老子倡導萬物終究歸于本根狀態——就是他所關切的虛無清靜的狀態——“復歸于嬰兒”、“復歸于無極”、“復歸于樸”。明白了這個道理，我們的官員絕不會為那些世俗之利所麻痹、驅動，由于沒有了“五色”、“五音”、“五味”的私欲，內心充滿著無限的空明清靜，因而他們對“為人民服務”宗旨便有了自覺踐行的內驅力，對那些貪圖享樂、貪贓枉法的損害百姓利益的腐朽行為，對那些假公濟私、損人利己、損公肥私的個人主義、小團體主義乃至極端利己主義的思想和行為便有了理性的自覺抵制。廉潔奉公的德性在這些點點滴滴的行為實踐得到了固化。

2.誠實守信

在官德的道德譜系中，誠實守信無疑是這一譜系的基本要素之一，它的基本倫理內涵就是要求官員在涉及百姓的具體言行中，要做到言行一致、表里如一、一言九鼎。它與虛情假意、陽奉陰違、背信棄義的道德言行格格不入。官員的誠實守信關涉到黨群關系的和諧融洽。關系到執政黨在群眾心目中的威信、權威、凝聚力以及牢固的執政地位，關涉到我黨的方針與路線的高效執行，乃至影響到中華民族的偉大復興、中國夢的實現。實際上，我國歷代都十分重視官員的誠信品質在國家治理的政治實踐中的意義。譬如商鞅變法中“立木為信”，塑造了商鞅在老百姓中誠實可信的權威，后來司馬光在《資治通鑒》中更是把誠實守信的處事倫理奉為國泰民安的治國之策——“夫信者，人君之大寶也。國保于民，民保于信；非信無以使民，非民無以守國。是故古之王者不欺四海，霸者不欺四鄰，善為國者，不欺其民，善為家者不欺其親。不善者反之，欺其鄰國，欺其百姓，甚者欺其兄弟，欺其父子。上不信下，下不信上，上下離心，以至于敗。”

老子的致虛守靜思想有利于官員誠信品質的培育。由于主張萬物——顯然包括人，因為人為域中四大之一——終究歸于法自然的虛靜境地，所以老子要求當世治理者要順其自然而為，反對亂為、妄為，主張棄智——“常使民無知無欲”、“絕圣棄智”、“絕學無憂”。在老子看來，“智”就是心機、機巧、偽詐之術、陰謀詭計的代名詞，是治理者愚弄百姓的權術。由于治理者們慣于玩弄心機、投機取巧，對待百姓背信棄義、言行兩徑，舍棄忠厚仁義，結果是社會動蕩不息、朝代更迭不止。其實，一切心機之術、陰謀之術、奸滑之術都是官員對自己在百姓心中的威信、信心自感不足而致，是基于百姓乃可惡可恨不可信賴之類的思維邏輯出發而選擇的一些權術，而這本身又是官員內心浮躁不安、好大喜功、強烈的功名之欲在現實政治中的真實折射。所以，老子的“棄智”、“絕學”，讓人的心靈回歸于道法自然的致虛守靜的本真狀態的主張啟示著我們的官員要拋棄一切陰謀、奸滑的權術。要視百姓為可親可愛、可信可賴之人，忠誠于人民。我們的官員倘若內心空明清凈，淡泊名利，沒有其他的私心雜念、貪圖享樂，那內心必定裝著人民的利益，因而一切工作方式方法必會基于人民群眾的具體社會實踐做出選擇、決定，一切言語和實踐行為必會以是否符合人民群眾的福祉、根本利益為道德尺度做出取舍。這樣一來，在國家治理中也就沒有了背信棄義、說一套做一套的權術玩弄。只有誠實守信的待人處事的社會風氣。

3.忠誠

如所周知，中國夢是在中國共產黨作為執政黨領導下的以促進人民自由發展、實現最廣大人民群眾福祉的社會主義現代化建設，因此，人民利益、黨的利益、國家利益獲得了高度的同一性，它們之間不存在絲毫的沖突和不一致性，而官員是否忠誠于人民則關乎著這些利益能否得到切實實現。

官員對人民的忠誠是無條件的，因為這是對共產主義信念、為人民服務宗旨、復興中國夢理想的自覺認同和堅定信仰。老子致虛守靜思想對官員忠誠品格的塑造具有一定促進作用。老子致虛守靜思想專注于統治者心靈的空明清靜，而這要求治國者不要為世間情欲、權力欲、財富欲、知識欲和名譽欲所束縛。基于七情六欲對身心的禍害，他甚至警告說，“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。”其實，老子的這些損智、損欲主張是他秉持的以百姓公共利益為至上的價值觀的現實訴求，所以他希望官員們“以輔萬物之自然而不敢為”，這就是說，保障老百姓的福祉是“法自然”邏輯的現實落腳，當然，老子“法自然”的現實道德邏輯則與忠誠于人民利益的政治訴求是高度一致的。今天，我們的官員如能“輔萬物之自然而不敢為”——切工作實踐以保障人民根本利益為價值尺度，沒有機巧之術。沒有私心雜念，則就是對人民事業的無限忠誠、矢志不渝。

當然，我們在吸收老子希冀通過損智、損欲以達致內心空明清靜這一思想過程中決不能以全盤認可的思維去對待。除那些心機、機巧等權術之“智”外，畢竟人類的許多“智”是人類逐步擺脫自然的主宰，不斷地走向更大自由的前提條件。而且單就國家治理層面而言，如今官員要實現社會善治。達致社會公平、公正、自由、有序、和諧也愈來愈高度依賴于管理知識和專業知識。否則，社會善治的目標可能無從談起。同時，除那些非分之欲外，官員還得有基本的或者正常的七情六欲，畢竟它們是人之行為的基本內驅力，一味地以基督教式的禁欲方式來嚴格控制、杜絕官員的正常之欲是對他們人性赤裸裸的摧殘、禁錮，這顯然與官德建設的初衷背道而馳了。

（責任編輯 張衛東）