《莊子》寓言與《伊索寓言》中對話介入對比研究

管淑紅，劉 鴿

（華東交通大學 外國語學院，江西南昌 330013）

《莊子》寓言與《伊索寓言》中對話介入對比研究

管淑紅，劉 鴿

（華東交通大學 外國語學院，江西南昌 330013）

寓言是一種獨特的文學語篇，它借助虛構的故事來表達觀點和態度，以達到勸誡和教育等目的，這與評價理論中的借言思想有類似之處。從功能語言學角度出發，將評價理論之介入系統作為分析框架，以在中西文學史上同具重要地位的《莊子》寓言和《伊索寓言》為研究對象，選取有顯性對話的語篇，運用語料庫研究方法，對兩者中介入資源分布情況進行比較分析。研究發現兩部著作在使用顯性對話介入寓言故事來隱性傳達評價的方式上同中有異，異中有同。

寓言；對話介入；對比研究

一、引言

由Martin創建的評價理論①主要關注語篇中用來“表達所商酌的各種態度，所涉及到的情感的強度，以及表現價值和與讀者聯盟的各種方式”（Martin & Rose，2003：25）的語言評價資源。其中“表現價值和與讀者聯盟的各種方式”是指評價理論第二大系統——介入，即“人們使用語言表達態度時，要么單刀直入，直陳所思，要么假借他人的觀點、思想、立場等間接表達自己的思想、觀點或立場”（王振華、路洋，2010：52）。Martin 早期對態度系統（評價理論第一大系統）的研究較介入系統要更深入一些，但“就評價理論三個子系統來說，介入系統更值得關注”（劉立華，2010 ：3）。后來他和White兩人合作，進一步深化和完善了介入系統。

近年來部分國內學者也開始將研究重點從態度系統轉到介入系統，并陸續發表了單獨涉及介入系統研究的學術成果，從理論上對介入系統進行了更具體、更深刻的論述，如王振華和路洋（2010）。而更多的還是將介入系統應用到諸如新聞語篇、法律語篇、學術語篇等非文學類的語篇分析中，如李君和張德祿（2010）、袁傳有和胡錦芬（2011）、張大群（2014）等。對文學類語篇進行的評價研究主要集中在將評價理論與文學理論或文體學相結合的跨學科交叉研究上，如彭宣維（2013，2015，2016）；或是將評價理論運用在對詩歌語篇、小說語篇（少數族裔文學作品、譯作、中英著作）等的分析中，如趙衛和李南（2012）、肖祎、王揚和蘇杭（2013）、陳梅和文軍（2013）、李鴻春（2015）、聶堯（2015）等，不過這些應用研究多以評價理論的態度系統作為理論指導。本文嘗試以介入系統為理論框架，對中西方寓言代表作《莊子》寓言和《伊索寓言》的評價意義進行對比研究。因為寓言是一種特殊的文學語篇，“寄之他人”，“籍外論之”，其中必定蘊含豐富的介入資源。

二、理論框架

評價理論的介入系統可分為兩類：自言和借言。自言只提供一種觀點、思想和立場，沒有公開承認其他觀點、思想和立場的存在，表現手段較借言簡單得多。借言是明確表示可能存在另一種意見的話語，它

受前蘇聯學者巴赫金多語性和對話性等思想的影響。多語性思想強調“在任何文化中，語言都在定位說話人及其文本的作用”（劉立華，2010：21）。對話性思想主張“語言是由講話者的社會言語相互作用而實現的一個不間斷生成的進程，話語互動（對話）才是語言真正的根本現實”（巴赫金，1998：447）。依據這些理論背景，借言使得介入系統從本質上來說具有對話性，即作者/言者使用不同話源，或預留人際協商空間，從而對話性地介入文本。此意義上的對話不僅包括人們面對面的顯性話語互動，還包括非面對面的隱性話語互動。復雜的借言其實可簡單地分成對話收縮和對話擴展兩個部分，劃分依據是語篇（話語）是否允許存在其他聲音、挑戰以及其他可能性存在的范圍（Martin & White，2008：102）。對話收縮指語篇/話語中的借言（對話介入）挑戰、還擊或制約了其他的聲音和態度，而對話擴展指語篇/話語中的借言或多或少地引起了對話中其余的聲音和態度，兩者“實際上是對話語（語篇）本身對話性特征或是程度的一個語言學意義上的描述”（劉世生、劉立華，2012：137）。對話收縮可再分為否認（否定和反對）與公告（同意、背書和宣告），對話擴展可再分為接納與歸屬（承認和疏遠）（Martin & White，2008）。

表1 評價介入系統②

三、研究對象和方法

寓言是一種獨特的文學語類，它運用虛構的故事來說明某個道理或教訓，帶有諷刺或勸誡的性質，隱含說理論辯的內容。寓言的形成有著歷史和人類思維發展的緣由，《莊子》寓言和《伊索寓言》正是這種發展趨勢的必然產物。《伊索寓言》最早出現于柏拉圖時代，以動物故事為主，這些故事篇幅小卻寓意深刻，在古希臘民間廣為流傳，并成為歐洲寓言文學發展的鼻祖。《莊子》出現在與《伊索寓言》大致相同的時期，文學上的影響也很大，雖然不像《伊索寓言》那樣很早形成了寓言專集，寓言只是散見于莊子的哲學著作中，但《莊子》一書有寓言篇，說明莊子寫哲學著作十分之九都用寓言來表述，可見寓言數量之多。《莊子》中另一重要創作手段和特色為對話的使用，書中隨處可見以對話構成的寓言，《伊索寓言》中同樣也有一些對話形式的語篇。正是基于《莊子》寓言和《伊索寓言》的這些相似性，本文選擇兩者中有顯性對話、長度相當并具代表性的寓言語篇作為語料。選取李明珠（1993）的《莊子寓言新解》一書，并保留原文中毎則寓言的標題，選出了《真假儒士》、《道天所不在》、《顏回“坐忘”》、《秦失吊唁老聃》、《影子的對話》、《無用之地》、《生不逢時》、《許由辭帝位》、《無情與有情》和《盜亦有道》。從譯林出版社出版的《伊索寓言全集》（AesoP’s FAbles）中選出了 The GArdener And the Dog，The Ass, the cock And the Lion，The MAn Who ShAttered A StAtue of A God，The Нorse And the Soldier，The Нind And the Vine，The GnAt And the Bull，Zeus And the Tortoise，The Ugly SlAve Girl And APhrodite，The Two Enemies和The Ox-driver And НerAkles。研究目的是找出《莊子》寓言和《伊索寓言》的作者使用顯性對話介入故事來隱性傳達對人、物、事的評價方式的異同。“評價系統本身屬于語義范疇，不拘泥于語言形式和語言種類，可作為語言對比的對比中間項”（許家金，2013：71），可將《莊子》寓言和《伊索寓言》的中英語料進行相互比較。研究者借助上面表1中列出的介入系統分類框架，通過辨析語料中由詞匯和語法形式所承載的介入資源，首先在紙質文本上對所有語料進行人工標注，然后對標注結果進行討論，再運用BFSU Qualitative Coder對電子文本進行標注，并進行相關檢索，最后根據統計結果對兩部寓言語篇中英文介入資源的分布特征作出定量分析和定性分析。

四、研究結果及分析

表2 《莊子》寓言和《伊索寓言》介入資源分布對比

研究發現，《莊子》寓言和《伊索寓言》語篇中介

入資源的分布既有相似之處，也有不同之處。從表2可以看出，《莊子》寓言的借言數量為161，自言為3；《伊索寓言》的借言數量為59，自言為27。兩部著作中的借言均多于自言，說明兩位作者均有意借用別人的看法、思想和態度等迂回地表達自己的看法、思想和態度。這個現象也恰能說明了“寄之他人”、“籍外論之”的寓言語篇，尤其是有顯性對話的寓言語篇，被作者構建成了一個比較復雜的多聲場所，這一場所中語篇內各人物（被擬人化的動物們）的聲音以及作者的聲音和語篇外潛在讀者的聲音相互糅雜在一起。這種現象產生的原因可能在于作者（言者）對讀者（聽者）心理的考慮。正如張默生（2007：45）所說：“人與人每有爭勝的心理，明明有一種很真實的道理，聽者偏偏不肯相信，這樣真理便泯沒了”，“古往今來之說寓言者，無論是印度人、希臘人，當于莊周（子）有此不得已之苦衷”。也可能是由于作者當時所處社會背景的影響。莊子所處的戰國年代戰爭頻發，社會經歷劇烈動蕩，出現了文化上百家爭鳴的繁榮景象，產生了大量代表不同政治集團、社會階級、理論流派的仁人志士。他們奔走于各國之間到處游說，發表自己的思想見解，推行自己的政治主張（各種潛在的聲音）。代表著道家學派的莊子在表達自己思想見解的過程中，出于不被他人利用，或不引起權貴們的反感，甚至能贏得他們認可等原因，常借助征引，旁敲側擊，對話語采取了非常謹慎的態度。而有著奴隸身世的伊索斥責當時社會上人壓榨人的現象，呼吁受欺凌的人團結起來與惡人進行斗爭，并希翼通過小故事來總結倍受欺凌的布衣和奴隸們的抗爭經驗與生活訓誡，但由于地位低下，作者同樣不能直抒其意。公元1世紀的羅馬寓言作家菲德魯斯曾明確指出：“受壓迫的奴隸想要說出，但又不敢說出自己的感情，就通過寓言來表達，借虛構的笑話來避免責難”。（羅念生等，1981：4）盡管背景略有不同，但兩位作者都在有限的條件下采取借言的策略，積極地建構一種與潛在讀者之間的親近關系，盡量拉近距離，以便讓他們在不知不覺之中接受自己的看法、思想和態度。《莊子》寓言和《伊索寓言》能流傳至今仍被人們接受的事實也從另一個角度證明了借言在語篇中使用的有效性。

表3 《莊子》寓言對話介入資源分布

表4 《伊索寓言》對話介入資源分布

表3和表4顯示，《莊子》寓言中對話收縮總數為111，對話擴展為50；《伊索寓言》中對話收縮總數為35，對話擴展為24。總體上兩部著作所使用的借言中對話收縮要多于對話擴展。例如：

（1）⊙跖之徒問于跖曰（擴展）：盜亦有道乎？⊙跖曰（收縮）：“何適而無有道邪！夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”（《莊子·胠篋·盜亦有道》，P.99）

（2）⊙A gnat had settled on a bull’s horn. After he had been there for a while and was about to fly off, he asked（擴展）the bull whether he would, after all, like him to go way. ⊙The bull rePlied （收縮）: “When you came, I didn’t feel you. And when you go I won’t feel you either…”（The GnAt And the Bull，AesoP’s FAbles，P.202）

據說跖是春秋時代一個奴隸起義的領袖，在當時被認為是強盜，又稱盜跖，此處帶有貶義的色彩。作者借跖的部下之口，以偷盜也有道嗎？這樣一個問題引出了主題，其中的道不是指莊子“生養天地萬物根源”的道，而是指儒家所宣稱的圣人之道或者仁義之道。Hoey（2001）曾指出，任何話語都有對話性，都可以看作是問題與回答的模式（劉世生、劉立華，2012：138）。從對話性視角來看，偷盜也有道嗎？這個問題起到了引發與讀者進一步對話的話語策略功能。潛在讀者的回答有可能是偷盜沒有道，也可能是偷盜有道，而作者的觀點是偷盜有道。通過這樣的話語策略，作者不是對其他的話語聲音進行壓制或是排擠，而是盡量給予其一定的話語空間，所以“跖之徒問于跖曰”部分屬于借言中的（對話）擴展。不過這種擴展是有限度的。作者又借跖之口把跖的話變為作者的話直接表達出來，把偷盜之事說成是如何符合于道：“到哪里能沒有道呢？能猜測到屋里藏著什么財物，就是圣明；能帶頭進入屋子，就是勇敢；能最后出來，就是義氣；能預知計劃是否可行，就是智慧；能分贓平均，就是仁德。這五樣不具備而能成為大盜，這是天下從來沒有的事。”（方勇，2010：153）作者顯然是同意跖的觀點，而對其他的話語聲音進行壓制或是排擠，所以“跖曰”部分屬于借言中的（對話）收縮。通過如此荒誕的回答，作者巧妙地向讀者傳達了他對“盜亦有道”的態度，也讓人們看清了儒家的仁義之道只不過是被壞人利用的工具而已。例（2）講的是蚊子和公牛的故事，蚊子落在公牛的角上停了一會兒，要離開的時候問公牛愿不愿意它離開。作者借蚊子之口，通過asked部分引出了可能存在的不同對話聲音，即愿意它離開，不愿意它離開，或者離不離開都沒有關系，并盡量給予這些不同的聲音一定的話語空間。不過作者在隨后的部分又借公牛的回答（作者顯然同意公牛的觀點，并把公牛的話變成自己的話直接表達出來，通過這種方式壓制或是排擠其他的話語聲音）鎖定了自己的觀點：“你來時我不知道，你離去我也沒有感覺”，以此表明自己對那些像蚊子一樣軟弱無知的人的態度。這些例子都說明作者/言者提到了或者起碼愿意考慮一個相異甚至相反的意見（進入多語性對話），而他們又都不愿意讓這類多語性對話一直持續下去，就盡可能地用適當的方法去挑戰、壓制這種多語性對話，繼而關閉它，以保證能清楚無誤地將自己的觀點傳達給讀者/聽者。

表5 《莊子》寓言和《伊索寓言》對話介入資源分布對比

從表5可以看出，《莊子》寓言的否定數量為53，《伊索寓言》為17，分別占各自對話性介入手段使用總數的32.9%和28.8%，說明兩部著作使用頻率最高的均為否定。《莊子》寓言毎篇都有，《伊索寓言》除一篇外也都有否定的使用。例如：

（3）⊙惠子謂莊子曰：“人故無（收縮，否認，否定）情乎？”⊙莊子曰：“然”。⊙惠子曰：“人而無（收縮，否認，否定）情，何以謂之人？”⊙莊子曰：“道與之貌，天之與形，惡得不（收縮，否認，否定）謂之人？”⊙惠子曰：“既謂之人，惡得無（收縮，否認，否定）情？”⊙莊子曰：“是非（收縮，否認，否定）吾所謂情也，吾所謂無（收縮，否認，否定）情者，言人之不（收縮，否認，否定）以好惡內傷其身，因自然而不（收縮，否認，否定）益生也。”

（《莊子·德充符·無情與有情》，P.66）

此例中作者借用惠子和莊子兩個虛構人物之間的對話討論了有情與無情（莊子所說的無情，是對不正常的欲望和情感的否定，而不是將情字統統否定，表面上看似無情，但實際上卻此處無情勝有情，言語之間透露出對人生真正的眷念和愛護）的話題，具有典型的對話性。惠子說的人本來就沒有情嗎？其中也包含了一個否定。沒有情屬于借言中對話收縮之否認部分的否定，從字面上看是一種否定的表達，但“否定從對話的角度說是將一個不同的立場引入話語過程，指向一種跟別的立場相反相對的觀點，讓讀者或聽話人隨作者或說話人一道進入一種對反立場”（彭宣維，2015：392-393）。惠子的問句引出了人本來就有情和人本來就沒有情兩種相反、相對的聲音或觀點。莊子的回答是人本來就沒有情，這也是一個否定，否定與其相反、相對的聲音或觀點（人本來就有情），從而對該聲音或觀點進行壓制或是排擠。作者希望通過這種話語策略贏得支持人本來就沒有情觀點的潛在讀者。不過在語篇的顯性對話中惠子繼續問道：“如果人沒有情，怎么還能叫作人呢？”此句中也包含一個否定，讓讀者隨作者進入到人應該要有情，人沒有情不合理和人沒有情合理的相對立場。為了應對惠子的詰問，同時為自己爭得潛在讀者的支持，作者借篇中莊子之口進一步說出自己的觀點：“這不是我所指的情呀！我說的無情，是指人不應為自己的好惡而傷害了自己的身體，總是順應自然而不是人為地增加些什么”（李明珠，1993：66）。其中的否定引出了與之相反的這是莊子所指的情的肯定的聲音和觀點，但目的是否定并壓制與其相反的聲音或觀點（這是莊子所指的情），最終作者能通過這種話語策略贏得更多潛在讀者的支持。

由表2可知，《莊子》寓言的自言使用數量與《伊索寓言》的少很多。例如：

（4）⊙惠子謂莊子曰（擴展：歸屬：承認）：“子言無用（收縮，否認，否定）。”⊙莊子曰（收縮，公告，宣告）：“知無用（收縮，否認，否定）而始可與言用矣。天地非不（收縮，否認，否定）廣且大也,人之所用容足耳。然（收縮，否認，反對）則廁足而墊之，至黃泉，人尚有用乎？（擴展，接納）”⊙惠子曰（擴展，歸屬，承認）：“無用（收縮，否認，否定）。”⊙莊子曰（收縮，公告，宣告）：“然則無用（收縮，否認，否定）之為用也亦明矣。”(《莊子·外物·無用之地》，P.236)

（5）①Zeus entertained all the animals at his wedding feast.（自言）②only the tortoise was absent.（自言）③Puzzled by his absence, Zeus asked her the next day（擴展，歸屬，承認）: “Why, along among the animals, did you not（收縮，否認，否定）attend my wedding feast?” ④The tortoise rePlied（擴展，歸屬，承認）: “There’s no Place（收縮，否認，否定）like home.”⑤This aroused the anger of Zeus（自言）and he condemned（擴展，歸屬，疏遠）her to carry her home everywhere on her back. ⑥It is thus that many Prefer to live simPly at home than to eat richly at the tables of others（自言）.（Zeus And the Tortoise，AesoP’s FAbles，P.134）

以上兩例在語篇結構上的差異清晰可辨。《莊子》寓言中大量運用了記錄文本中出現的人物之間如同日常自由對話的戲劇式對話（表面形式上為直接引語）。莊子有時自己不出面，只借用權威或虛構人士的對白，如前者有堯和舜、顏回和仲尼等，后者有肩吾和連叔、少知和大公調等；有時又好像出現在對話中，但都被虛構化，所呈現的對話不一定是他們真正在現實生活中說過的話，惠子不一定真是惠子，莊子也不一定就是作者本人。文中莊子所言部分不是真正作者的自言，但莊子又是作者的代言人，虛中有實，實中有虛，引起讀者無限聯想。這正是《莊子》寓言中極少出現自言而多借言的原故，它意味著作者對話語采取了比較謹慎的態度，這不同于那種固執己見、強加于人的說話態度。作者不想也不能把自己的見解視為絕對正確，因為在作者眼里，言論一旦神圣化便會產生一種帶有權威性的說服力和影響力，就會被眾人盲目地信服和接受。更危險的是，所謂神圣化的言語很容易被某些人有目的地加以利用，把自己的觀點強加于人，以此混淆是非，歪曲事實，壓制正確的思想（王凱，2003：164-165）。《伊索寓言》使用的是敘述式對話，這種形式的對話穿插在故事的敘述之中，有的以直接引語的形式出現，有的以處于被述地位的間接引語的形式出現。如例（5）中雖然也有作為借言的神宙斯和動物烏龜之間的對話，但只出現在語篇中間部分，從第三到第五句才有以兩者為代言的對話介入，作者通過自言的方式敘述故事的開頭（第一、二句）和結尾（最后一句）。簡言之，莊子善于使筆下的人物成為自己思想的代言人，借他們之口來宣傳自己的哲學思想；而《伊索寓言》是作者本人敘述故事的開頭和結尾，雖然部分寓言在故事的中間部分也介入了神或動物等的對話，但與《莊子》寓言仍然存在差別，這反映了中西方思維方式的差異。

由表3和表4可知，《莊子》寓言對話收縮和對話擴展的總數均多于《伊索寓言》。《影子的對話》中的對話擴展與對話收縮為8：1，而盡管《伊索寓言》語料中也出現了對話擴展多于對話收縮的現象，但差距不大。原因可能在于《莊子》是論道的哲學著作，道不可用常言言說，它的內容深度遠遠高于《伊索寓言》，作者有時僅提出問題，不給出答案，從而啟發讀者自己去體悟。例如：

（6）⊙罔兩問景曰（擴展，歸屬，承認）：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與（擴展，接納）？”⊙景曰（擴展，歸屬，承認）：“吾有待而

然者邪？（擴展，接納）吾所待又有待而然者邪？（擴展，接納）吾待蛇蜩蚹翼邪？（擴展，接納）惡識所以然？（擴展，接納）惡識所以不（收縮，否認，否定）然？（擴展，接納）”（《莊子·齊物論·影子的對話》，P.28）

作者借用罔兩（指影外之影）和景（景通影，即影子）的對話來說明宇宙間的真理不可知這個道理。春秋戰國時期百家諸子都喜歡把各自對客觀事物所持的不同思想、觀點和態度當作裁決一切的絕對真理。莊子用寓言的方式表達了自己對這種傾向的看法，認為從道的角度來看，世間一切矛盾對立的雙方，諸如生與死、上與下、高與低，就如同相對的罔兩和景是。罔兩的問話和景的回答全都是疑問的口氣，如果不知而強說知，便已妄生是非之見，這就是本段寓言有八處對話擴展（六處接納、兩處承認），而只有一處對話收縮的緣故，體現了作者愿意考慮其他的意見，引發了多語性對話，并不予以關閉。

從表5可以看出，《莊子》寓言和《伊索寓言》所使用的對話性介入的種類有差異。前者運用得最多的是否定，為32.9%，其次是接納，為15.5%，承認占14.9%，反對占11.8%，背書占9.3%，同意和宣告均為7.5%，疏遠最少，占0.6%；后者雖然使用最多的也是否定，但其次是承認，占23.7%，反對占17%，接納占15.3%，同意和背書均為6.8%，疏遠最少，僅為1.6%，沒有使用宣告。宣告屬于公告一類，當作者/言者強調、干預或改動某種意見時，明確表示自身的介入，以便判定并堅持后述命題的價值和合理性。未使用則意味著《伊索寓言》作者不是采用明確表示自己介入的形式，而是直接用自言的形式表明自己的態度。這說明不同的作者在話語策略的實際運用上有著自己的個性，導致相同語類的文學作品也不千篇一律，而是呈現出百花齊放、爭奇斗艷的景象。

五、結語

本文從介入，特別是對話介入的角度探討了《莊子》寓言和《伊索寓言》的評價資源分布情況，采用語料庫的研究方法，重點關注作者/言者如何通過顯性對話介入故事來隱性傳達對人、物、事的態度評價。研究發現《莊子》寓言和《伊索寓言》的借言數量都多于自言，而《莊子》寓言中自言的數量遠遠少于《伊索寓言》；《莊子》寓言和《伊索寓言》借言中的對話收縮均多于對話擴展，但《莊子》寓言單個語篇存在對話擴展遠超對話收縮的現象；《莊子》寓言和《伊索寓言》中使用頻率最高的都為否定，而《莊子》寓言除疏遠外，其他的數量均多于《伊索寓言》，而且對話介入種類更多。盡管本文得出的研究結果僅基于所創建的小型語料庫，但運用語言學（評價之介入系統）的方法對文學作品進行定性和定量分析為中西方寓言對比研究提供了不同的視角。“只有通過分析作者從整體的語言資源中的具體選擇才能把握文學語篇，除此別無他法。”（韓禮德，2015：3-4）

注釋：

① 學者們對這一術語有著不同的看法，本文在此不作深入探討，而采用國內學者使用較多的“評價理論”一詞。

② 表中所給英文僅作參考，在實際分析中不能完全將之當成絕對標準。比如，古漢語的“曰”字在不同的語境下可能屬于介入的不同種類。

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（責任編輯：于 濤）

I106.7

A

1008-665X（2016）5-0042-07

2016-02-06；

2016-05-13

教育部人文社科項目“中西古代寓言評價對比研究”（12YJAZH021）

管淑紅，女，教授，博士，研究方向：系統功能語言學劉鴿，女，講師，碩士，研究方向：功能語言學、語篇分析