傳統武術傳承人保護機制研究

摘 要：非物質文化遺產的傳承與保護，推動了文化大發展大繁榮，提升社會主義價值觀，增強了國家文化的軟實力。傳統武術借助非物質文化遺產提速地契機，扭轉了武術的傳承危機，使更多的傳統武術項目納入到“非遺”名錄。而傳承人是傳統武術傳承的核心，對傳承人的保護無疑是對中國傳統體育文化的保護。文章將明確傳承主體，立足于國家的法律法規層面，保護傳承人傳承的原真性和整體性，使傳承人在“非遺”的文化安全視閥下探索出多快好省的保護機制。

關鍵詞：非物質文化遺產 武術傳承人 保護機制

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096—1839（2016）09—0005—07

2004年我國成為第六個加入《保護非物質文化遺產公約》聯合國教科文組織（UNESCO）的國家，這同時也呈現出我國當時非物質文化正遭受到冷遇與遺失的危險境地。2006—2014年的8年間，國務院分別公布了四批國家級非物質文化遺產名錄，“傳統體育、游藝與雜技”類別中分別涵蓋了38個傳統武術拳種（流派）及確認了31名“非遺”項目代表性傳承人（見表1）。傳統武術項目陸續納入“非遺”，不僅利于全國各地的傳統武術保護工作的展開，同時也引起了全社會的廣泛關注。非物質文化遺產作為人類文明歷史的遺存，其傳承與保護不是簡單的機械復制，而是要根深于特定的社會群體，融入其宗族、人文、地理環境等諸多因素，讓傳統武術的延續不是膚淺的演繹，而是要“活態”的傳播與傳承。通過口傳身授綿延中國歷史千百年的拳種流派，之所以生生不息是因為人的傳播與主導，對武術的傳承和延續。我們應“以人為本，活態傳承”將武術傳承人視為傳承“接力賽”的“執棒者”，穩健接棒才會穩固傳承，才會讓人類的文明歷史永閃光芒。

1 概念界定

1.1 非物質文化遺產（非遺）

非物質文化遺產，是指各民族人民世代傳承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式：如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等，而傳統武術自然也屬于非物質文化遺產范疇。傳統武術在冷兵器時代，成為封建王朝統治者的利刃。雖然傳統武術有實物的兵器和兵書，但其拳種流派繁多，特定的社會群體（門派），口傳身授的傳承方式，都鑄就傳統武術與其他非物質文化遺產的不同。

1.2 傳統武術和武術傳承人

傳統武術是中國所特有的非物質文化遺產。其涵蓋了華夏五千年文明的思想、道德、文化、風俗、藝術、制度等諸多方面，形成了師門、武德與隱秘的傳承方式。從生產本源動力角度來詮釋：傳統武術源于是小群體冷兵器械斗背景下產生的，用于制止侵襲的高度自保技術，切實解決人身安全問題的防衛和健身手段。武術傳承人是非物質文化遺產技術的實際掌握者，其地位堪稱為國寶。而作一名合格的武術傳承人，其傳承項目地位應具有公認的代表性、其技術水平應出類拔萃、其意愿投身于中華武術文化弘揚。本文將武術傳承人定義為：在某一拳種或流派中能系統的掌握該拳種（流派）的技術，并在該拳種（流派）中具有權威性和代表性的人物或團體。

2 追溯武術傳承方式的改變

作為東方古老文明的發祥地，在中國除了綿延幾千年仍舊推崇的儒家思想，還有早已潛移默化在我們生活中的宗法制度。宗法制度是以宗族血緣關系為紐帶，建立家庭與封建王朝同一結構的宗法社會，表現出“家是小國，國是大家”的等級制度。傳統武術一同伴隨著封建王朝的更迭，也深受宗法制度的洗禮。在濃厚宗法制度的影響下，逐漸形成了中國所特有的傳統武術，也可謂是“中國特色”的武術傳承方式。

無論“南拳北腿，東槍西棍”，多威震四海地蓋世武功，都無法跨越人類生命的極限。那么在有限的生命周期中繼承、發揚、傳授武術拳種（流派）技術，將貫穿習武者一生的始末。在封建統治氣息濃厚和宗法制度森嚴地社會，武術傳承方式也要根生于社會環境，逐漸衍生出家族傳承和師徒傳承兩種方式。這兩種傳統的傳承方式注定傳承范圍的狹小與單一，但卻精煉與升華了武術技術，同時也鑄就了武德觀念的形成和拳種門戶的設立。縱觀歷史煙雨，封建王朝的統治者，為了維護政權的穩固，歷朝歷代禁止民間習練武術，而民間的習練武術和傳承也都是隱秘進行從未間斷。

清末民初，武術迎來了大發展時期。隨著封建統治者的腐朽與沒落，鏢局在特定的環境下應運而生，隱沒于青蔥山色的大俠，陡然正身成為江湖鏢師。為博弈西方列強對國人體魄的踐踏，武術也正是迎合了時代的需求，強身健體抵御外敵，在國家存亡與個人安危之間達成了雙贏。至此由中央到地方在全國范圍內建立起數以百計的國術館、民間武術社團，而學校將也武術納入體育教學范疇，使武術的傳承方式發生了革命性的改變[1]。無論是宗法森嚴的家族傳承或師徒傳承，還是影響范圍廣闊地社團或學校，其歸根結底都離不開“人”。

3 武術傳承人在當下發展中的困境

3.1 武術傳承主體的缺失

將傳統武術中的某一拳種或流派，申報非物質文化遺產。不僅僅代表著其瀕危和珍貴，同時也彰顯了人們對歷史的認同感，反映了地域文化、宗法制度、傳承習俗等諸多客觀因素。非物質文化遺產中的傳承者，將是傳承項目保護與發展的關鍵，其不單通曉此項目的歷史發展淵源與脈絡，更決定了此項目能否在當下的順利延續。以政府為主導的申報、審核、審批、扶持等諸多環節組成的非物質文化遺產項目，在客觀方面積極推動了此項目的發展，但政府幫扶卻“反客為主”，在諸多層面忽視了傳承者的主觀意識，傳承者從名義上的“主角”悄然成為“配角”，尷尬地配合政府的非物質文化遺產傳承工作。

武術傳承者主體地位的缺失，勢必造成傳承主體意識的淡化，破壞原生傳承方式；政府主導與傳承者主體，其兩者對傳統武術的切入點不同，將對非遺發展方向產生深遠影響；其政府的積極保護，勿要演變為全盤干涉，為迎合政績或謀求經濟發展，將非遺項目視為“GDP跳板”。國家有效地資金投入與幫扶，是為拯救非遺名錄的各類遺產，應積極遵循傳承主體意識，注重傳承者的主觀能動性，勿要“移花接木”違背非物質文化遺產的傳承宗旨，讓根生于歷史文化的原生態傳承得以延續。

3.2 武術傳承人遴選和扶持有待完善

武術傳承人是肩負起歷史的囑托，更是維系歷史傳承的紐帶。而非物質文化遺產傳承人的認定和審核，是由政府文化部門針對具有傳承技能、代表性和傳承能力等方面的傳承人予以認定和扶持。而文化部門對傳承人的遴選應規避社會地位和名譽的影響，實事求是的將有技術、有權威、能指導、會示范的“業內人”奉于代表性傳承人頭銜。然而截止2015年1月，文化部公布的4批1986名國家級非遺代表性傳承人中，已有235人離世。在世的國家級非遺代表性傳承人中，超過70周歲的已占到50%以上[2]。老藝人、老拳師的相繼離世這無疑也使得非物質文化傳承迫在眉睫，而武術傳承人“老齡化”也將是武術傳承與時間展開的一場競賽。現已公布的四批傳統武術代表性傳承人中已有3人離世（趙劍英、陳正耀、楊振國），80周歲以上有4人（韓明會、孫志鈞、沈少三、胡道正），60周歲以上有16人，雖然我們并不擔心傳承人的傳承實力，但能否將傳統武術繼續傳承下去卻十分擔憂。

而非物質文懷遺產傳承人的扶持，各級政府多數采取資金援助。雖然在《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中提出：“對列入各級單位非物質文化遺產項目的個人或團體，可給予命名、表彰、授予稱號、資金扶持等方式鼓勵傳承”，但資金扶持仍舊是各級政府對于非物質文化遺產保護的主要方式。大量的資金使政府在武術傳承中占有強勢的話語權，使武術傳承人處于弱勢地位，形成“外行領導內行”的窘境，會導致武術傳承的原路徑發生改變或違背武術項目的發展規律。同時大量的經濟援助，也將導致原傳承群體關系的扭曲，非物質文化遺產并非是某一個或兩個人的專利，而是歸屬于某一個社會群體組織。其組織可能是一個家族或一個村落，更有可能是某一片區域或某一個省份，但政府文化部門的遴選往往是一到兩人，采取經濟援助，必然破壞了社會群體關系，不利于非物質文化遺產的傳承與積淀。

4 我國非物質文化遺產法律保護概覽

自新中國成立以來，我國的文物保護工作幾經波折，而我國文物保護工作步入正軌的正是改革開放以后。隨著中國經濟的迅猛發展，與外界聯系的不斷加強，使我國政府逐漸意識到對民族文化遺產保護的重要性。[3]1982年11月19日第五屆全國人民代表大會常務委員會第二十五次會議通過我國首部《文物保護法》；1992年4月30日國務院批準，國家文物局發布施行《文物保護法實施細則》，以加強文物保護，繼承中華民族優秀的歷史文化遺產的原則；2005年3月，國務院辦公廳頒發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，明確提出保護工作的重要意義、目標和方針，建立保護制度、工作機制等，至此對我國非物質文化遺產保護的立法體系以雛形初現。隨著我國正式加入《保護非物質文化遺產》的聯合國教科文組織，獲得了黨和國家、及社會各階層的積極響應，使非物質文化遺產保護與傳承工作提升至重要議程。國務院先后下發《關于加強文化遺產保護的通知》等重要文件，確立了非物質文化遺產保護工作的目標、方針和任務。而國務院于2006年、2008年、2011年、2014年批準頒布了四批國家級非物質文化遺產名錄合計1372項。數量龐大的非物質文化遺產項目，不僅展露出了我國優秀的民族文化，更凸顯了一代代傳承人孜孜不倦地傳承毅力和決心。國家為了更有效的保護非物質文化遺產傳承人，文化部于2007年4月頒布并實施了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》；隨后文化部和財政部于2008年3月聯合下發了《國家非物質文化遺產保護專項資金管理暫行辦法》；5月文化部又頒布了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》。截止到2012年12月文化部已相繼評定公布了四批國家級非物質文化遺產傳承人共1986人，而各省、自治區及直轄市評定省級非物質文化遺產傳承人共6332名。2011年2月25日，由第十一屆全國人民代表大會常務委員會第十九次會議，審議通過了我國首部《非物質文化遺產法》。頒布實施的《非物質文化遺產法》，對建立完善傳承人保護的長效機制提出了更高的要求，同時使非物質文化遺產有法可依，對實施生產性保護的扶持政策、鼓勵傳承的激勵措施、傳承人的權利與義務等方面建立了長效機制。

5 國內外非物質文化遺產傳承人保護措施

5.1 國外非物質文化遺產傳承人保護舉措

5.1.1法律保障

強有力的法律制度將是非物質文化遺產得以傳承的重要載體，對非物質文化遺產的保護，立法才是關鍵，只有通過法律形式，才能將這種文化固定并傳承下去。而我們的鄰國日本文化具有自己的獨特之處，日本作為世界第三大經濟體，在全面西化的氛圍中并沒有遺忘保留本國的民族傳統文化，在日本的各大城市隨處可見，古樸典雅的寺院神社，絲弦演奏的民謠，依舊是民眾生活中不可或缺的重要組成部分。民族文化與經濟發展的時代碰撞，沒有泯滅日本本土文化的延續，卻得益于日本政府對非物質文化遺產“高瞻遠矚”的法律實施。日本對民族文化保護意識最早可追溯到在1871年（明治4年），隨著明治維新改革運動的展開，日本的傳統文化不斷受到來自西方文化的沖擊。為了維護和保存本民族的璀璨文明，日本政府曾先后于1871年《古器舊物保存法》、1919年《史跡名勝、天然紀念物保存法》和1929年《國寶保存法》頒布并實施了三部關于文化遺產保護的相關法律，為日本民族文化的保護及法律體系的形成奠定了基礎。隨著時間的推移，日本于1950年在原有法律基礎上又頒布更為全面的《文化財保護法》，這部法律共有7個章節連同附則共130條組成，同時《文化財保護法》也首次提出了“無形文化財”的概念。此后《文化財保護法》共歷經四次[ 日本頒布并實施的《文化財保護法》于1954年5月、1968年6月、1975年7月、1996年10月四次修訂。]嚴格修訂，時至今日仍舊是日本現行政府對文化財產（文物）保護的重要法律。該法第一章第2條的3款明確規定了無形文化財產是指“表演、音樂、工藝技術及其它無形的文化類生產中，那些對于日本具有歷史或藝術價值的部分”；第三章第56條規定了日本文部科學大臣“認定”及“解除認定”無形文化財產中重要無形文化財產即“人間國寶”的權限和程序，還規定了被認定的“人間國寶”享受的權利和負有的責任及義務。重要無形文化財產有3種認定方式，即“個項認定”“綜合認定”和“持有團體認定”。反復的多次修訂，使文化財的保護范圍不斷擴大，同時鼓勵民眾的廣泛參與和技藝傳承人的職責等諸多方面，使民眾或傳承人知曉，其各自所承載的責任與使命感。

隨著朝鮮戰爭的結束，在美國的經濟援助下韓國快速的成為經濟、工業強國。在西方資本的瘋狂涌入下，韓國的本土文化及社會思潮受到了猛烈的沖擊。為保護歷史遺存及民族文化，韓國政府于1962年1月頒布了《文化財保護法》，而法案也從有形文化財、無形文化財、紀念物、民俗資料等四個方面進行細心的保護。韓國政府為了保證《文化財保護法》的順利實施，還相繼制定了《文化財保護法施行令》《都市計劃法》《建筑法》等相關的配套法令、法規，并逐漸健全與完善了韓國民族文化遺產保護與法律體系的組建。[3]

5.1.2政府的獎勵機制

“人間國寶”最早出現在日本，是日本媒體對那些造詣頗深、身懷絕技的藝人和工匠的稱謂。日本首批“重要無形文化財”于1955年公布，當時稱為：“無形態國寶”或“活文物”等，直至第二批“重要無形文化財”的公布，日媒體為膾炙人口便于傳播，稱為“人間國寶”。日本政府對“人間國寶”的認定非常專業、嚴謹，首先由日本文化部科學省下屬文化廳，通過文化財專員的詳細調查初步篩選出“人間國寶”名單，隨后經過文化審議會專家審議，通過后由文化部科學官員頒布認定證書。而文化部科學省下屬文化廳，主要負責被認定人的傳承技藝的記錄、展覽、保存等重要文化遺產資料工作，使優秀的民族文化技藝得以傳承。據統計日本文化廳年度財政預算達到1千億日元用于文化保護和傳承，一旦被國家認定為“人間國寶”，會馬上調撥專項資金針對藝術作品進行錄制和保護，資助其培養傳承人，開辦學堂傳授技藝等。同時政府也會關注其個人生活和傳承條件，根據訴求給予不貼和改善，減免稅收等政策。被認定為“人間國寶”榮譽稱號的傳承人，每年將會獲得政府10萬元用于技藝傳承（200萬日元）的資金扶持，同時需詳細匯報資金用途，以供納稅人或資助人查實。[4]截止到2015年10月被認定為“人間國寶”人數已達到180人（包括死亡和被解除認定）。

而韓國政府的“人間國寶”計劃始于1964年，其主要針對重要無形文化遺產的個人或團體傳承及持有者給予榮譽稱號，同時明確其相應責任和義務。對于重要的無形文化遺產，韓國政府會提供經費——傳承者傳授費，每年給予200萬至500萬韓元（約合人民幣：1.1萬元至2.9萬元）的經濟補貼和培養技藝傳承人費用每人每月100萬韓元（約合人民幣：5813元），還會提供免費的醫療服務等特殊待遇。要求技藝傳承人負有向他人傳承技藝的義務，同時每年定期向社會公眾公開展示、表演他們的技藝。對重要無形文化遺產的持有者，因病或精神狀態不適合從事這項工作，經文化遺產委員會審議后，可解除其指定。而重要無形文化遺產的持有者突然死亡，即宣布解除持有者的認定。文化廳將從事3年以上傳授教育人員中遴選，經文化遺產委員會審議，認定其技藝水平高超，給予頒發傳授教育畢業證。這些人可被定為重要無形遺產傳授教育輔導員，繼續開展無形文化遺產的傳承工作。

5.1.3全民參與保護

作為最早進行非物質文化遺產保護的國家日本，日本的法律健全機構完善一直是我們有目共睹的。但除此之外，日本國民對非物質文化遺產保護的社會共識，更是影響日本非遺良好傳承的重要因素。日本政府為提高民眾保護意識，將每年11月的第一周定為文化遺產保護周，并鼓勵社團、民眾、學生到文化遺產保護地參觀學習，以弘揚本國的非物質文化遺產。在日本國內，每座城市、鄉鎮都會設立相應的文化遺產保護單位，同時也會有志愿者與保護單位工作人員，共同參與對非物質文化的保護工作，使民眾成為非遺保護工作的一部分。在民眾的廣泛參與和幫助下，日本政府每年會給非物質文化遺產傳承人及項目給予200萬日元的經濟扶持，同時政府也積極鼓勵民間社會團體及個人提供經濟援助。法國作為最早設立遺產日的國家，對城市歷史文化的非物質遺產保護早已成為社會共識，并自發成立街區保護組織，防止歷史建筑物遭受破壞，同時還舉辦展覽，凝結廣泛地社會力量。而大西洋彼岸的美國，除了中央聯邦和各地方州政府的重視以外，在全美范圍內設立眾多基金和保護組織，參與對歷史文化遺產、自然遺產的保護等。

5.2 國內非物質文化遺產傳承人保護舉措

5.2.1營造良好武術傳承環境

傳統武術作為中國所特有的民族文化，如今在大洋彼岸遍地盛開，與傳統武術中所涵蓋的包容、開放息息相關，同時也離不開良好的社會傳承環境。傳統武術根深于冷兵器時代，隨著火藥的發明和槍械的快速更新，讓歷經千百年磨煉地傳統武術逐漸退出歷史舞臺。革新思潮終究引燃“五四”運動對傳統文化的質疑，“破四舊”立“四新”，跌宕起伏十年浩劫的文化大革命，將已為數不多的傳統武術書籍、器械和老拳師破壞殆盡。20世紀80年代，在全國范圍內展開了一場聲勢浩大的武術挖掘整理工作，雖然我們取得了較為顯著的成果，但我們所挖掘整理的武術拳譜、套路等，也只是停留在文字記錄和影像資料，并沒有意識到武術傳承危機的緊迫感。伴隨著改革開放的隆隆號角聲，在西方競技體育文化思潮的沖擊下，韓國跆拳道、日本空手道在中國市場迅猛發展，使原本就已舉步維艱的傳統武術雪上加霜，在中西文化激烈沖撞夾縫中尋求傳統武術的發展路徑。2004年，隨著我國加入《保護非物質文化遺產公約》組織，將從國家文化戰略高度出發，振興中華民族傳統文化，塑造良好社會氛圍，強化非物質文化遺產的總體觀念，設計一個符合中國國情的保護制度。截止2013年，全國已有13個省市自治區出臺了配合非物質文化遺產法的地方保護條例。現有1986名國家級非遺項目代表性傳承人，省級非遺項目代表性傳承人共9564名。至今中央財政共計投入專項資金28.04億元，為了支持每一位國家級非物質文化遺產傳承人傳承工作的開展，國家財政部設立專項資金，對每一傳承人每年給予1萬元的資金支持，同時各級地方政府也展開了積極的幫扶，為非物質文化遺產傳承人提供傳習場所、收集整理資料、建立檔案、保管作品、資助興辦展覽及傳承活動等。還專門設立了“文化遺產日”，組織舉辦中國非物質文化遺產傳統技藝展覽、非物質文化遺產博覽會、四川成都國際非物質文化節等宣傳活動，讓年輕人多了解、認識和喜愛我們的優秀傳統文化。

5.2.2傳承人自身因素

5.2.2.1傳承的單一性

中國社會深受森嚴宗法制度的影響，傳統武術也不例外且尤為苛刻。傳統武術拳種流派眾多，武術器械猶如天上繁星，對前輩的傳承技藝極為珍視，因此為日后安身立命之本。故在傳統武術傳承的過程中，注重“族內傳習”“傳男不傳女”“外姓莫傳”等諸多與個人品行相伴的規矩。雖現如今人們的思想有所解放，但這種狹隘地傳承方式，對武術的傳承影響頗為深厚，這種單一的傳承方式將阻礙傳統武術的延續。

5.2.2.2社會排斥及經濟壓力

許多優秀的武術傳承人不被社會所接納，其獨來獨往地孤傲身影，隱秘難尋的行蹤，都為他們所特有的技藝增添了一絲絲神秘色彩。與此同時，某些傳承人由深山走向明亮的舞臺，將自己磨煉多年的絕技展現于眾，卻帶來了不解和詆毀。更有甚者說其是“苦、高、冷”，脫離了時代需求的復古歧路，給苦心修煉幾十年的老拳師，帶來了一種內心自卑。隨著經濟的快速發展，生活物質水平的豐富，為傳統武術的傳承帶來了巨大沖擊，有許多傳承人家境困難，但仍在生計和傳承的兩難夾縫中艱難地前行。

5.2.3 武術管理部門

國家體育總局武術運動管理中心，作為武術運動管理機構，在傳統武術挖掘、整理、篩選、保護等方面做出了積極努力。自我國加入《保護非物質文化遺產公約》組織后，傳統武術被提升至新高度，重新丈量其所蘊含的文化基底。為了快速推進傳統武術在學校的開展，國家體育總局要求武術研究院組織、創編流傳廣泛的武術拳種，共計12個拳種的17冊段位制教程[5]。武術運動管理中心不遺余力地將傳統武術文化做大、做強，推動傳統武術的地域化發展，聯合地方舉辦了如河南焦作國際太極拳年會、世界傳統武術節、四川峨眉山國際武術節等重大武術節日，與此同時也借助網絡電視媒體，將傳統武術的隱秘與神圣，慢慢展現在公眾面前。北京衛視播出的《傳承者》，將91歲高齡詠春拳傳承人葉準請上舞臺，老拳師風光不減，仍舊勵志將詠春拳發揚光大推向世界；紀錄片《功夫少林》以弘揚中華武術精神，展現“中國武術功夫”魅力為主線，將中華武術融東方的哲學思想和信仰于一身，表現中華武術高深莫測，民間處處是高手；《中國功夫探秘》以不同膚色的異國友人，潛心學習不同門派的傳統武術。既將古老的中國文化納入國際視野，又將現代的西方文化融入深厚的中國韻味之中。通過西方文化視角以及對古老與現代、東方與西方不同文化的碰撞與交流，揭示中國功夫的文化內核與精神奧秘。雖然武術運動管理中心取得了不錯的成績，但其管理方式的競技化、范式化，將難以解決中國傳統武術的特色發展需求，同時也會喪失傳統武術傳承人的原真性和整體性。

6 合理完善構建武術傳承人保護機制

6.1 國家層面

6.1.1法律保護不足有待完善

為了促進中華民族傳統文化的復興，創建社會精神文明建設，繼承和弘揚傳統文化，加強非物質文化遺產的傳承與保護。自2011年6月1日起施行《非物質文化遺產法》，標志著我國單行非物質文化遺產保護的法律誕生，同時其又是一部具有中國特色的法典。《非物質文化遺產法》中的法律內容，吸納了許多非遺優秀保護國家的現行立法經驗，也結合了中國自身特色，如單行立法模式、對邊遠及民族貧困地區的扶持制度、保護規劃制度等。截止2013年，浙江、湖南、江西、山西等，13個省區市出臺了地方法規，配合非物質文化遺產立法工作的展開。國家對非物質文化遺產的立法保護，地方出臺了大批地規章及相關規范性文件，但在實踐當中的保護措施都存在著或多或少的問題。

首先，非物質文化遺產法中并沒有明確權屬問題，從權屬問題的角度分析，非物質文化遺產涉及財產權、知識產權等多項法律問題，但現行《非物質文化遺產法》的規定僅涉及非物質文化遺產的種類形式、政府部門如何較為合理的保護相關事物等內容，并未涉及非物質文化遺產定性的問題，即非物質文化遺產到底是公共性質的還是私有性質的，《非物質文化遺產法》并未明確規定，尚屬法律空白。

其次，非物質文化遺產的傳承主體寬泛。《非物質文化遺產法》第29條第二款[ 第二十九條 國務院文化主管部門和省、自治區、直轄市人民政府文化主管部門對本級人民政府批準公布的非物質文化遺產代表性項目，可以認定代表性傳承人。 非物質文化遺產代表性項目的代表性傳承人應當符合下列條件：（1）熟練掌握其傳承的非物質文化遺產；（2）在特定領域內具有代表性，并在一定區域內具有較大影響；（3）積極開展傳承活動。]明確規定了代表性傳承人的資格條件。目前我國已經公布了四批[ 文化部于2007年6月5日公布了第一批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人（226人）；2008年2月15日公布了第二批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人（551人）；2009年5月26日公布了第三批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人（711人）；2012年12月20日公布了第四批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人（498人）。]“國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人名單”，但是，通過對這四批傳承人名單的比較分析，我國傳承人的認定出現了范圍過于寬泛的問題。寬泛的傳承主體不僅沒有達到“大而全”的預期保護設想，反倒影響了具體傳承人的保護效果，這樣的規定也違背了法律的本質精神，無法起到法律保護的應有功效。

最后，隨著2011年2月《非物質文化遺產法》于的出臺，各地方政府及相關部門在《非物質文化遺產法》的基礎上根據各地具體情況，積極頒布實施了一些配套的行地方行政法規。但是，還有諸多地方至今未出臺與《非物質文化遺產法》相配套的規范性法律文件。由于《非物質文化遺產法》是國家層面的立法，其規定較為宏觀、原則和抽象，因而需要完善地方相關立法才能有效保障其具體的實施，從而更好的保護非物質文化遺產的相關權益。因此，一些地方立法的缺位嚴重影響了國家立法的實施效果[6]。

6.1.2非遺課程進高校喜憂參半

中國藝術研究院于2013年開始設立“傳統技藝”和“非物質文化遺產保護實踐研究”等方向課程，使我國的非物質文化遺產保護、培養方式發生了重大改變，同時也拓展了傳承方式的新途徑。此次非物質文化遺產保護人才培養主要招收藝術碩士研究生，涵蓋18個國家級非物質文化傳統技藝項目。同年9月，中國藝術研究院研究生院聘請了，國家級非物質文化傳統技藝項目傳承人，擔任此前招收的藝術研究生導師，既滿足了非物質文化遺產的傳承，也為傳承人高層次培養開創了先河。

非物質文化遺產進入高校，這無疑是傳承戰略的一次重大轉折與革新，與傳統武術“民族傳統體育學”在高校開展具有異曲同工之處。而民族傳統體育學作為高校重點培養的傳統體育文化專業，不僅在挖掘與保護等方面發揮了積極作用，其所設置的主要課程如傳統武術、民間傳統體育、傳統體育養生等實踐與理論知識，即滿足了教學宗旨，同時也為傳統武術的傳承注入了新鮮活力。非物質文化遺產進高校和高校民族傳統體育學的開設，都是將高校作為文化傳承的突破口，打造一支專業化、層次化、規模化的傳承團隊。從教育的視角出發，雖然非物質文化遺產引進高校較晚，但二者的教育模式近乎一致，主要針對傳承的發展需要，設置專業性質和公共性質兩類教育模式。專業性質就是依據非物質文化遺產的多層次發展需求，培養層次化專業型人才，從理論和實踐等方面為非物質文化遺產的長遠發展做戰略規劃；而公共性質就是在不同學科中增設非物質文化遺產的重要內容，輔助各類學科的專業開展，凸顯非物質文化遺產保護對各類學科發展的重要性。無論是初具規模的民族傳統體育學，還是厚積薄發的非物質文化遺產，這相對于民族傳統體育的發展和民族文化的傳承，仍存在了諸多問題有待解決。

首先，非物質文化遺產的基礎理論滯后。雖然一部分高校已開設了非物質文化遺產的專業課程，但教學內容、教學資料雜亂無序，缺少基礎理論作為學科支撐，目前其課程的開設，也只是摸索前行，并不會為學生提供專業的理論教育。與此同時，非物質文化遺產涉及到的學科較為廣泛，涉及歷史學、文獻學、藝術學、文學等，涵蓋領域跨度大，包括傳統表演藝術、民俗民風活動、傳統文化知識等。這些無疑為非物質文化遺產的基礎理論產生及學科建設帶來了巨大挑戰。

其次，非物質文化遺產師資儲備不足。目前高校開展非物質文化遺產專業正如火如荼，設置了本科、碩士、博士層次人才培養計劃，但非物質文化遺產這門新興學科，涵蓋知識領域廣泛，涉及學科眾多，理論構建不完善，人才培養無標準。就匆匆的開設非遺專業課程，即沒有統一的非遺教材，更沒有專業的基礎理論作為學科支撐，其從事一線教學的授課教師專業知識、文化素養更是無法衡量。即使聘請非遺傳承人充當任課教師，其能否適應班級授課的傳承方式及口傳身授、身體示范、觀念影響的單一師徒傳承關系，能否轉換，都是一個未知數。那么高校積極推行開設的非物質文化遺產專業，是幫助非遺傳承，還是混淆非遺？

最后，非物質文化遺產培養方向不明確。高校作為人才培養的搖籃，將非物質文化遺產引進校園，擴大、提升非物質文化遺產傳承途徑和層次。但在高校展開非物質文化遺產的教育教學中，產生了究竟是要培養非遺傳承人，還是提升全民非遺文化價值觀的兩難抉擇。

6.2 “非遺”中的傳統武術傳承人

非物質文化遺產傳承人身上不僅僅承載了一項特殊的技能或知識，其更是某一民族或區域歷史發展所凝結的文化精髓。所以非物質文化遺產傳承人應正視其所肩負的歷史責任與使命，摒棄門戶之見，逾越森嚴宗法制度的影響，放下族規戒律的狹隘觀念。將其自身所具有的特殊技能，注入中華民族文化的滾滾洪流之中，匯聚成一個蔚藍的中國夢。

6.2.1“非遺”傳統武術傳承人的繼承

作為非物質文化遺產傳統武術傳承人，首先要明確其所繼承的非物質文化遺產的歷史來源、發展歷程、文化價值等；其次將掌握的歷史文獻資料、口傳身授的技藝、從事傳承的器械和工具，進行挖掘、整理和保護，使已掌握的非遺技能更加熟練和精湛；再次通過對非物質文化遺產知識的學習，認識到其所掌握特殊技能繼承的重要性。

6.2.2“非遺”傳統武術傳承人的創新

非物質文化遺產的武術傳承創新，將不同于其他領域的“非遺”傳承。如傳統戲劇，其創新途徑選擇在劇目內容上的變化，音樂、唱腔和表演形式上的改觀等等，卻不會缺失傳統戲劇的本真性。而傳統武術的創新與變革，不是簡單的某一拳種或流派的結合，某一代宗師的橫空出世，其實質是傳統武術傳承方式的改變。如《體驗真功夫》節目特邀嘉賓趙冀龍老師，將廣闊武學海洋之中適合網絡媒介傳播的武術知識和技術，通過視頻、圖片、文字及語言解說，成立了“無極太極”功夫微信工作室。將傳統武術中簡單易學部分拼組成課，而課程分別設置為功夫養生基礎班和實戰短兵器初級班兩類，每節課時為60分鐘，教學模式采用微信在線教育手段，每期課程周期為一個月，共四個課時。功夫微信課的風靡，不僅僅源于其通俗易懂，更重要的是其不對授課地點、時間、年齡進行要求，方便了更為廣泛的人群參與教學。

傳統武術傳承由單一方式逐步走向多元化，口傳身授，精耕細作的師徒傳承關系，雖然是傳統武術傳承的重要途徑，同樣也是羈絆傳統武術傳承危機的主要阻力。“功夫微信課”傳承方式的變革與創新，希望會給傳統武術傳承人帶來新的理念。

6.3 社會層面

6.3.1提升全社會文化安全意識

文化是維系一個民族團結和一個國家穩定的重要基礎，是一個國家綜合國力的重要組成部分。優秀的文化不僅可以形成巨大的社會凝聚力和民族認同感，而且還會營造一個安全和諧的社會環境。隨著中國經濟的騰飛，作為世界第二大經濟體，在我們看到經濟增長的百分點同時，也應該注意到外來文化的侵蝕，對中國本土文化發展帶來的不利因素。隨著韓國申遺“端午祭”以后，韓國學者便違背歷史考證，提出老子、孔子是韓國人的假說；中醫其實韓國人發明的醫術；甲骨文也是源于韓國人的發明等諸多謬論。使我們逐漸認識到文化掠奪對文化合法性國家的公然挑戰，不僅為文化傳承帶來了陰影，更為文化走向海外設置了障礙。

通過對北京、上海、廣州三大城市文化安全問卷調查數據顯示，對文化安全內容“不太清楚”的占46.9%，“完全不清楚”的占26.5%，這三座大城市作為中國政治、經濟、文化的中心或樞紐。這些數據足以說明，全社會對文化安全意識的淡薄，提升全社會防范文化掠奪，糾正扭曲的文化價值觀的必要性刻不容緩。請讓全社會認識到文化安全的重要性，讓經書“大盜”斯坦因與王道士的無知，歷史悲劇不要重現。

6.3.2加強公眾非物質文化遺產宣傳

雖然我國設立了非物質文化遺產日，與地方興辦了形式各樣的非物質文化遺產展覽。但公眾對非物質文化遺產的認識仍停留在“走馬觀花”，雖有駐足卻也只是感嘆祖輩智慧卓越，其并不深知非物質文化遺產所蘊含的巨大意義，及所面臨的危機。首先，文化部門應積極加強非物質文化遺產宣傳工作，與教育部門聯合，完善非物物質文化遺產的教育基礎理論，將非物質文化遺產知識系統的引進中小學課堂，成為孩子們的必須課，讓他們了解非遺、保護非遺、樹立正確的非遺價值觀念。其次，文化部門應借助新興媒介，錄制非物質文化遺產紀錄片、宣傳片或微電影，加深公眾對非遺的了解和感情投入，同時也應借助手機客戶端，設立形式各異的微信公眾平臺，隨時隨地將非物質文化遺產的參與方式、保護進度、申遺情況、舉辦活動、招募志愿者等相關信息與公眾分享，讓更為廣泛地人群參與非物質文化遺產的成長。最后，文化部門應積極吸納社會力量，將熱愛、專注非物質文化遺產傳承的非專業人士，吸納到非遺的保護團隊中，以傳承人為核心，在各地方文化部門的領導下，在全國范圍內組建**協會或研究會。以提升非物質文化遺產傳承人的社會地位，同時也讓傳承人肩負起文化傳承的責任與義務，也讓更多熱愛非物質文化遺產傳承的民眾，親力親為的參與非遺保護。讓非物質文化遺產不再是“高、大、上”，而是要成為我們觸手可及的身邊事。

7 結語

從非物質文化遺產視角出發，發掘傳統武術傳承中所面臨困難及提出的解決方案，同時也是對非物質文化遺產在其他傳承領域中的縮影。傳統武術作為非物質文化遺產的重要組成分布，無論是從立法角度、傳承方式的革新與改變、社會群體及環境的提升，都與國家、社會、傳承主體息息相關。再卓越的非物質文化遺產，也離不開優秀傳承者的孜孜不倦與歷練；再卓爾不凡的傳承者，也離不開國家立法的保駕護航和政策扶持；在強的立法保護和政策，也離不開公眾對民族文化的崇拜與喜愛。傳承是波瀾壯闊的雋永畫卷，是亙古不滅的薪火相傳，是貫穿古今的如箭光陰，傳承人從歷史的河流中拾起先祖的技藝，他們在時代的變遷中傳播文明的勛章。他們將通過光陰與歲月的積淀，為世界獻禮，他們就是傳承人。

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On the Protection Mechanism of Traditional Wushu Inheritor from the Perspective of "Intangible Culture Heritage"

Jin Zhixin（Jincheng Campus of Taiyuan University of Science and Technology， Jincheng Shanxi 048000， China）

Abstract：Inheritance and protection of intangible cultural heritage promote the development of cultural prosperity， and promote socialist values， enhance the soft power of national culture. Traditional Wushu with the aid of intangible culture heritage， reverse the inheritance crisis of Wushu， and can have more traditional Wushu into the list of "Intangible Culture Heritage". While inheritor is the core of the inheritance of traditional Wushu， the protection of inheritors is the protection of traditional Chinese sports culture. This article makes clear the main body of traditional Wushu inheritance， based on the level of the countrys laws and regulations， protects the originality and integrity of inheritor， and have inheritors own an better protection mechanism under the view of"Intangible Culture Heritage".

Keywords： Intangible Culture Heritage Wushu inheritors protection mechanism