史林散葉 (八十八)

■俞劍明/文

史林散葉 (八十八)

■俞劍明/文

花樣百出話賭博

賭博這個攝人心魄的游戲，在神州大地可謂源遠流長。

早在春秋戰國時，宋閔公就因與人博戲而亡：《史記·宋微子世家》記載，閔公與大夫南宮萬外出狩獵時作六博戲，賭博過程中發生爭執。閔公情急之下，當眾把南宮萬作過外國俘虜這件丑事抖了出來。南宮萬惱羞成怒，舉起六博盤將閔公活活砸死。一代君王竟因賭博丟了性命。

在中國，雖然賭被認為是“博弈好飲酒，不顧父母之養”的惡行，可這些理論只是為平頭百姓所制定。從戰國時游士的斗雞走犬、六博蹋鞠，到魏晉名士的十萬一擲，到唐代詩人們“日日斗雞都市里，贏得寶刀重刻字”……似乎只有會玩的人，才是識得趣味的文人雅士。

且看元代關漢卿，這位寫出了《竇娥冤》的戲劇大師，其實還是個“五毒俱全”的大玩家。明代和清代末年，士大夫們不顧身份和地位，對于賭的癡迷已是肆無忌憚，“賭真市井事，而士大夫往往好之……”無數的讀書人，因為麻將桌的吸引遠離了書桌，與麻將相比，書籍的魅力黯然失色。

梁啟超有一句名言：“只有讀書可以忘記麻將”，但這只是前半句，后半句是“只有打牌可以忘記讀書”。據說，梁公許多文采斐然、氣勢磅磅的時評社論，都是在麻將桌上口授而成。他天津的故居“飲冰室”，尚存其手書條幅：“手一舞之，文思汩汩而來”，不禁讓人聯想到他麻將桌上談笑間，文章立揮而就的俊灑風采。

作為大文化人的梁啟超，可以因為讀書而忘記麻將，說明他還不失讀書人的身份；而說打麻將可以忘記讀書，就讓人想到了賭博的誘惑之大，連這樣的大政治家、大學者，也抵抗不住，這也就應了王爾德說過的那句話：“除了誘惑之外，我什么都能抵抗”。

同樣是大文化人的梁實秋，卻不喜歡打麻將——但并非因為志行高潔，而是自愧比不上徐志摩的麻將來去如飛，不假思索。讀書人愛面子，玩不過人家的，就干脆不玩。所以，梁實秋亦不因自己不玩麻將而反對別人迷戀此道。

一些搞政治的，則喜歡通過搓麻將將對方的底細了解個一清二楚。20世紀前半葉，蔣介石、閻錫山、馮玉祥等逐鹿中原。當時，土匪出身的盜墓賊孫殿英只想坐山觀虎斗。蔣介石想把他拉入自己的陣營，于是想到了打麻將這個“最能表現中國人智能的娛樂”，親自上陣，陪孫搓麻將。本來有心讓孫贏一把，但幾圈下來，孫殿英一把不和。蔣介石摸清了孫殿英的要價，無奈地說：“魁元（孫殿英字）的胃口大得很，要的是一把滿貫，這副牌就送給孫軍長吧，算是見面禮。”說完頭也不回，走出了牌室。蔣介石用麻將語言告訴孫殿英，所有條件一一應允。不久，孫即率部參加了對閻、馮的作戰，成為蔣的得力干將。

“小搞搞”風行民間

孔夫子說：“君子喻以義，小人喻以利。”在人們傳統觀念中，市井之人多貪圖小利，參賭的動機也不外乎財物的輸贏。普通人倒也不在乎這一點，哪個參賭不是為了贏一把？只是老百姓更為直率一點，要賭就痛痛快快，方法越便當越好，規則越簡單越好，贏錢越快速越好。

通常來說，風行民間的賭法都是比較簡便易行的，沒有太多復雜的規則，更不需要精工細作的道具，走到哪兒都可以就地開賭。

比如說在宋元兩代風行于全國大地的關撲，其流行程度在歷代賭博方式中可謂空前絕后。關撲之戲只需要幾枚銅錢，流動商販隨身攜帶，走街串巷，無論貴賤，人人有機會參與。賭將起來也極為簡單，銅錢落地，視其花紋組合便可一決勝負。

清代以后，麻將基本上全國通吃，但畢竟還需要一副麻將牌和一套桌椅，于是又從法國引進了更為方便的紙牌。城市里等著雇主的扁擔工們隨身總帶一副紙牌，沒活干時斗斗地主、比比大小最合適不過。對于普通老百姓來說，謀衣謀食是正經，哪有那么多閑工夫去正襟危坐，所以越是簡單越是快速的賭法在民間越受歡迎。

不僅在中國是這樣，西方大眾最熱衷的老虎機，也是最容易上手的賭具，一枚硬幣向老虎口中一塞，幾秒鐘便可見分曉。有趣的是，歐洲幾家著名的賭場都要求參賭者西裝革履，只對玩老虎機的網開一面，其潛臺詞大概是，這種不入流的小賭方法，本來就是為普羅大眾量身定造。

古代中國人反對賭博，其中一條很重要的理由，就是對倫理綱常的破壞。司馬遷《史記·韓長孺列傳》有這樣一段話：“雖有親父，安知其不為虎？雖有親兄，安知其不為狼？”說在政治斗爭前，即便是親娘老子，手足兄弟，結發夫妻，一樣可以大開殺戒。這樣的原則放在賭場上一樣適用，所以中國還有一句古話，叫做“賭場無父子”。

“賭場無父子”的含義有兩層，其一是人人都得遵守賭規，都要愿賭服輸；其二是無論哪個犯規，都不得放過，無論長幼尊卑貴賤，輸贏都得認。如若輸的急紅了眼，對長輩也會惡語相向；這就是說賭場上可能發生的一切事情，并不會因為倫常而改變。人在這里是最平等，也是最無所顧忌的。所以親朋好友之間開賭，本只是消磨時間，弄點“小搞搞”，但一旦“小搞搞”上了癮，往往笑臉變成冷漠，和諧變成對立，甚至反目成仇，這樣就忤逆了倫理。

賭，這種基于“平等”之上的競爭，擾亂了上下、貴賤、尊卑的界限，違反了儒家規定的“禮”，這在中國傳統社會中是不能容忍的。所以中國傳統道德，對于賭的約束，遠遠大于法令的作用。

歷朝歷代禁官賭

賭被用來作為達到個人或集團政治目的的故事，史書上并不鮮見。比如宋孝武帝貪婪好賭，凡是州刺史郡太守返京，必須陪他樗蒲賭博，直到錢財被榨干方罷——“樗蒲”這種古老的游戲，很像后代的“擲骰子”。有一次，顏師伯和孝武帝樗蒲賭博。皇帝擲出雉彩，以為必勝，喜不自禁，不料顏師伯擲出了最高彩盧彩。皇帝臉色頓變，頗善察言觀色的顏師伯馬上將五木收起，說：“幾乎成盧。”顏輸給皇帝數百萬錢。此后，顏師伯便大紅大紫，升吏部尚書、右軍將軍，大權獨攬。

唐玄宗時權勢熏天的楊國忠，也是由陪皇帝樗蒲賭博，讓皇帝贏得高興而步步高升。博戲時，楊國忠計算精準，分銖不誤，玄宗夸他為“度支郎才也”。由此，他官運亨通，權傾朝野。

時下的百姓，將官員參賭稱作“官賭”。其實“官賭”一詞，古已有之。《南史·李安人傳》記載：“明帝大會新亭樓，勞諸軍主。樗蒲官賭。”皇帝做大莊家，帶著大家一起賭博，以犒勞軍士，娛樂群臣。

然而，在歷史上我們更多見到的，是歷代法令對官員參賭的嚴懲。漢初高祖劉邦將禁賭重點放在上層，凡高官“博戲”財物者，罷黜官職，“籍其財”（不但沒收贓款贓物，還要將其家產充公）。明代對賭博罪的處罰分為三等，官吏參與賭博罪加一等。清代康熙、雍正兩朝都嚴禁賭博，官吏賭博，一律革職永不錄用。

中國古代對于官員參賭的嚴禁，大都出于對官員道德品質的嚴格要求，而很少見到因為挪用公款以及因此被嚴懲的事例。雍正皇帝最痛恨賭博之惡俗，對于居官者賭博的危害則說：“若讀書居官之人習此，必至廢時失事，志氣昏濁，何能立品上進……”意思是，官員參賭，敗壞品行，荒疏政務，有違禮制。

前些年，官賭之風越刮越甚，突然之間，官員的道德自律不見了，“官賭”大面積快速蔓延。人們不但沒有道德上的譴責，反而以“不拘小節”的個人生活趣味視之，甚至成為官場中必不可少的謀職之道——“小賭怡情，大賭怡官”。

別怪老百姓沒見過世面，就是那些港澳及國外的大賭場，對于來自內地的賭客出手之闊綽，輸掉幾百萬上千萬處事不驚的優雅風度，也大驚失色。他們賭資的規模遠遠超出了常人的想象力，像“一擲千金”“一擲萬金”這樣的傳統詞匯已經力不從心，人家一個籌碼就是上百萬，出手動輒幾個億。

“賭”字一旦沾身，人的理性便悄然退居二線，勝者期望再勝，敗者渴望翻本，稍不留神便陷入萬劫不復之地。對于一般人而言，賭災止于自身，花掉的是自家的錢財，至多落個傾家蕩產。但是，那些大權在握的官員，一旦陷身其中，其潛在的巨大危害性，則是公器私用，損害國家；老百姓的血汗錢在他們過把癮的“快感”中化為烏有。

這些年，國家自上而下風情氣暢，好賭的官員不敢那么張揚了。但我們誰也不敢保證，“官賭”在中國大地從此絕跡。