社會主義核心價值觀的歷史基礎

黃偉　余鯤　彭鴻雁

摘 要：《中國近現代史綱要》何以能與社會主義核心價值觀相結合是思政教育中的現實問題。通過考察“史學危機”的挑戰、社會發展的歷史邏輯以及社會主義核心價值觀的傳統文化淵源，揭示了《中國近現代史綱要》與社會主義核心價值內在聯系，得出了如下結論：《中國近現代史綱要》是社會主義核心價值觀的歷史基礎。

關鍵詞：社會主義核心價值觀；《中國近現代史綱要》；歷史基礎

中圖分類號：G641 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2016）11-0221-03

中共十八大之后，社會主義核心價值觀已經成為高校思想政治課程的主要內容。《中國近現代史綱要》則承擔著培養踐行社會主義核心價值觀的教育使命。正如當代學者曹景文所說：“《中國近現代史綱要》教學承擔對學生社會主義核心價值觀的培育的重任，它對大學生培育民族精神、凝聚共識、增強公民意識都有十分重要的作用。”[1]這就意味著，《中國近現代史綱要》與社會主義核心價值觀之間是相統一的。因此現代學者楊軍建議要將“核心價值觀與中國近現代歷史文化載體相結合”[2]。然而，這種普遍流行的看法卻無法解決二者之間何以能夠結合的問題。

一、“史學危機”的理論挑戰

事實上，《中國近現代史綱要》的內容與社會主義核心價值觀之間具有內在的邏輯關系。要揭示二者之間的緊密關系，就需要考察《中國近現代史綱要》的史學理論。《中國近現代史綱要》中采用“封建社會”“資本主義社會”以及“社會主義社會”等概念，標識中國社會發展的不同歷史進程，明確了中國近現代歷史發展的趨勢。然而，曾經作為普遍適用的歷史規律在新時代也越來越面臨嚴峻的理論挑戰。1986年，何新明確批評五種社會形態學說，指出這一學說違背了馬克思的學說。他認為五種社會形態線性演化模式歪曲了馬克思理論的本意，是誤植歐洲歷史模式造成的“概念和術語的錯亂”[3]。受這一觀念的影響，史學研究中出現了與主流結論不同的觀點，其中最突出的是封建社會的歷史分期。在具體考察了“封建”“封建社會”和“封建主義”等概念后，馮天瑜、李慎之、黃敏蘭、侯建新等學者指出，將秦朝至鴉片戰爭前的中國歷史稱為“封建社會”名不符實[4]。

這些觀點得到了歷史學界的呼應，沖擊了五種社會形態學說存在的合理性。這讓一些主流歷史學者倍感危機，出現了“史學危機”之說。龔書鐸曾寫道：“近年來，‘史學危機的說法頗為流行。”[5]“這一說法其來有自，部分主流歷史學者僵化、教條地理解歷史唯物主義的基本原理，脫離了中國歷史發展的實情，以致難以引起社會的共鳴，突出了原有歷史研究模式的弊病。何平指出，“史學危機”主要是歷史敘事引發的傳播危機，“‘敘事本位是中國史學的優良傳統，然而近代以來的新史學，尤其是1949年以后的史學卻日趨與中國固有的歷史敘事傳統漸行漸遠，由此導致了史學的空框化”，“而所謂歷史評價也往往表現為非敘事的當下意識形態評判或價值評判”[6]。“史學危機”使舊史學的宏達敘述研究模式逐漸淡出學術視野，歷史逐漸回歸學術——追求歷史的真實性。

“史學危機”及其深遠影響揭示了以往歷史理論重結論而輕學術的問題，因此結論常常給自身帶來困擾。《中國近現代史綱要》教材明確反對封建文化，認為封建社會的儒學已與近現代社會脫節，但這一說法無法解釋魏源、徐繼畬以及康有為、梁啟超等儒者接受和傳播近代西學現象。與之類似，教材批評北洋政府的崇儒政策，卻也給自身增加了解釋現實的困難。《中國近現代史綱要》部分內容出現的理論困境影響了被接受的程度。調查顯示，大學生普遍認為，《中國近現代史綱要》課程內容“論證沒有新意”“一些結論缺乏說服力”[7]。

二、社會主義發展的歷史邏輯

事實上，“五種社會形態”學說有其合理之處。在5種社會形態理論的框架下，封建社會已經落后于近代的資本主義以及未來的共產主義社會。這種落后性表現為在中國與資本主義列強展開的各方面的競爭中都處在不利地位，令民族和國家長期處于被壓制的處境。換而言之，五種社會形態理論能夠清晰地解釋近代中國落后的原因，同時也為中國未來提供了發展方向，最終邁向獨立、自由、強盛以及人民的共同富裕的社會主義以及共產主義。對于近代中國人而言，要實現這個目標，必須反對侵略中國的資本主義國家以及國內的封建主義力量，建立人民民主的現代國家。

要實現這一偉大目標，必須反思封建主義文化。如《中國近現代史綱要》則將封建社會的意識形態稱為“封建倫理綱常”“封建主義思想”[8]。它主要包括官方儒學以及佛教、道教。這些文化與現實文化的需求之間存在巨大的時代差距。為了突出這一觀點，教材提出了3個相互聯系的觀點作為理解封建主義思想的內在條件。

第一個觀點，封建主義思想不適宜近現代生活需要，這一觀點與人類社會發展規律密切相關。按照社會發展的普遍規律學說，人類從原始社會到共產主義社會是一個不斷進化的歷史過程。在這個歷史發展過程中，社會總是朝著更高級、更文明的方向發展。人類歷史發展的這一過程及趨勢表明，封建社會落后于資本主義社會，更落后于社會主義社會。因此從資本主義和社會主義的角度看，封建社會的文化落后于資本主義文化整整一個發展階段。因此《中國近現代史綱要》提出了這樣一個文化判斷，即作為封建文化的孔學、儒學已經落后于時代要求。

由于封建文化已經落后于時代需要，因此批判意識形態化的孔學是很合理的，這是《中國近現代史綱要》提出的第二個觀點。它特別稱贊太平天國的反儒活動，認為太平天國運動推行的反儒政策合乎歷史發展的趨勢。教材非常堅持這一觀點，它始終相信，以儒學為核心的政治上層建筑已經難以與近代的生產力相適應。這就決定了儒學被社會遺棄是歷史發展的必然結果。在評價“中體西用”時，教材明確指出，作為政治上層建筑的“中學”（即儒學）已經阻礙了生產力的正常發展，成為中國社會發展的思想障礙。

對孔學的批評將人們的目光轉向了西方近代文化，因此《中國近現代史綱要》教材提出第三個理論觀點，即與世界同步，認同和接受近現代化理念才是中國的發展出路。教材在講到維新派的文化主張時，將他們的思想主張稱為“思想啟蒙”。教材非常支持維新派的文化主張，明確指出，要反對儒學意識形態，必須引介西方近代的社會思想觀念以及科學理論知識，運用西方近代的政治理念與學說（如天賦人權、平等、自由、進化等）批判中國傳統社會存在的嚴格的等級觀念、特權思想，進一步打開了中國人的思想世界。維新派的思想文化主張激發了中國人學習國外先進文化的熱情，成為人們接受馬克思主義的文化慣性。教材也明確指出，“十月革命”勝利的消息以及馬克思主義在中國的快速傳播，使不少中國知識分子接受了馬克思主義，他們在批判意識形態化的儒學的同時，積極開展與非馬克思主義的學派進行理論辯論，進一步突出了馬克思主義在思想、文化和政治等方面的先進特征。

三、社會主義核心價值觀的傳統文化淵源

盡管《中國近現代史綱要》批評孔學已落后于時代，但它卻又主張儒學并非一無是處。這一判斷基于馬克思主義唯物辯證法的對立統一規律，這一規律被毛澤東同志表述為“一分為二”，即矛盾具有同一性與斗爭性兩種屬性，同一性是保持事物存在的重要力量，而斗爭性則構成了事物發展的內在動力。矛盾的同一性和斗爭性共同存在于事物之中。這種矛盾的觀點是考察傳統文化的重要哲學原理，毛澤東較早地運用這一原理考察傳統文化。在20世紀30年代末，毛澤東就采用了“一分為二”的方法來看待儒學。他指出，孔孟有一部分真理，全部否定是非歷史的看法。而在正確對待封建文化的態度上，毛澤東明確指提出“精華糟粕論”的觀點：“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化、提高民族自信心的必要條件。”[9]毛澤東同志的這一觀點被概括為“取其精華，去其糟粕”的著名論斷。

這樣的觀點也被思想政治教育課程的其他教材接受。《毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系概論》教材更將傳統文化視為理解和發展馬克思主義的文化基礎。該教材第一章明確指出，作為一種外來的思想文化，傳入中國的馬克思主義，要轉變為中國化的革命和建設的指導思想，必須能夠被中國社會廣泛認同。要達到這樣的文化發展目標，馬克思主義必須與中國傳統文化相結合，將馬克思主義在中國變為中國的馬克思主義，實現馬克思主義中國化。這一文化發展的時代課題使人們回到傳統文化中，重新建構新的歷史文化脈絡，成為馬克思主義中國化的文化依據。在這個過程中必然以馬克思主義作為考察傳統文化的根據，對傳統文化開展揀擇，即“取其精華，去其糟粕”。這種馬克思主義中國化的理論用中國優秀傳統文化的表達方式和中國老百姓喜聞樂見的語言形式，深入淺出地闡明馬克思主義的基本原理，將馬克思主義的基本理論與精神廣泛傳播到人民群眾中，使馬克思主義隨著中國的發展而不斷地與時俱進[10]。

馬克思主義中國化的過程表明，認同和回歸優秀傳統文化是文化發展的大趨勢。這與20世紀90年代以來中國社會的文化發展有關。當時傳統文化在社會上的廣泛傳播，產生了深遠的文化影響。在主張社會意識反映社會存在的主流哲學推動下，作為主流文化意識的思政理論必然反映社會文化現實。因此執政黨在馬克思主義指導下不斷親近中國優秀傳統文化，在十七屆六中全會上決議上，首次明確提出中國共產黨“是中華優秀傳統文化的忠實傳承者和弘揚者”。這一文化主張與社會主義核心價值觀密切結合，即社會主義核心價值觀必須立足于中國優秀傳統文化，充分受到中國優秀傳統文化的文化滋養。這就意味著，社會主義核心價值觀是馬克思主義和中國優秀傳統文化結合的產物，是時代發展的必然結果。

綜合上述，《中國近現代史綱要》是社會主義核心價值觀的歷史基礎，它以文化的歷史變遷呈現了社會主義核心價值觀形成和發展的邏輯關系。從這個意義上說，社會主義核心價值觀是反對封建主義文化過程中逐步建立起來的新時代文化，即以吸取近代以來的歷史教訓為基礎，以社會主義核心價值觀為導向，重新評估中國傳統文化和歐美近現代文化在中國的時代價值，樹立了中國文化發展的新目標。

這一結論對思想政教育具有重要的現實意義。作為具有歷史底蘊的社會主義核心價值觀的相關研究必須具有開放的心態，深刻反思當下思想政治教育面對的問題。有學者已經指出，思想政治教育中存在話語方式與現實社會生活脫節現象[11]，主要表現在將政治教育代替思想政治教育，用政治話語、文件話語和權力話語代替思想政治教育話語[12]。事實上，這樣的話語體系必然難以承載豐富而深刻的思想文化，因此思想文化的缺位使思政教育缺乏對現當代社會思潮和個人生活世界的關注和理解，以致于一元化意識形態權威受到多元文化的沖擊和解構，社會上出現了價值失范的現實問題。正如當代學者許蘇明所說，多元話語形態“消解了思想政治教育的話語霸權，舊的思想開始遭到普遍質疑，并指向傳統話語的權威地位、思想內容、價值觀念和話語方式等各個方面，傳統話語認同危機加劇了人們精神迷失和信仰虛空”[13]。《中國近現代史綱要》同樣也面臨相似的問題，盡管教材在很多內容的表述上已經明顯與時俱進，但是部分內容卻沒有采納歷史學界最新的研究成果。這些沒有及時更新的相關內容，對培育和踐行社會主義核心價值觀具有一定的沖擊作用。它會削弱社會主義核心價值觀的歷史基礎，應給予高度關注。

參考文獻：

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〔10〕本書編寫組.毛澤東思想和中國特色理論體系概論[M].北京：高等教育出版社，2014.3—4.

〔11〕任帥軍.教育困境還是范式轉換——思想政治教育范式生活化轉換引出的探討[J].武漢理工大學學報（社會科學版），2013，（5）：802—808.

〔12〕董世軍，孫玉華，周立田.現代思想政治教育話語及其困境分析[J].長春大學學報，2007，（1）：85—88.

〔13〕許蘇明.思想政治教育的話語轉換[J].東南大學學報（哲學社會科學版），2014，（2）：5—9.

（責任編輯 姜黎梅）