日本民俗保護與工藝文化的“活態”發展

[內容摘要]工藝文化是傳統文化中的重要組成部分，是最富民族特色和地域風貌的文化樣態。在近現代進程中，日本的工藝文化得到了很好的保護和發展，其中重要原因之一是同民俗文化的保護和傳承密切相關。可以說，日本廣泛而又深入的民俗學研究以及對民俗文化遺產的保護舉措，為工藝文化的“活態”存在和良性發展提供了條件。

[關鍵詞]民俗學工藝文化活態發展

一、民俗與工藝文化的關系

眾所周知，日本是一個傳統工藝文化十分發達的國家，在推行工業產業化以及建構現代社會的文明進程中，工藝文化得到了很好的保護和發展，這除了是日本文化特性和國民性的內在原因使然之外，同其對民俗學研究和對民俗文化遺產的充分保護不無關系。

毋庸置疑，民俗文化與工藝文化（特別是民藝或民間工藝）有著極為密切的關系。這是由于，民俗文化是民族的生活文化，它“既涉及民間的精神生活，也涉及民間的物質生活，作為民間傳承的習慣和風俗，其活動總有一定的物化方式，或借助一定的物態化的用具器物，這樣，傳統習俗常匯入了詳盡入微的工藝內容，而且不少的工藝品類常具備著獨特的民族色彩和風格，有的本身就是民俗活動的產物”。由此可以看到，民俗和工藝兩者是互為一體的。在工藝中包含著深刻的民俗觀念，而民俗的觀念和事象又通過工藝表現出來。如同民俗學者張紫晨先生認為的那樣：“工藝文化是民俗的直接需要，它來源于民俗，是民俗的組成部分，它的內容和形式大多受民俗活動或民俗心理的制約，工藝文化是民俗觀念的載體。”因此，一方面，民俗文化是工藝文化存在的最現實的基礎，另一方面，工藝也是民俗文化最基本的物化形式。對民俗文化的研究和保護，自然會對工藝文化的傳承和發展起到重要作用。

另外，從民俗研究的對象來看，包括著從歷史長河中一路走來并存在于近現代的各種傳統的內容和事象。對于這些內容和事象的追根溯源，可深入了解作為其載體的工藝文化的樣式、形制、內涵、用途與傳統文化生活的密切關系。而工藝文化（或民藝）的研究對象，不是單純的造型藝術，更是涉及到民俗過程、生活過程和生產制作過程等文化現象，只有通過對民俗生活的研究，才能真正地了解工藝文化的精神內涵。在這方面，日本民藝學家柳宗悅對民藝研究所取得的成就，在許多方面都是從民藝產生的文化基礎，即民俗學的視角來展開的。通過對民俗內容和事象的研究，深入發掘了民藝的文化內涵。

在現代日本，工藝文化并非是單一、孤立或是完全沿著過去固有的方式而存在的，它在現代化進程中面臨著為了生存和發展所必須進行的某種現代轉型。當然，這種轉型在概念和意義上不是隨意地變形或簡單地拋棄和繼承。事實上，完全原生態地繼承過去的樣態幾乎是不可能的，因為現代社會和生活發生的巨大變化，使工藝文化賴以生存的民俗文化也隨之發生變化，因而它在一定程度上會隨時代變遷而產生對應性的發展。當然，這種對應性的發展或轉型不是簡單的拋棄或變異，而是有制控、有引導的；不只是草率地開發和生產，而是一個整體的工程，并直接關聯著包括藝能、工具、節日、生產、勞作等作為同一重要基礎的民俗性保護。在這方面，日本近代化的過程中出現了諸如像柳田國男、澀澤靜三、柳宗悅等這樣的民俗學大家，他們對民俗學的研究，不僅開辟了日本民俗研究的先河，也對日本現代文化特別是工藝文化的發展產生了積極的影響。

二、柳田國男與民俗學研究

在日本民俗研究的諸多學者中，柳田國男可謂是最著名、最有影響的一位民俗學大師。僅以“柳田國男”其名作為書名而出版的專著就達百種以上。而柳田國男撰寫的文集，其數目也達32部之多（圖1）。

柳田國男研究的領域和范疇很廣，涉及到日本社會和文化的各個方面，但相對而言，民俗學是其文化研究的中心或重點，因而在日本有“柳田民俗學”的說法，即直接將民俗學理解為柳田國男的固有學問。換句話說，“民俗學”這種學問，能最直接、最充分地表現柳田國男的思想和學問，其所具有的廣度、深度及系統性，在日本幾乎也無人能及。故而柳田國男也被尊稱為日本民俗學之父，是他奠定了日本民俗學的基礎。

柳田國男（1875—1962）生于兵庫縣。年輕時就讀于東京帝國大學法學部，主攻法律和政治學，學習農政學。大學畢業后，在農商務省農務局擔任農政工作，同時擔任了早稻田大學農政學客座講師。盡管他因農政主張受挫而離開了相關的工作，但曾經有過的農政經驗與他的使命感始終緊緊相連。他認為學術研究必須對現實社會的進步發展有所貢獻，這一想法也貫穿于他的民俗學研究中。

那么，柳田國男的民俗學研究最為中心的主題是什么呢？如果用一句話概括，這就是探究構成日本“常民”生活的精神根源，探明一種沒有被佛教、儒教以及新興宗教浸染過的、支撐著日本常民精神的固有信仰（諸如崇拜守護家族的祖先、祭祀守護共同體的神明等）。柳田國男認為，日本常民全部的生活和文化，都是以這種固有信仰為核心而形成和發展起來的。這表明柳田的志向是在解明日本人精神史的同時，重新構筑日本的生活和文化史（圖2）。

但是，要做到這一點，用既成的歷史學方法是不可能實現的。因為使用以文書為中心進行編撰的歷史學方法，基本上無法處理沒有文字的常民的歷史。擁有文字、留下記載的大多是貴族和英雄，但在實際上，支撐著日本生產和傳承日本文化的，是定居在村落耕種田地的常民。柳田國男對常民沒有成為歷史的主體而感到遺憾甚至是憤怒。他認為雖然常民沒有留下文字記錄，但是回過頭來看，今天流傳下來的以冠婚葬祭為首的各種禮儀活動、生活習慣、民謠、傳說、方言等傳承文化，實際上是常民用自己的身體和智慧代替文字而流傳下來的歷史。研究這種歷史，則可以探明日本常民的生活和精神世界。柳田國男這種思想，在日本無疑是一種具有獨創性的研究路徑和方法。

“常民”一詞在日本被廣泛使用是在20世紀30年代之后，在這之前，一般多用“平民”“庶民”等詞。“常民”一詞的使用正好與柳田有意識地推進“常民民俗學”的研究相吻合。實際上，在當時，另一位民俗學家澀澤靜三也在《構成我國民俗基礎的常民》一文中使用了這一表述。澀澤對“常民”的概念作了這樣的解釋：“所謂常民，就是排除了貴族、武家、僧侶等階級之外的包括農山漁村以及市鎮的農工商等一般民眾。”換言之，“常民”就是指除去起支配地位的貴族及精英分子之外的擁有構成民眾文化根底的平常人們。

與這種解釋相比，柳田的常民概念要復雜得多。他認為，“常民”首先不是市民，而是村民（鄉下人）。其次，它不是漂泊民，而是定居民。此外，它不是專業的部民，而是無文字的傳承者。還有，它不屬于享有特權身份的人。在這里，柳田的概念漸漸地把重點轉移到民眾中那些持續、恒常的事物的保持者身上。

在柳田這里，“常”可以理解為：1.歷史上，恒常的事物，沒有因為外來文化的影響而發生變化的事物；2.社會上，超越階級和階層，上下共有的事物；3.空間上，從沖繩到青森遍布整個日本的事物。因此，通過把這一概念作為自身學問的根底，可以正確認識過去日本人的心性，以及現在日本文化的基本特性。另一方面，“民”可以理解為：1.與保持權力、順應外界的“官”相對的“民”，處于上層（重要人物）和下層（最底層的漂泊者）中間的大多數的人們；2.與知識與文化的占有者——精英分子相對的目不識丁卻擁有正確認識事物的常識的“民”。

在柳田這一“常”與“民”的復合概念中，蘊藏了對20世紀30年代有關國體論的意識形態和官學主義以及西歐現代主義的一種批判和抵抗。因為當時將歐洲文化視為高等文化，將日本文化視為低等文化的明治政府所形成的國家偏見，使人們放棄了重新審視本國歷史的想法，也使得對支撐著日本文化和生產的常民的習慣，以及感性歷史的關注變得毫無價值。因此，柳田國男把挖掘和構筑往往被人們忽視的日本常民的精神和歷史（或是作為其支撐的精神的固有信仰）作為自己研究的主題，使這種學問成了一種對明治國家意識的批判之學。柳田國男在其著作《日本的祭祀》中談到了“日本精神史”構筑的可能性。他指出：日本常民的精神根源在于對神的崇拜和祭祀，“神是我們共同體的最高貴的構成部分”，“拜祭神靈是我們的生活，也是我們的政治”。而且，探明這種拜祭中所表現出來的“國民信仰”的歷史，就能夠構筑日本人的精神史（圖3）。柳田國男提出的這種常民信仰即可構成日本人精神史的主張，正是日本近代化建構時期，當時身為農政官僚和農政學者的柳田國男的眼中看到的：一方面是想要通過直接引進歐洲的學問和思想來實現官府制度和產業的近代化；另一方面是挖掘日本的傳統文化，將其作為政治杠桿來支配的明治國家的思想。對于二者中的任何一方，柳田國男都不表示拒絕。在他看來，歐洲近代文化的積極方面可以作為積極因素來吸收，日本傳統文化中的積極因素也是一樣，但對于二者中的消極方面則應該拒絕，從中可以看出其希望日本能夠達成真正的近代化，尤其是實現常民幸福的愿望，并將常民的生活原則作為近代化的價值基準。

柳田國男的民俗學在將日本常民歷史作為研究主題時，其治學的方法全部是通過經驗主義和實證主義來進行構筑的，這也是柳田國男學問的重中之重。也就是說，柳田國男這種思考方法，是從那種按照歐洲、美國的文化推測本國的精神和文化，進而設計未來發展道路的做法中解放出來；從那種以書本文獻的收集、整理、分析、論證的方法中走出來；根據國內的情況來探索國際，構筑日本式的框架，確立其普遍性的一種全新的方法。具體來說，就是以日本精神史的構筑作業為根源性主題，以解明物的生產、分配問題，天皇信仰構造的歷史問題，國家、村落中的共同體這一日本式模型的形成問題，作為歷史主體的常民的構筑和形成問題，以及對構成原初思想的語言的研究、作為人類形成的教育研究和將實驗室的自然科學還原為大地的自然科學等各個領域的問題，都必須進行查證作業，進行田野考察和考據。例如作為柳田民俗學研究的重要內容，即民俗語言的研究，在進行實地調查時，肯定會提出“這個叫什么”“有什么意義”等問題，通過詢問、記錄，將其名稱、內容、意義記錄下來就構成了對民俗事象的最直接的研究方法。從這個意義上說，柳田學絕不是官學，而是真正穿梭于山谷田野之中的“野學”。

另外，柳田國男稱民俗學是一種探究歷史的學問，但是，這種民俗學和普通的歷史學是不同的，民俗學基本上是一種以各地人們現在的行為方式為資料究明歷史的學問。對柳田國男來說，究明歷史是民俗學的目的所在。很多人認為民俗學研究的是不變的事物，柳田國男卻認為，世上沒有不變的事物，對這點置之不理則無法了解過去的情況。他主張民俗學研究是為了搞清楚不斷變化的事物的歷史。正是如此，他才把重實際調研、考察和立證作為究明歷史的方法。

近年來，越來越多的日本人開始關注柳田國男的學問和思想。例如，在多愁善感的青年或學生中間，或是在超越了單一學問的廣泛領域中，呈現出一種在柳田國男的學問和思想指導下，去實現自身的事業和價值的傾向。他們對于柳田學問的關心不僅僅停留在知識的層面上，而被轉化為一種對現代化所帶來的負面影響，諸如公害、環境破壞等問題的抵制和抗拒。他們發現了柳田學問中所閃現著的精神，可對日本現代化過程中的許多問題進行校正。與此同時，不少人試圖將無意識地蘊藏在自身肉體內而無法解除的感情，通過自然、故鄉、祭祀等被看成是日本常民生活世界中的活動，來體驗和感受人類的另一種質樸、凝重、本能的感情。而這種情感常常被通過對傳統文化的學習和了解，通過對具有深厚文化內涵的工藝品的購置和使用，或是通過對工藝文化造物活動的參與和體驗，來實現柳田國男所說的“回歸的情緒”這樣一種人類本能的情感。在日本泡沫經濟時代，這種感情可以說彌漫目于整個日本。

三、日本民俗文化的保護

在日本民俗學研究中，除了柳田民俗學這一主流之外，還有由民俗學家澀澤靜三組成的阿齊克博物館（日本常民文化研究所）這一支流。實際上，在澀澤團體的民俗調查中，特別注重對民俗相關的“物品”的收集整理。1935年澀澤靜三將自己的全部精力轉移到被柳田輕視的民間傳承有形文化的采集和研究工作上來，并創造出“民具”這一獨特的概念。他還將自己博物館中的眾多“民具”收集品、資料和于1937年在都下保谷町新建的研究所大樓一起捐贈給了日本民族學會（圖4）。翌年，在今和次郎等人的幫助下，他又移建了武臧野民家，建造了民族學博物館，并將該博物館作為日本民族學會附屬博物館向公眾開放。

另外，柳宗悅發起的民藝運動也可以說是民俗研究的一支。柳宗悅雖然沒有與柳田進行過直接交往，但是其敏銳的藝術感覺和人道主義精神，對作為日本殖民地的朝鮮和中國臺灣等地文化的深刻理解，以及對本土常民的同情等，是與柳田、澀澤非常相似的。他早在1921年就籌劃設立了朝鮮民族美術館，1934年成立了“日本民藝協會”，并在翌年開設了日本民藝館，這與日本民俗學的展開期在時間上是一致的。在此期間，柳宗悅進行了多次民藝考察，收集了大量的民藝品（圖5）和民俗資料，撰寫了許多著作，對民藝進行了系統深入的研究，取得了豐碩的成果。

綜上所述，在日本，由于有了像柳田國男這樣的將常民作為歷史主體和日本精神史進行研究的民俗學大師，有了像創造“民具”這樣詞匯的澀澤靜三及其團體，以及像柳宗悅這樣從美學高度發現和提升民間工藝的民藝學大師，以及由這些大師所引領的參與民俗文化研究的諸多組織和個人，形成了一種強大的力量，并通過他們的不斷努力，推動了民俗文化的保護和發展。

1950年，日本從國家層面出臺了《文化財保護法》，開始將民俗文化遺產作為有形文化遺產中的一項重要內容進行保護。根據這一法律，當時保護的內容是放在民俗資料上。但是，民俗資料在本質上不僅涉及內容廣泛，而且是在心物兩個方面與人類生活的至多領域有著密切的聯系，不僅關聯著有形的文化，也包含著無形的文化。它是一種從日常生活必要性中創造并且一直傳承下來的與生活根莖連接至深的東西，以重視實用性而不是以藝術鑒賞作為對象。因此，對其的評價與那種從歷史文獻資料中獲得評鑒基準的其他有形文化遺產有所不同，它不僅與其他文化遺產一樣面臨著許多的困境，并且，在作為重要文化遺產進行指定時，在技術上也處于尷尬的境地。

日本文化財委員會為了改變這種局面，于1952年8月，在文化財保護委員會事務局紀念科配備了相關的工作人員，開始研究民俗資料的指定基準，以及相關聯的預算要求。翌年又在文化財委員會中專門設置了“民俗文化資料部”，著手企劃將地方公共團體作為重要文化遺產指定的協作部門。在當時，一般民眾對于民俗資料的認識較低，文化財保護委員會一方面以自身的資料收集為基礎，另一方面在各地舉行與民俗資料相關的講習會，培養專門具有收集整理等知識的地方人員，進行民俗資料的啟蒙和普及教育工作。通過這樣的活動，真正提高國民對于民俗資料保護的意識。同時，日本民族協會、日本人類學會、日本常民文化研究所、全國博物館大會等相關方面提出了建立民俗博物館的建議書。而在行政方面，文化財保護委員會展開了以民俗資料的指定為目的的實地民俗調查，如在1954年對神奈川津久井郡牧野村和東京都小河內村進行了調查。這兩次調查，成為這之后相關的民俗文化遺產調查的范本。1954年9月，日本民族協會、日本人類學會、日本常民文化研究所以“民俗博物館的必要性”為題制作成小冊子，在各個方面展開宣傳工作。這一運動，直至1980年4月設置了國立歷史民俗博物館才結束。

在1954年對《文化財保護法》的修正中，民俗資料作為一項獨立的文化遺產類型予以了新的定義，即是指“與衣食住、生產、信仰、節氣節日相關的風俗習慣，以及用于生活的服飾、器具、住宅和其他物品等，它是理解國民生活變遷的不可或缺的東西”。由于民俗資料中存在著無形和有形兩種性質，故又分別作出了認定，將民俗文化遺產分為“有形民俗文化遺產”與“無形民俗文化遺產”兩種。無形民俗文化遺產是指與衣食住行、生產民俗、信仰、歲時年節等有關的風俗習慣和民間傳統藝能。而在無形民俗文化遺產中被使用的各種物品本身，則被指認為有形民俗文化遺產，包括日本國民生活中的服裝、生活器具、生產工具、家具及民居等。至此，民俗文化作為一種文化遺產通過立法的形式被有效地保護下來。

今天，在日本豐富多樣的傳統節日中，能看到諸多充滿民俗內容和民俗事象的工藝美術，能感受到其濃厚的傳統文化的氣息，這些，與民俗學家的研究及其思想、理念的傳播是分不開的。可以這樣說，正是由于日本對民俗文化研究、保護的重視，以及相關法規的實施，才夯實了與民眾生活和生產有密切聯系的工藝文化“活態”存在和良性發展的基礎。

（趙云川/北京服裝學院教授，美術學博士）

責編/劉竟艷