《老子》“無為”思想中經(jīng)世致用方略探析

夏軍臣

摘要：《老子》一書提出很多哲學上的范疇，如“道”、“無為”等名詞，在中國文學和哲學史方面都產(chǎn)生了重大影響。而書中提出的“無為”思想又對中國政治和經(jīng)濟的發(fā)展產(chǎn)生了意想不到的促進作用，使中國歷史在幾次大的動亂之后迅速崛起。對中國戰(zhàn)亂之后崛起起重要作用的則是《老子》一書中的“無為”思想，本書就“無為”思想中含義和其“無不為”的具體表現(xiàn)做簡要探析。

關鍵詞：老子；無為；無不為

《老子》一書提道很多新的語詞，并且運用很多片段解釋中間的關系，其中最多的就是道與無為，《老子》第三十七章說“道常無為而無不為”，這句話說出了“道”與“無為”之間的關系，同時也道出了“無為”的目的，那就是通過“無為”達到“無不為”的目標。書中第三章“是以圣人之治虛其心，實其腹弱其志，強其骨常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為則無無不治”，“道常無為而無不為”，把“無為”與“無不為”結合起來，這兩句話明確的指明了“無為”要實現(xiàn)的結果，那就是“無不為”。很多人讀老子常會誤解老子的這種思想，認為“無為”就是無所作為，任其自然就是放棄人的主觀能動性，以至于人們在讀老子之后思想更加趨于保守，所以，我們要向正確理解“無為”的含義，一定要在立足于《老子》原文的基礎之上，從自然與人生的層面全面理解，這樣我們才會真正認識《老子》這本書中“無為”的涵義。

《老子》書中的“無為”不是什么也不為的意思，而是不妄為的意思，要順自然而為，從這一點出發(fā)，我們就不會認為老子的思想是消極保守的避世思想。通觀全篇，我以為老子所講的“無為”在人生哲學層面上可以從下面幾方面進行了解。首先老子所講的“無為”是一種以“靜”為基礎的為，司馬遷在《史記·太史公自序》中說“道家無為又曰無不為”，張守節(jié)正義說“無為者，守清靜也”，《老子》十六章說“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命”，四十五章曰“靜勝躁，寒勝熱，清凈為天下正”，“無為”是圣人在對待萬事萬物上的一種方式，那么靜則是得道之人的一種道德修為，他是一個人能實現(xiàn)“無為”的基礎，只有致虛守靜之人才會“復命”，才能夠不受外界事物的干擾，洞悉事物發(fā)展的規(guī)律，才能達到勝躁，實現(xiàn)“無為”。于是老子在后面講道“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（五十七章），靜是根本，因靜而“無為”，無事，無欲，從而使人們自化，自正，自樸。當然這句話也反映了老子的政治主張，那就是“無為而治”。老子“無為”思想的第二層含義就是一種不敢為天下先的為，《老子》書中出現(xiàn)了樸素的辯證主義觀點，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”（第二章），老子在書中以哲人的眼光看到了世間普遍存在矛盾，矛盾的雙方是相互依存的，并且可以相互轉化，老子從這一角度提出了“不敢為天下先”的“無為”人生哲學。在書中老子講道“我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”又說“不敢為天下先，故能成器長”（第六十七章），老子清楚地看到事物之間的矛盾是相互轉化的哲學道理，把它運用到人生哲學層面就是“不敢為天下先”，“退其身而身先，后其身而身存”的處事哲學。但是，此處的“不敢為天下先”并不是我們通常意義上的保身之術，老子是一個哲人不是一個陰謀家，他所講的“不敢為天下先”是一種謙虛退讓的處事哲學，《老子》六十六章“江海之所以能為百谷王，以其善下之，故能為百谷王”，“以其不爭，故天下莫能與之爭”，“不敢為天下先”的哲學就是這樣一種處下不爭的哲學，他要通過這種不敢為天下先的“無為”之道，實現(xiàn)成為百谷王，實現(xiàn)“天下莫能與之爭”的“無不為”目標。

《老子》的“無為”思想除了上面的兩方面的含義之外，還有一種內(nèi)涵是為之于未有。《老子》第四十章曰“天下萬物生于有，有生于無”，此處的“無”不是指空無的意思，它是指道所處的無形質的狀態(tài)，“有生于無”說出了自然界的萬事萬物都是有“道”這種無性質的狀態(tài)而來。第四十二章講“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，任繼愈在提到這句話時認為，這句話并沒有更多的意義，只是說事物因混沌的氣（或樸，或一）分化成為萬物，由簡單到復雜的過程罷了。這兩句話共同道出了一個道理，就是自然萬物皆是由混沌之氣而來，都是經(jīng)過由簡單到復雜的經(jīng)過產(chǎn)生的。“無為”的本身是不妄為順自然而為之意，既然如此，那么“無為”在實現(xiàn)“無不為”之前，應該做的就是“為之于未有”，于是老子在六十三章講“大小多少，圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易。是以圣人終不為大，故能成其大”，在六十四章講“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”這是自然的規(guī)律，萬事由簡單來，要實現(xiàn)“無不為”的遠大志向，必須“為之于未有”，不能好高騖遠，這對人生的發(fā)展具有重要的指導意義。“無為”除上述四種含義之外，還有一層意思，那就是公正無私之為。《老子》第五章“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，天地無所偏愛，他并不具有人類的感情，它只是依據(jù)自然的規(guī)律運行。王弼注曰“天地任自然，無為無造，萬物自相自理，故不仁也。仁者，必造立施化，有恩有為”，如果天地仁，有恩有為，則必有私心，有私心必不公，如此，則無法做到“無為”，因此，《老子》所講無為含有公正無私之為。《老子》第七十九章“天道無親，常與善人”，與“天地不仁，以萬物為芻狗”講的是同一個道理，即是天地既其自然規(guī)律沒有偏愛，順自然而為的“無為”也具有沒有偏愛的性質。老子文中講的“善人”就是以道而行的人，從“天地不仁”到“善人不仁”，《老子》也就從論證天地之道到了講述人世之道的層面，從論證自然的無私到講述人道的公正無私。由此可以看出《老子》所講的“無為”并不是一種自私的權謀，而是一種有天地之道總結出的人世的經(jīng)世致用之道。

“無為”是老子從宇宙之中體悟到的自然之道，并把它轉化到人們的經(jīng)世致用道上來，提出了“無為而無不為”的一個既簡單樸實又高深莫測的人世之道，它是一種順自然而為的道理，是一種在靜中而為的哲學，是一種“不敢為天下先”的退讓處事哲學，是一種能夠“為之于未有”的自然而為哲學，是一種公正無私的大為之道。

參考文獻：

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[5]高明：《帛書老子校注》，中華書局，1996年版