實現人的全面自由發展
——論科學社會主義的價值追求

林雅華

（中共中央黨校文史部，北京100091）

實現人的全面自由發展
——論科學社會主義的價值追求

林雅華

（中共中央黨校文史部，北京100091）

在過去的研究中，人們往往過于強調科學社會主義在具體的革命與現實實踐中的理論指導意義；忽視了其在價值、理想、道德、規范等層面的豐富內涵，從而造成了對于社會主義的僵化與片面的理解。實際上，科學社會主義內部包孕著對于人類命運的深切關懷。通過歷史唯物主義所奠定的理論基礎與剩余價值理論所提供的實現路徑，科學社會主義不僅揭示了資本主義社會最為本質的矛盾，同時也為我們深刻展示了人的全面自由發展、全面自由解放的價值追求。

科學社會主義；異化；自由；解放

19世紀30～40年代，伴隨著歐洲資本主義大工業的發展，無產階級與資產階級之間的斗爭開始日益尖銳。在這樣一個風起云涌的時代中，馬克思、恩格斯精心研究德國古典哲學，吸收了黑格爾辯證法與費爾巴哈唯物主義的基本內核，揚棄了其唯心論和形而上學，將唯物論和辯證法有機結合起來，開創了一種全新的世界觀與方法論——這就是歷史唯物主義與辯證唯物主義；與此同時，他們改造了英國古典政治經濟學，吸收了亞當·斯密、大衛·李嘉圖勞動價值理論中的積極成果，創立了科學的勞動價值論，并在此基礎上進一步發展出了剩余價值論；除此之外，他們還研究了此前的烏托邦社會主義思想，吸收了法國圣西門、傅立葉以及英國歐文的烏托邦社會主義學說，對資本主義社會進行了更加深入、系統、全面的批判。1848年，他們二人合作的《共產黨宣言》問世。這部天才般的作品，以一種歷史預言般的語調，宣告了科學社會主義的橫空出世，同時也宣告著徹底的歷史唯物主義與深刻的唯物辯證法的理論實現。除此之外，這部作品也以犀利的歷史眼光，詳細論述了無產階級在推動歷史進步中所承擔的光榮而偉大的歷史使命。最為重要的是，這份綱領性的文獻，為科學社會主義價值追求的實現，劃定了歷史維度、奠定了思想基礎并提供了現實路徑。

一、科學社會主義是價值理性與科學理性的辯證統一

在科學社會主義誕生之前，烏托邦社會主義者已然看到了資本主義社會的一系列文明弊端，看到了其合理性的匱乏與無法超越的倫理困境，揭示了以“羊吃人”為代表的血淋淋的剝削與壓迫。但是，他們卻無法正確認識資本主義社會的本質——社會化大生產與生產資料私有制之間的根本矛盾，無法看到其對人所造成的全面而深刻的異化，因而無力開出療救的良方，只能將這一系列批判訴諸為一種“道德義憤”。正如馬克思所說：“道義上的憤怒，無論多么入情入理，經濟科學總不能把它看作證據，而只能看作象征。”①從這個角度上來說，將“道德義憤”轉化成革命實踐的，恰恰是科學社會主義的誕生所帶來的歷史成果。從人類發展歷史的長河來看，這樣一種突破性的成就，使得社會主義終于能夠從漫長的烏托邦想象，落實為可以通過具體的歷史實踐、革命實踐、斗爭實踐而達成的歷史目標。在對資本主義社會的異化現象進行價值批判，對資本主義社會所固有的矛盾進行科學分析的基礎上，科學社會主義運用唯物史觀和剩余價值理論，創立、發展并實現了一種實踐唯物主義的建構。在這一理論體系的指導下，無產階級不再僅僅依靠理論來解釋世界，而是能夠真正地運用這一革命性的綱領去打破舊世界，創造新世界，以此促成人的全面自由發展，以及在真正意義上實現整個人類的自由解放。

從最深層次的意義上來看，科學社會主義是馬克思、恩格斯通過對人類政治、經濟、文化、社會等各個不同層面的歷史進行梳理、總結與把握之后所創立的關于人類自由解放的理論體系。在這其中，滲透著一種濃厚的對于人類被奴役、被壓迫、被剝削的歷史命運的深刻反思。正是因為如此，這一理論體系不僅為我們揭示了資本主義社會內部無法克服的本質性矛盾，提出了資本主義社會終將被共產主義社會所取代的歷史發展方向；與此同時，它也從西方文藝復興運動中吸取了人本主義的價值資源、從啟蒙運動中獲取了理性主義的思想傳統，對人、人的社會勞動、人的本質性存在，展開了持續而深入的思考。最終，它通過歷史唯物主義與剩余價值理論，為我們展示了人的全面自由發展、全面自由解放的價值追求。由此可見，科學社會主義不僅僅是一種符合科學理性的理論建構，更是一種貫穿了價值理性精神的理論創見。換言之，它不僅符合歷史的必然性、規律性，也符合歷史的應然性、主體性，充分肯定了作為歷史主體性力量的人以及人的價值、道德與理想在歷史進步過程中所應該發揮的作用。但是，正如方愛東教授在《社會主義的價值學視域：原則與啟示》一文中所指出的，由于種種原因，長期以來，我們的研究更多地把目光集中在了科學社會主義在具體的革命與現實實踐中的理論指導意義；往往忽視了它在價值、理想、道德、規范等層面的豐富內涵，甚至完全淡化了它對于人心的感染、整合與鼓舞的作用，從而在世界社會主義運動中遭遇到了歷史性的困境。實際上，“大到社會主義制度，小到各種各樣的社會主義運動，科學社會主義與人的全面自由發展、人的全面自由解放，都有著無法脫離的緊密關系。科學社會主義為這一歷史性的跨越提供了最為根本的價值規范與實現途徑。”②就此而言，除了要堅定不移地貫徹與推進科學社會主義在科學理性層面的具體實踐，我們還必須將長久以來被遮蔽的科學社會主義的價值理性的范疇從歷史中解放出來。只有這樣，我們才能在真正意義上理解科學社會主義的深刻內涵，并且在其價值理念的引領下，進一步推進我國當下的社會主義核心價值觀與價值體系的建設。

二、人的全面自由發展：科學社會主義的價值追求

前文已經提及，人的全面自由發展與全面自由解放，是一種包孕在科學社會主義理論體系中最為深刻的價值追求。那么，如何來理解這樣一種建基于歷史考量、現實反思的價值理念呢？對此，我們可以通過兩個不同的角度來進行具體闡發。從一個方面來看，共產主義社會的實現，以及在這樣一種理想性的社會形態中，人的全面自由發展與全面自由解放，必須要在物質生活、精神生活極大豐富的條件下才能真正得以落實。共產主義社會與此前任何一種社會形態相比，都更強調人在真正意義上的解放。這種解放不僅體現在物質生活層面，也體現在精神生活層面。但是，精神層面的自由解放，絕對不是一個空中樓閣，而是首先要求人能夠從各種剝削、強制、壓迫性的自然關系、生產關系、社會關系中解放出來。在此基礎上，人才能真正成為具有自主性、自覺性、自為性的覺醒精神自由的人。對此，馬克思曾經這樣說道：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄，是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”③只有從這時起，貫穿于人類歷史中的生存斗爭才能得以停止，人在一定意義上才能擺脫自然對人的控制，擺脫私有財產對人的異化，進入真正的人的生存境遇，開始自覺地創造真正屬于人的歷史。從另一個方面來看，共產主義社會的實現，以及在這一理想社會形態中，人的全面自由發展與全面自由解放，是一個面向未來敞開的、充滿希望的未完結的狀態。它并非是一個一蹴而就的過程，而是一個需要不斷對抗壓迫、不斷對抗剝削的充滿動量的過程。用德國馬克思主義思想家恩斯特·布洛赫的話來說，這是一個趨向“尚未”、給人以憧憬的未完成的當下。正是由于其未完成，就使得我們必須在不間斷的努力奮斗中，去實現這一歷史性的價值理想。關于這一點，馬克斯·韋伯曾經在他的《宗教社會學》中，有過如此表述：“只有在具體的現實存在與未來的理想信念之間不斷保持張力，才可能讓人類朝著自己的理想，充分發揮想象力，創造力，從而最大限度地改造當下。”④總體而言，科學社會主義所追求的是整個人類的根本利益，是一個在社會各個領域都體現人的自由和全面發展的價值原則。但它并非僅僅只是一個空洞的、不切實際的幻想，而是一個建立在唯物史觀以及剩余價值理論基礎之上的思想建構。

1．歷史唯物主義為科學社會主義的價值追求奠定了理論基礎

列寧曾說：“在馬克思的科學思想中，最富有成果的歷史創見，就是歷史唯物主義。”⑤確實如此，歷史唯物主義不僅包含著馬克思對于整個人類社會的歷史性思考，更包含著他對人類社會總體發展規律的深刻洞察，以及對于人作為推進歷史發展進步的主體性地位的強調。當然，我們不僅需要從歷史發展規律的角度來認識歷史唯物主義，也要從價值規范的角度來重新審視歷史唯物主義。為什么這么說呢？因為，已經有越來越多的研究者指出：“通過對歷史唯物主義的深層次解讀，人們就會發現，在這其中蘊含著非常鮮明的價值取向——這就是一種以人為本，以人的全面自由發展為取向的價值追求。在這其中，人是作為大寫的具有主體性地位的歷史性存在而被凸顯出來的。”⑥可以說，除了超越以往各種理論之上的對于人類歷史的準確認識與把握之外，歷史唯物主義是對于人之價值、人之主體性地位的全面高揚。也就是說，在對人類歷史發展規律的科學把握之中，人也通過不間斷的歷史實踐，完成著自我更新與自我完善。那么，究竟如何來具體理解唯物史觀中的價值取向呢？

其一，人的自由全面發展必須依靠切實的物質基礎，依靠生產力的發展。回顧此前人類歷史的發展進程，我們會發現，每一次生產力水平的提高，都會帶動整個社會的發展進步。而當社會總體發展水平逐步提高之時，社會中的個體也將隨之得以提升與發展。從這一點來看，人與社會的發展之間，其實蘊含著一種辯證統一的內在關系。當然，生產力水平的提高，離不開人的勞動、探索與實踐。同樣的，人的發展也并非一個凌空蹈虛的過程，它始終無法擺脫政治、經濟、文化、社會等層面的發展前提。在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思曾經說過這么一段話。他說：“正像國家一樣，我們不能從一種純粹形式的角度去考量法。意即，我們不能用一般的人類精神的發展形式來考察法，而應該從其所根源的物質生活關系，或者說這種物質生活關系的總和去理解。在黑格爾那里，他遵循了18世紀英國與法國的先例，將其稱為市民社會。就此而言，若要考察法，便是要深入到當時的市民社會的政治經濟生活當中。”⑦由此，馬克思超越了德國古典唯心主義哲學的最后樊籬，發現了人類社會的本質，并不在于高深玄妙的精神王國，而在于其物質基礎。因此，只有在物質生活條件不斷提升，尤其是在社會生產力水平極大提高的基礎上，長久以來備受壓迫的無產階級才能得以充分地培育與發展。如此一來，過去時代中，資產階級借以打敗封建制度的各種歷史性力量，才能被掌握到無產階級的手中。憑借著這一力量，無產階級才能承擔起推翻資產階級，建立共產主義社會的歷史重任。除此之外，隨著社會生產力水平的提高及其所帶來的物質生活產品的極大豐富，人的全面自由發展才擁有了實現的前提與基礎。因為產品的豐富不僅意味著社會的發展進步，同時也意味著人的自由與解放。雖然資本主義社會創造了驚人的財富，但是，囿于私有制的根本屬性，豐富的社會產品與資源無法惠及最普通的勞動者，造成了無產階級的貧困與受剝削。而當一切的生產、產品、物質、資源全都極大豐富之時，當一切的渠道面向每一個普通的勞動者完全開放之時，“各盡所能，按需分配”⑧才能真正成為現實的可能。也只有到了那個時候，人們才能真正得以享有無拘無束的經濟自由、政治自由、以及人在本質意義上的自由與全面發展。

其二，人的自由全面發展的實現，還需要生產力之外的第二個向度，這就是充分完善與發展的社會關系。當人類作為智慧生命開啟歷史征程之時，他還只是一種個體的存在。為了應對自然界的種種危險與威脅，個體的人結成了多種多樣的共同體形式。這些社會共同體形式，跟隨著生產力發展水平的變化，而不斷發生著變遷與更迭。當生產力發展到一個更高水平之后，舊有的生產關系就要被新的生產關系所替代。這是馬克思歷史唯物主義對人類社會發展進程的總體描繪。當然，在實現了社會化之后，人在獲得共同體力量的同時，也陷入了新的社會關系的束縛。想要獲取真正意義上的人的自由解放與全面發展，就必須再度掙脫各種社會關系的鎖鏈。在馬克思那里，這樣一個再度掙脫的過程，需要經歷一個極為漫長的歷史過程。在西方18世紀以來的“市民社會”中，一種介于國家與私人生產之間的極為繁榮的市場得以發育完善，充沛涌流的商品流通，使得封建時代“人與人之間”的依賴關系，被“物與人之間”的消費關系所取代。如此一來，人就從一種受制于固定人群的附屬品，變成了能夠操控商品生產消費的“個體的人”。馬克思認為，這樣一種將人從“人與人之間的依賴”解放出來，過渡到“人的相對獨立”的發展進程，創造了資本主義時代燦爛繁榮的工業文明。不過，盡管如此，由于資本主義社會根深蒂固的私有制，它所承諾的人在生產與交換領域的市場自由、經濟自由，并沒有帶來人的真正自由。這是因為，資本主義社會的廣大人民所獲得的，只是一種基于市場層面、物質層面的形式上的自由。由于資產階級仍舊掌握著生產資料，也因此仍舊掌握著壓迫和剝削的武器。因而，在市場自由交換的遮蔽之下，人們“自由地”成為資本主義生產鏈條中的一個零件，屈服于分工體系，完全變成了各種資本形式、經濟形式的現代奴隸；并在此意義上，由于虛假的“自由”而喪失了真正的自由。對此，馬克思提出，必須要在更高的社會生產力的基礎上，打破雇傭制度，進一步豐富人的社會生產聯系，讓人在獲得“市場解放”的同時，進一步獲得社會解放和經濟解放。只有這樣，人才能依據自身的需求與能力，真正拓展自身的疆界，實現人的自由全面發展。正如馬克思所說，只有當人充分意識地到自身一度被束縛起來的力量，并且借助完善的社會生產關系，將其充分地加以完成和實現之時，我們才能說，“人類開啟了自身解放的歷程。”⑨

結合上述兩個方面的分析，我們說，通過生產力與生產關系辯證統一的歷史發展線索，馬克思所創設的歷史唯物主義以充滿前瞻性的視野，揭示了人類社會不同形態的變遷更迭以及人在這種變遷中所經歷的多種發展形態。簡言之，從原始社會到資本主義社會，雖則表征了人類的文明進步，卻并不意味著文明的終點。因為，資本主義社會并未實現人與自然、人與社會之間的和諧統一，只有到了共產主義社會，當“每個人的自由發展成為一切人自由發展的條件”⑩之時，真正意義上的人的自由解放才能得以實現。也就是說，人在經歷了人對人的依賴、人對物的依賴之后，將會進入到一個自由而全面發展的階段。這樣一個社會發展變遷的歷史進程，同時也是一個人從自然界、社會關系、物的束縛中不斷得以解放的發展進程，以及“個人向完成的個人的發展以及一切自發性的消除”的價值理想得以實現的進程。所以，對生產力與生產關系之間的辯證關系的理解，不僅是把握人類歷史發展規律的鑰匙，同時也是把握人的自由解放得以實現的關鍵所在。就此而言，歷史唯物主義為人的自由全面發展、自由全面解放之價值追求，奠定了堅實的理論基礎。

2．剩余價值理論為科學社會主義的價值追求提供了實踐路徑

除了對于人類社會發展進程的揭示之外，馬克思還通過勞動價值理論與剩余價值理論，深刻剖析了資本主義社會中主客關系的顛倒所造成的“勞動的異化”和“人的異化”。由此，他徹底否定了資本主義的生產方式和價值合理性，提出揚棄和超越這一社會形態的必然要求，確立了科學社會主義的價值理想——促進無產階級的解放、全人類的解放，以實現人性的復歸與人自由全面的發展。

其一，消除勞動異化與人的異化，由此實現人自由的解放。關于人的異化，馬克思在其理論體系中有過多層面、多角度的深入闡發。以《關于費爾巴哈的提綱》為例，馬克思在其中探討了意識形態領域的異化問題。他指出，在費爾巴哈那里，“哲學只是一種思想性的理論表達，即便它得到了合理性的論證，但究其本質而言，它不過是通過另外一種形式來對人的本質進行異化的表達。從這個角度而言，我們也應當對哲學進行批判。”從這段話中，我們可以看出馬克思對費爾巴哈的贊賞之情。他認為，費爾巴哈已經看到了人類社會種種意識形態話語（包括哲學）之中所存在的異化。但是，他又接著指出，人的本質的異化，不僅僅體現在意識形態領域，還體現在物質經濟領域。因此，他認為費爾巴哈并沒有進一步挖掘到，這些意識形態所造成的人性異化的現實根基。在資本主義時代，這一現實根基就是資本主義市民社會的經濟生活。因而，光是從哲學批判的范疇揭示人的意識形態領域的異化還不夠，還必須通過一種政治經濟學的批判眼光，才能洞察到經濟生活對于人的內在異化。在他看來，近代以來的西方古典經濟學，將市民社會視為人類擺脫部落、家庭束縛的嶄新共同體，著力強調自由競爭的天然合法性，甚至將勞動分工視為符合人類天性的本質特征。但是，這樣一種現代性的神話無疑將勞動者束縛于不斷細化的分工體系里，從而喪失了其自我創造、自我確證以及自我完成的本質維度；此外，它還將勞動束縛于龐大的商品交換市場，使其成為一種抽象的價值符碼，甚至變成一種商品拜物教、貨幣拜物教的信仰。因此，在資本主義的生產方式中，勞動不再是個人自由自覺的活動，不再是人的本質力量的體現，而是變成了一種純粹的掙錢活動。同樣的，勞動者也不再是一個自由自覺的個體存在，而變成了只顧掙錢的動物。這樣一來，外在于勞動以及勞動者的貨幣體系就徹底統治了人，使人為了獲得貨幣所帶來的幸福，永恒地受囚于異化勞動與人之異化的巴別塔之下。從根本上來說，造成這一雙重異化的根由正是資本主義的生產體系、交換體系以及貨幣資本體系。這些高度抽象客觀的體系性奴役，使得所有的勞動產品全都喪失了感性、具體、活動著的個性，也就使得勞動者徹底喪失了活潑的自由個性，喪失了自我創造、發展和完成的自由，只能無意義地漂浮在虛無的貨幣海洋之中。

通過政治經濟學領域的批判，馬克思深刻展示了資本主義社會中的勞動異化和人的異化。在他看來，解決這一異化狀況的根本途徑，就是要徹底終結以剝削與壓迫為主要特點的資本主義分工體系，進而徹底推翻資本主義制度。只有這樣，才能將人從各種各樣的受壓迫、受奴役的狀態中解放出來，并且“作為一個完整的人，占有自己全面的本質”。也就是說，讓勞動真正成為人的本質力量的外在化，成為展示自己、發展自己、完成自己的真正的“歷史”。

其二，消除資本主義社會對人的剝削，由此實現人的自由解放。除了對勞動與人的異化進行分析之外，馬克思還通過對勞動價值論與剩余價值論的深入分析，為我們揭示出了資本家對工人進行剝削的隱秘手段。他指出，資本主義社會雖然造就了物質領域的快速發展，卻仍舊無法擺脫剝削與壓迫的本質。通過剩余價值的榨取，資本家占有了社會絕大部分的財富。而工人卻只能依靠既定的工資，長久地受制于制度性的壓迫。可以說，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”它的每一次的發展和進步都是通過對內的殘酷剝削以及對外的殘酷掠奪來實現的，是“用血和火的文字載入人類編年史的。”

可以說，在資本主義社會中，廣大的無產者以自身的勞動創造出了大量的精神財富與物質財富。但是，由于資產階級掌握著生產資料的所有權，這就使得他們借助各種手段對工人階級進行了無情的剝削和壓迫。即便資本家通過提高工資、縮短勞動時間等方式盡力緩解二者之間的社會矛盾，延緩經濟危機的爆發。但是，資產階級仍舊侵占了絕大部分的勞動成果。此外，工人所獲工資與資本家利潤之間的巨大差距，仍舊決定了工人階級永恒的受剝削的本質地位。因此，剩余價值理論一方面揭示了資本家進行剝削的內在秘密，另一方面也從本質上揭示了資本主義社會的非公平性與非正義性。對此，馬克思提出，為了徹底消滅剝削，實現工人階級的解放，進而實現人的徹底解放，就必須要將全世界被剝削、被壓迫的工人階級聯合起來。通過這種超越國界的廣泛聯合，無產階級的力量才能得以發展壯大，并最終承擔起推翻資本主義社會的歷史重任。也就是說，只有在基于生產與剝削基礎上的人類社會的生存斗爭徹底終結之時，人才能真正地脫離各種異己、抽象的力量，真正成為自然界與社會生活的主人。到那時，“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”

如前所述，通過對資本家剝削工人的剩余價值所進行的分析，科學社會主義集中傳達了以生產資料公有制取代私有制，以社會公平正義取代剝削與壓迫的價值理想——對私有財產，即人的自我異化的積極揚棄。只有如此，人才能在經濟上和政治上全都變成自由人。勞動才能從謀生的手段，轉變為人類的本質自由活動。當勞動的異化與人的異化得以消除之后，人的全面自由發展與人的全面自由解放才有了實現的可能。

三、科學社會主義價值追求的現實啟發

總的來說，與烏托邦社會主義對資本主義社會所進行的“道德譴責”不同，科學社會主義所提出的價值理想，始終深刻關注社會歷史發展中的現實問題，始終將人在本質意義上的解放視為奮斗目標。在對人類社會發展的客觀規律進行科學分析的基礎上，科學社會主義為人的全面自由解放與全面自由發展，開辟出了一條充滿實踐意義的奮斗路徑。在此意義上，它實現了科學理性與價值理性在歷史中的辯證統一。在世界社會主義運動走向低潮的當下，如何重塑社會主義制度的吸引力與感召力，已經成為了每一個理論工作者的共同追求。我們應該充滿自信地看到，在種種制度性話語、制度性建構的背后，其實有著某種更為深刻的東西支撐著社會主義的本質性表達——這就是科學社會主義的價值追求。它所要求實現的，不是單個國家、單個民族的自由與解放，而是全世界人民的自由與解放，是人作為一種歷史存在物的全面發展。正是因為如此，它才能超越此前任何一種社會理論，而成為最具影響力、最能鼓舞人心的理想信念。只有在真正意義上理解了人類所遭受的苦難，所承受的不公，才能從根本上理解科學社會主義的價值追求。

今天的中國，已經邁人了新一輪的深化改革的進程。各種各樣的社會矛盾、社會問題在社會轉型發展的過程中，不斷凸顯出來。尤其是在文化價值領域之中，如何重建文化認同、價值認同已經成為了極為迫切的問題。除此之外，來自世界不同政治體制的對話壓力也在日益加深。重新認識科學社會主義內在的價值追求，對于我們這樣一個擔負著民族振興、文化使命、理想追求的政黨而言，就顯得更為急迫和重要。因此，我們必須通過扎實的理論研究，將科學社會主義的價值理想從形形色色的政治運動式語言、機械僵化式的語言中解放出來，重新煥發其生命力，不斷提升其對話能力。與此同時，我們也要讓它成為社會主義核心價值體系建設的重要理論資源，成為激勵與凝聚廣大民眾之認同與共識的核心資源。

從根本上來說，我們之所以在各種道路之中選擇了社會主義，是因為它所承諾的對于壓迫與剝削的徹底消除，對于人的自由全面發展、自由全面解放的實現。只有在這樣一種價值理想的引領下，“公平正義、以人為本的社會制度建構，才真正得以實現”。但是，正像文章開篇所提到的，科學社會主義是一個面向未來開放的、充滿動量的歷史性過程，是一個超越資本主義社會，開啟人之為人之歷史進程的起點。因此，社會主義的本質意義不在于僵化的理論建構，而在于對不公、剝削與壓迫的不斷揚棄，以及在此過程中的不斷更新、不斷發展。

[注釋]

責任編輯：郭美星

D0-0

A

1008-4479（2017）01-0032-07

2015-07-11

國家社科基金青年項目（13CWW001）的階段性成果。

林雅華（1982-），女，福建福州人，中央黨校文史部，主要研究方向為馬克思主義文化學、西方文化理論。