日本戰后市民社會理論的邏輯演進與當代啟示*

丁瑞媛

(南京工業大學 江蘇 南京 210009)

日本戰后市民社會理論的邏輯演進與當代啟示*

丁瑞媛

(南京工業大學 江蘇 南京 210009)

日本戰后市民社會理論在經由二戰前的“講座派”大批學者、以及高島善哉等斯密研究專家的研究，較之歐洲意義上的“市民社會”，得出日本“市民社會”的特殊性認識。戰后日本學界以此為基礎展開了對市民社會理論的綜合研究。具有代表性的兩大理論體系分別為以丸山真男、大塚久雄為代表的批判日本封建性為主旨的“近代主義”市民社會理論、和以內田義彥、平田清明、望月清司為代表的針對日本“現代化”課題的馬克思主義市民社會理論。日本戰后市民社會理論對當代中國具有重要的啟示意義，主要表現在：一是要沖破“亞細亞生產方式”的摯錮，營造文明、開放、和諧的社會；二是要完善社會主義市場經濟以保護個體所有；三是要深化政治體制改革，建立良性的國家與市民社會的互動關系。

日本市民社會理論;近代主義;馬克思主義;現代化

日本的市民社會理論研究，實際上在第二次世界大戰前已經得以展開，“講座派”的大批學者、以及高島善哉等斯密研究專家基于日本資本主義社會現實的剖析，比較之歐洲意義上的“市民社會”，得出日本“市民社會”的特殊性認識。盡管戰前、戰時對于市民社會論的研究受到種種歷史和現實條件的制約，但正是這種對日本社會特殊性的審視和關切，為戰后日本市民社會理論的展開提供了基礎。日本戰后市民社會理論主要分為兩大理論體系，即以丸山真男、大塚久雄為代表的批判日本封建性為主旨的“近代主義”市民社會理論、和以內田義彥、平田清明、望月清司為代表的針對日本“現代化”課題的馬克思主義市民社會理論。日本學者面對資本主義發展和日本自身特殊性時，提出了諸多特色鮮明的市民社會理論，是日本馬克思主義發展中一個重要環節。

一、日本“市民社會理論”的源流：從“講座派”到高島善哉

20世紀20年代后半期，為了適應日本無產階級革命斗爭的需要，出現了一批運用唯物史觀研究日本資本主義的著作。日本馬克思主義研究分為兩大潮流，即“講座派”與“勞農派”①，“講座派”學者多集結于1932～1933年巖波書店出版的“日本資本主義發達史講座”系列叢書，由此得名。其中山田盛太郎的《日本資本主義分析》、平野義太郎的《日本資本主義社會的機構》、以及小林良正的《日本產業的構成》，這三本書被譽為“講座派三大經典”。第一次在馬克思著作譯本之外的文本中出現“市民社會”的日語表述，是在“講座派”馬克思主義者平野義太郎(1897-1980年)的著作《日本資本主義社會的機構》中。

平野在該書中明確指出，“最徹底的布爾喬亞民主主義變革的政治革命(尤其是在法國)，是與竭力阻止布爾喬亞發展的封建體制相對立的，并且用以克服之的、為了實現布爾喬亞全社會的、從根底上展開的變革。這種為了市民社會的變革，通過廢除舊制度的統治者的形式，使權利復歸市民社會的成員、即‘獨立’的‘個人’。”[1]從平野的表述可見“市民社會”是作為“布爾喬亞社會”的同義語而出現，兩者同為“資本主義社會”的存在形式。這一思想與當時日本的歷史現實是密不可分的。在福澤諭吉的“文明開化”②思想影響下，當時的日本被視作“對‘自由、平等’思想尚不可知的專治主義封建制”社會。“先進的歐洲”對“后進的亞洲”的認識框架，折射到對“資本主義社會”的認識上，平野認為歐洲的“資本主義發展”促成了“自由、平等、獨立的個人”所構成的“市民社會”，而“日本的布爾喬亞自由民權運動”只是“自由主義的不徹底的變種”，其結果是為日本帶來了“資本主義社會”，而非歐洲意義上的“布爾喬亞社會=市民社會”。因此，當時日本社會所直面的問題在于，日本資本主義中存在封建殘余，有必要進行以推翻天皇制為頂點的“封建體制”殘余的“布爾喬亞民主主義革命”，這是當時日本“講座派”馬克思主義者的共通認識。正是在這種認識框架之下，形成了1945年日本戰敗后與蘊含“民主主義”思想的日本“市民社會理論”。

日本“市民社會理論”的另一支源流來自于20世紀四十年代前半期日本學界的亞當·斯密研究。當時，日本法西斯對馬克思主義大肆打壓，馬克思研究受到遏制，此時出現了一股新的斯密研究潮流，他們從生產力論的角度來強調斯密“文明的商業社會”論所提出的自由主義，并將其作為反法西斯的基準。代表性成果是1941年高島善哉的《經濟社會學的根本問題》和1943年大河內一男的《斯密和李斯特——經濟倫理和經濟理論》，這標志著日本市民社會理論在第二次世界大戰中的形成。

高島在其著作中為“市民社會”概念注入了新的涵義，他將黑格爾所效仿的先例③追溯到弗格森、斯密，甚至更早的霍布斯和洛克，從英語原語“civil society”來解釋“市民社會”。他指出：“現實社會，已經不再是社會以前的自然狀態，而是充斥著分工和交換的市民社會。”高島認為斯密所描述的“商業的社會”，實質上是“資本主義社會”，但卻又與之相分離，是一種“政治上的自由、平等、博愛的精神和經濟上的等價、正義的思想”為樞軸的近代社會，這是高島市民社會思想的基本認識，這與“講座派”對社會現狀的認知非常接近，即在日本盡管存在“資本主義社會”，但并不存在歐洲意義上的“市民社會”。高島的“市民社會”思想受到了恩師“講座派”代表人物大塚金之助④的深刻影響，同時又將其與斯密研究結合在一起，可以說是對“講座派”的繼承與超越。當然，高島善哉“市民社會論”的正式確立、并在學界引起重大反響是在1945年日本戰敗之后。二戰后的日本在盟軍的占領和壓制之下，進行了大規模的包括修改憲法、財閥解體、農地改革等一系列“戰后改革”，迅速地推進了“民主化進程”，日本資本主義的特殊性大大得到了消解。在這樣的歷史背景下，高島發表《亞當·斯密的市民社會體系》(1947年)的論著，認為“日本還沒有‘市民社會’”，“市民社會”是脫離了日本現實基盤的理想化社會，“不創造出‘市民社會’，戰后的日本將無法動彈”。這是對“講座派”日本資本主義認知的進一步超越。

二、日本戰后市民社會理論的兩大體系：是近代化還是現代化？

二戰之后，日本加速了“民主化進程”，以丸山真男、大塚久雄為代表的批判日本封建性為主旨的“近代主義”論者，與民主運動緊密配合，成為學界的一股強大力量，形成“近代主義”⑤的市民社會理論。1945年日本戰敗之后，丸山真男(1914-1996年)開始重新思考日本社會的問題，他指出：“現代日本的歷史處境是，一方面作為必須的課題是克服殘存于社會各個方面的封建制度，另一方面已經不能再繼續追求單純的或純粹的近代化。相反，對于近代的揚棄，對于市民社會的揚棄已經登上了日程。揚棄市民社會的歷史主體的力量，……已經光明正大地走上了前臺”[2]。丸山提出在日本的近代化進程中必須進行“市民社會的揚棄”。日本經濟學家大塚久雄(1907-1996年)是與丸山真男并稱的戰后民主主義的代表學者，他的韋伯城市史研究以及亞細亞共同體研究在日本享有盛譽，開創了“大塚史學”學派⑥。大塚通過對歐洲資本主義確立時期的研究考察“近代”的問題，從經濟史角度出發，強調明治維新之后的日本并沒有出現市民社會所必須的“自覺意識”。1944年，大塚在論文《資本主義與市民社會》中使用了“市民社會”的概念。在大塚那里，“市民社會”是作為“資本主義”的同義語而存在的，他就“近代西歐的資本主義(市民社會)的歷史特征”問題，援引馬克斯·韋伯的“資本主義精神”論描述如下：“資本主義的特質是，作為其勝利的成果，必然會分解中產的生產階層，從中分化出——以利潤為目的的、專心于經營的資本家(企業家)和以雇傭為目的的、以勞動為生的勞動者——并促進了近代資本主義的形成。這是從主體上推動資本主義形成的精神原動力”[3]由此可見，這里的“市民社會”概念實際正是包含了階級對立的“資本主義社會”。

可見，在福澤諭吉“文明開化論”的影響下，日本學者開始將在日本建立西歐式市民社會作為新課題，二戰后市民社會概念的廣泛展并得以確立，是日本社會將近代化課題以市民社會概念的形式加以收容的產物。戰后市民社會理論的另一個重要理論體系，是以內田義彥、平田清明、望月清司為代表的馬克思主義市民社會理論。隨著日本資本主義現代化的展開，日本社會發展的重要課題也從先前的“近代化”課題轉向“現代化”課題。

馬克思主義市民社會理論代表人物內田義彥(1913-1989年)的思想集結了高島善哉的斯密研究與“講座派”的共同影響，將斯密研究與馬克思研究結合起來，也被學界稱作“戰后講座派馬克思主義者”。內田將貫穿價值法則的社會稱為“一物一價”的社會，是個體的勞動成果依據自身價值進行交換的、純粹的“市民社會”。在“講座派”馬克思主義對日本資本主義的結構和特征性描述的基礎上，內田提出了賦予其新的內涵的市民社會論。在《戰時經濟學的矛盾發展與經濟理論》中，內田明確指出：“日本資本主義正是‘普魯士型’發展的一個特例”[4]。當時的日本存在絕對主義存在的天皇制權力，農村中殘存了極其頑固的半封建關系。內田認為，正是由于農村中存在農奴制和居于產業結構中心的大規模國營企業歪曲了“市民社會”的關系，阻礙了日本“市民社會”的發展。這里的市民社會是一種與資本主義結構相抗衡的社會關系。20世紀50年代之后內田義彥“市民社會”概念的內涵發生了重大轉變。在《古典經濟學》一文中，內田將自然法學派的霍布斯、洛克那里的“國家=市民社會”形成論替換成“價值法則所支配的市民社會”。在《經濟學的誕生》中對斯密的“市民社會”思想進行了批判性分析，中心論點集中在“市民社會”與“資本主義社會”的關系問題上。他認為“市民社會”是一個與“封建制社會”相區別的歷史性存在，同時將“資本主義社會”的二重性特征抽象化至“極致”的一種理念。1967年，內田在《日本資本主義的思想像》中提出“一物一價的市民社會”概念，這與《經濟學的誕生》中描述的“價值法則所支配的市民社會”的論述幾乎無異。此時內田“市民社會”論的最大特點在于將“市民社會”概念與“資本主義社會”完全分離開來，認為“市民社會”比起“價值法則的實現”的概念，更重要的是作為體現實現民主主義的“抽象的歷史貫通的概念”而獨立存在的概念，是一種無論是“已經確立的資本主義體制的美國”、還是“社會主義體制”下都可以適用的、“自由、平等、博愛、正義”[5]的規范性理念。

內田歷史性地評價了“講座派”以及高島善哉提出的“日本資本主義是資本主義但并非市民社會”的“市民社會論”，提出日本當前的問題是要思考美國的資本主義體制中“市民社會”是否真正實現、東歐現存的社會主義體制中“市民社會”是否存在，為日本的社會批判提供了一個新的視角。針對內田提出的一系列問題，平田清明(1922-1995年)開始從馬克思主義史學研究的角度討論“社會主義與市民社會”的課題。其著名的市民社會理論主要集中于1969年發表的著作《市民社會與社會主義》中。平田在該書中對馬克思的市民社會概念進行了重新建構，他要求馬克思研究者重新認識馬克思的市民社會概念，回歸馬克思的原初語境，用市民社會范疇來解釋馬克思所創立的新歷史觀。平田通過對馬克思文獻的重新解讀，主張“市民社會”首先是一個從根本上來看是個人所形成的自由、平等的社會。他指出：“市民社會，首先應當是人以市民的形式進行彼此間交往的社會。這里所謂的市民，指的是日常經濟生活中普通的、具體的人，是自由平等的法主體的真實存在。”[6]市民社會是市民在日常生活過程中形成的社會，市民社會反映了“生產、交往、消費”的發展過程，以及從事這些“生產、交往、消費”的人們的“物質的”、“精神的”生活。同時，平田明確區分了“市民社會”與“資本家社會”，認為至少在近代歐洲，市民社會存在于資本家社會的基底，對社會、歷史的理解必須從市民社會與資本家社會兩層意義上加以理解。他指出“在馬克思那里，市民社會概念中，本身就包含了資本家社會這層涵義。……所謂的市民社會階段本身并不存在，市民社會的第一次社會形成向資本家社會的第二次社會形成的不斷轉變的過程中，現實的社會形成才得以完成。”[7]在此理解的基礎之上，平田形成了其對馬克思社會主義社會再構建的理論，即著名的“個體所有的再建構”理論。

平田清明市民社會的出世引起了學界的廣泛關注，至1970年代，日本的雜志上登載了為數眾多的平田論，其中很多是針對平田的《資本論》理解的解釋學批判性認識，也有不少是針對平田的“市民社會”理解的批判。同時出現了專門研究平田思想的雜志特集，例如結構改革派馬克思主義的理論刊《現代理論》雜志，組織了1970年11月號“市民社會與馬克思主義”特集、1973年1月號“共同體、市民社會、社會主義”特集，刊載了對平田的對話談等內容。望月清司(1929年-)正是向“市民社會與馬克思主義”特集投稿⑦的學者之一。望月是二戰后著名的馬克思主義理論家、《德意志意識形態》文本研究專家。在融貫了內田義彥、平田清明、高島善哉、森田桐郎等人思想的基礎上，形成了其馬克思主義市民社會理論。望月在其代表作《馬克思歷史理論的研究》(1973年)中，從歷史角度對“社會”(Gesellschaft)和“共同體”(Gemeinschaft)⑧概念進行了界定。他認為“共同體和社會作為人的屬人的=類的集結和統合原理，其性質是一樣的。只不過前者的集結方式是直接的、沒有中介的，而后者要通過某種中介物，才能將沒有人格接觸的個人彼此聯系起來。兩者只是集結方式的差異”[8]。即所謂共同體是指人與人之間的交往無需中介的社會，而所謂社會則是指人與人之間需要借助于中介的共同體。在望月看來，馬克思對世界歷史進程的描述應該是“本源的共同體(包含無中介的社會結構的共同體)→市民社會(作為共同體協作和分工關系異化形態的社會)→未來社會(由社會化了的自由人自覺形成的社會)”[9]。在人與人之間無需中介、直接交往的共同體之后，隨著私有制的產生，人與人之間的關系變成了需要通過商品交換的私有者之間的關系，社會形態由此變成以分公與交換為內容的市民社會。具有共同體特征的共同勞動，在市民社會內部仍以分工和協作的方式存在，只是采取的是與人的本質相異化的形式。歷史發展的第三種形態，就是揚棄這種異化，回歸人與人的直接的分工和協作關系，在更高層次上回歸于共同體。望月通過對馬克思的解釋指出，在日本實際上并非“沒有市民社會”，而是由于“市民社會”在資本主義社會中被異化，因而要求復歸“市民社會”，該觀點與內田義彥和平田清明的思想不謀而合。

綜上所述，“市民社會”的概念，在內田那里被指認為“抽象的歷史貫通的概念”[10]，平田將其視作“西歐歷史的形成本身”[11]，而望月則將其界定“作為歷史基底的市民社會”、“本源的市民社會”和“作為資本家轉化形式的市民社會”[12]佐藤金三郎在《馬克思研究與現代》中，最早在馬克思研究內部將他們歸類為“市民社會派馬克思主義”。他在日本馬克思主義“正統派”、“宇野派”⑨之外，增加了“市民社會派”的分類，對“市民社會派”馬克思主義作了如下精確的評價：“第三類市民社會派，是最近幾年新興的學派，他們試圖將先前馬克思主義研究中被忽視的市民社會論重新‘復位’于馬克思主義。如果說前兩大類、尤其是‘正統派’是重視生產關系的階級斗爭史觀，那么，市民社會派則是重視生產力的分工史觀”[13]。20世紀60年代形成的“市民社會派”馬克思主義，以其嚴謹的學術、開闊的視野和獨創的理論，在當時的日本學界引起了巨大的反響，為馬克思主義“市民社會理論”研究開創了一個全新的視角。

三、日本戰后市民社會理論對當代中國的啟示

市民社會理論自上個世紀80年代末90年代初引入我國，便引起了學術界和理論界廣泛關注，哲學、政治學、經濟學領域紛紛形成了所謂的“市民社會論熱”。鄧正來是中國學界關注市民社會較早的學者之一，他曾在論著中提到，市民社會“這個問題在中國學界得到更為廣泛入關注有著其自身更為深刻的原因。”一般來看，任何理論范式的出現和趨于普遍化，總是與特定時空下的社會制度背景緊密勾連在一起的，也是與具體的研究者對這種制度性背景與他們所認為的可欲的制度性安排之間的關系的認識緊密相關的。因此，“國家與市民社會范式在中國的興起，可以說是在一定程度上反映了中國改革開放以來國家與社會關系的深刻變化以及相關論者對這些變化的認識與思考”[14]。以平田清明的市民社會理論為例可以看到，平田發表《市民社會與社會主義》的1960年代后半期，正值越南戰爭爆發，世界反戰運動高漲的時期，而與此同時，蘇聯出兵占領捷克斯洛伐克，中國開始了歷時十年的文化大革命，社會主義國家出現了前所未有的重大問題。此時，平田將目光投射到“市民社會與社會主義”的問題上，對既成的馬克思主義理論、以及社會主義的根本問題進行思考，從這個層面上來講，具有極其重要的現實意義，這也是其理論對當時的日本社會帶來巨大沖擊的最為重要的原因之一。時至今日，這些日本戰后所提出的市民社會論對于我們社會主義中國，無論是經濟現代化、政治民主化、還是先進文化的建設的各個方面，都具有極為重要的現實指導意義。在實現“四個全面”戰略布局和中華民族偉大復興的中國夢的關鍵時刻，加快中國市民社會建構的步伐，必須充分發揮其與國家、經濟的良性互動作用，促進我國經濟、政治、社會、文化的持續、協調、健康發展。

首先,要沖破“亞細亞生產方式”的禁錮，營造文明、開放、和諧的社會。通過對日本戰后市民理論的分析可以發現，日本與中國同處于東方文化圈，與日本相同，中國的市民社會與西歐成熟的市民社會相比較，根本差異在于生產資料所有制的不同。所謂“所有制”，是指經濟主體對客體對象的占有關系，其中包括客觀的物質生產條件的占有關系、對勞動產品的占有關系，以及對人的勞動能力的占有關系。馬克思在《資本主義生產以前的各種形式》一文中系統考察了亞細亞的、古典古代的、日耳曼的三種不同的所有制形式，揭示了資本主義生產的歷史前提和發展必然趨勢。有日本學者意識到市民社會與共同體(collective)兩種歷史存在形式之間的對立，是市民社會理論批判的前提。平田認為，亞細亞共同體的生產力決定了其社會成員無法成為西歐語境下的個人，共同體成員無法實現真正的“所有”。亞細亞所有制在財產關系、政治關系方面都具有其特殊性，因此，要實現中國特色社會主義健康發展，要擺脫亞細亞所有制痼疾，營造和諧的社會環境。

其次，完善社會主義市場經濟以保護個體所有。社會主義市場經濟的發展，是市民社會在社會主義中國建構的最深刻的根源。馬克思曾指出，“如果說經濟形式，即交換確立了主體之間的全面平等，那么，內容即促使人們去進行交換的個人材料和物質材料則確立了自由。可見平等自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產的、現實的基礎”[15]，自由、平等權利的萌芽與市場經濟的發展是相一致的，在這樣的經濟體制下，個人的主觀能動性得到上肯定，經濟社會效益提高。然而，以市場經濟為催化劑而產生的自由和平等權利同時也會帶來社會的分殊化和貧富差異，市民社會的利己主義如何消解，社會成員的積極性如何充分發揮，這都有賴于國家和政府采取有效措施確保人民的私人財產和經濟活動，政府權力適當下放，擴大社會自主空間，增強社會組織的職能，防范市民社會的消極層面。

第三，深化政治體制改革，建立良性的國家與市民社會的互動關系。市民社會是現代民主政治的基礎，現代政治文明是在國家與市民社會的良性互動中形成并發展的。努力建設高度的社會主義民主是我國政治發展的根本方向。市民社會與社會主主義和諧社會之間存在著諸多共性，譬如二者均以經濟為基礎，以法治為中軸，以尊重和保護社會成員的基本權利為前提。具有自我獨立意志和自由權利要求的個體在市民社會中可以表達自己的意志、自由發展、實現自身利益。而中國特殊國情下的市民社會具有一定的特殊性，中國的特殊歷史原因帶來了經濟生活行政化、日常生活政治化占領市民社會領域的現實。因此，健全社會主義民主，首先要調整國家職能，政府權力適當下放，擴大社會自主空間，賦予社會組織以更多的獨立性與自治性，以達到民主的最終目標，即人民的自我管理。其次，國家要扮演好解放和協調市民社會的角色。正如馬克思所言，無產階級專政的國家對社會來說仍然是一柄雙刃劍。國家若成為自居于社會之上的相對獨立力量，那么既可以促進社會發展，同時也可以阻礙、甚至是破壞社會發展。中國社會主義政治建設是一個長期的歷史進程，當前應主要著力于政治民主化及政府職能轉變。一是發揮黨的領導作用，推動政治民主化進程。二是轉變政府職能，主要在于實現政府行為的法治化、政府決策的民主化和政府權力的多中心化。

注釋：

①“勞農派”以《勞農》雜志為陣地批判前者，否定日本資本主義的半封建性質，代表人物主要有豬俁津南雄、山川均、向坂逸郎、土屋喬雄等。

②福澤諭吉(1835-1901年)，日本近代著名的啟蒙思想家、教育家。主張脫亞論，形成了富有啟蒙意義的教育思想，對傳播西方資本主義文明、促進日本資本主義的發展起了巨大的作用，因而被日本稱為“日本近代教育之父”、“明治時期教育的偉大功臣”。“文明開化”一詞出現在福澤諭吉《文明論之概略》(1875年)中，作為civilization的譯語開始被使用。

③“這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’”。(馬克思語)

④大塚金之助(1892- 1977年)，“講座派”代表人物，馬克思主義者。福田德三校注的大鐙閣版《馬克思全集》譯者之一。面對日本的現狀，曾提出“日本沒有市民社會”的言論。

⑤日本學者杉山光信在評價“近代主義”時指出：“近代主義這一稱呼來源于一群學者，他們認為日本之所以在法西斯的統治下走上了侵略戰爭的道路，是因為日本并不存在著真正西方意義上的近代，所以封建勢力殘存的、落后的日本首先必須確立存在于十八九世紀的近代社會”。

⑥按照歷史學家住谷一彥在《投向歷史的視線——大塚史學及其時代》(日本評論社，1998年)中的表述，大塚的比較經濟史與武谷三男的技術論、大河內一男的生產力論、高島善哉的經濟學史、丸山真男的日本政治思想一道，屬于“戰后啟蒙”的范疇，在日本戰后思想史上舉足輕重。

⑦望月清司向“市民社會與馬克思主義”特集投稿的論文題為《馬克思“市民社會”的歷史理論》(1979年)。1973年，望月發表其代表作，也是其撰寫的唯一的一部專著《馬克思歷史理論的研究》。

⑧德國社會學家費迪南德·滕尼斯(Ferdinand Tnnies，1855-1936年)提出的社會進化論中的一對概念。“共同體”(德語：Gemeinschaft)，即因地緣、血緣、友情等自然產生的有機的社會團體。“社會”(德語：Gesellschaft)，即利益社會，機能體組織。

⑨所謂“宇野派”，是指由日本東京大學教授宇野弘藏所創立的、以《資本論》為基礎建構其經濟理論的學派。

[1]平野義太郎.日本資本主義社會的機構[M].東京：巖波書店，1934.155-156.

[2]丸山真男.丸山真男講義錄:第1冊[M].東京：東京大學出版社，1998.7.

[3]大塚久雄.宗教改革與近代社會[M]. 東京：MISUZU書房，1964.146.

[4]內田義彥.內田義彥著作集：第10卷[M].東京：巖波書店，1989.114.

[5] 參見內田義彥.日本資本主義的思想群像[M]. 東京：巖波書店，1967.

[6]平田清明.市民社會與社會主義[M]. 東京：巖波書店，1969.79.

[7]平田清明.市民社會與社會主義[M]. 東京：巖波書店，1969.52-53.

[8]望月清司.馬克思歷史理論的研究[M]. 東京：巖波書店，1973.277.

[9]望月清司.馬克思歷史理論的研究[M]. 東京：巖波書店，1973.283-284.

[10]內田義彥.日本資本主義的思想像[M]. 東京：巖波書店，1967.100.

[11]平田清明.市民社會與社會主義[M]. 東京：巖波書店，1969.50.

[12]望月清司.馬克思歷史理論的研究[M]. 東京：巖波書店，1973.609.

[13]高須賀義博編.《資本論》成立史—以佐藤金三郎為中心[J].新評論，1989.219.

[14]鄧正來.關于“國家與市民社會”框架的反思與批判[J].吉林大學學報，2006,(3).

[15]馬克思恩格斯全集:第46卷[M]，北京：人民出版社，1972.197.

(責任編輯:木 杉)

江蘇省高校哲學社會科學研究項目“日本新馬克思主義市民社會理論及其中國語境下的效應研究”(2016SJB720002)、南京工業大學扶持項目“日本新馬克思主義研究中的市民社會理論及其效應”(GJSK201611)的階段性研究成果。

2016-12-01

丁瑞媛(1982-)女，江蘇泰州人，南京工業大學外國語言文學學院副教授，南京大學哲學博士。主要研究方向為日本馬克思主義哲學、日本歷史文化。

B313.5

A

1672-1071(2017)01-0005-06