非物質文化遺產保護—認識過程與越南的實踐經驗

[越南]黎氏明李（Le Thi Minh Ly） 著 沈 燕 譯 彭 牧 校

非物質文化遺產保護—認識過程與越南的實踐經驗

[越南]黎氏明李（Le Thi Minh Ly） 著 沈 燕 譯 彭 牧 校

由于過去對非物質文化遺產價值認識不足、理解有偏差，越南留下來的非物質文化遺產數據和信息單薄而不成體系。目前，越南的非物質文化遺產保護面臨缺少科學依據、專業人員短缺、管理者決定一切、數據僵化等問題。但近20年來，在聯合國教科文組織對非物質文化遺產保護活動的積極推動下，人們的思想觀念發生了很大轉變，越南的非物質文化遺產保護活動取得了很大進展。

非物質文化遺產；越南實踐；傳承困難；保護成果

在越南，相比于物質文化遺產而言，非物質文化遺產保護活動的開始則要晚得多。就在越南民主共和國成立之后，越南政府便立即頒布了物質文化遺產保護的法律文件（1945年11月23日，65號法令）。多虧了這個法令，大量物質文化遺產項目得到保護：四萬個景觀和歷史文化遺跡被登記造冊，十個遺跡被指定為具有特殊意義的國家遺跡，三千個遺跡為國家級、省級遺跡。然而，在很長一段時期內，我們并沒有法律框架去保護非物質文化遺產——即構成遺跡價值的精神和生活因素。

在越南百年戰爭的艱難時期，貧困和不高的生活水平沒有能夠阻擋越南民俗學者們研究工作的開展。通過越南學者和幾位外國研究者豐富而深刻的研究，54個族群的多元文化圖景已經被描繪得越來越清晰。但是，這些研究工作有其限定的目的，它們旨在記錄和出版書籍以便利用它們來創作音樂和舞蹈作品、戲劇和電影……非物質文化遺產向年輕一代的傳承仍然極其有限，而且還沒有一項有導向性或策略性的政策。

對保護非物質文化遺產重要性的已有理解已經產生了負面影響，這對文化遺產來說是一個無法彌補的巨大損失。因為他們對非物質文化遺產全面價值的有限認識，普通大眾或文化傳承人中止了他們對傳統的實踐和傳承，而這導致了不再有更多的繼承者這樣的事實。很多口頭遺產就此永遠消失了，甚至在人們的記憶中也消失殆盡。社會—經濟形式的快速變化帶來了社區精神文化生活的轉變。那時，一些非物質文化遺產被認為是落后、迷信和屬于封建階級的文化。結果，文化傳承人主動拒絕或被迫放棄他們自己的傳統。有些社會習俗、民間知識和技術技能被逐漸忘卻，不管通過何種途徑都不可能再次重生。而有些傳統曾一度也遭遇這種境遇，但如今得到了復興[我用越南的歌籌（Catrusing）舉例，它于2009年10月在阿布扎比被聯合國教科文組織列入《急需保護名錄》]。在那個困難時期，研究者們的工作是非常艱難的。他們沒有那么多機會去進行文化遺產的田野調查及記錄工作。因此，他們收集并留存下來的有關遺產的數據和信息仍然是單薄而不成體系的。現在，為了開始保護非物質文化遺產，我們面臨著很多困難，比如缺少科學依據，特別是這個領域內專業而規范的人力資源的短缺。

除了開始得相對較晚，用非常教條和僵硬的方式將保護物質文化遺產的概念及措施轉向應用于非物質文化遺產，這也減慢了非物質文化遺產的保護進程，并在長時期內限制了其有效性。典型的情況就是，通過整體的實地調查獲得全國范圍內所有非物質文化遺產項目的總數這樣一項過于雄心勃勃的計劃，這是不可行的。同時，還呈現出將非物質文化遺產進行世界級、國家級、省級這樣的排名，然后再像對待物質文化遺產一樣對其簽發證書。這與非物質文化遺產的本質是不相符的，也有違《文化表達多樣性公約》（Convention on the Diversity of Cultural Expressions）的精神。另一方面，保護物質文化遺產時帶有的本源和/或本真性的概念，被僵硬地套用于非物質文化遺產的研究方法論中，這耗費了研究者太多的時間和精力，導致他們產生觀點分歧，并感到很難確定保護措施。

直到今天，仍然有一種一廂情愿的、守舊的思想，即金錢可以解決所有問題，也可以拯救所有的文化遺產。這個趨勢似乎反映在保護任務的管理和計劃中。管理者決定所有的一切。這種由上而下的工作方式意味著不尊重社區權力，將局外人的意愿強加在他們身上，他們沒有機會去了解并決定有關他們自己文化遺產的相關事務。

最后一個我想要與大家分享的缺點是，“固化”（“freezing”）非物質文化遺產數據。數據庫并沒有時常更新，其中的數據卻被僵化地運用于復興和傳承任務中。

但是，在獲取了聯合國教科文組織的一些建議書和2003年的《公約》后，非物質文化遺產的認識過程和保護活動迅速而又強烈地生發出來，帶來了大量積極的成果。這起因于自1996年開始的思想上的改革。這一策略從生活、包括文化的很多方面改變了人們的認識和實踐工作。通過積極學習和繼承保護人類非物質文化遺產的廣泛知識和經驗，越南的非物質文化遺產保護活動取得了很大進展。我們非常樂意與大家分享以下成果：

首先，一個非物質文化遺產保護的法律框架已經得到逐步發展并日臻完善，它被整合到人類的共同觀點之中。我們的《文化遺產法》（Law on Cultural Heritage），2001年頒布并生效于2002年，最近剛得到修訂和修正，以使其符合現實生活及2003年聯合國教科文組織的《公約》。聯合國教科文組織評價認為，這部法律的條款基本符合《公約》要求。我們在這部法律中融入了新的概念，主要是在非物質文化遺產及其保護措施方面，恰當地確定每個部門在執行文化遺產保護措施時所應承擔的責任。其中，非物質文化遺產被認為是活著的遺產、具有能力，并存在于社會關系的不斷發展中。非物質文化遺產，被視為活態的、當代的、傳統的，并為社區所認可，這不僅僅因為這是他們的遺產，而且還因為這對他們的身份認同來說是重要的。非物質文化遺產保護是一系列旨在確保遺產可見度的措施，包括確認、立檔、對遺產各方面復興的研究、保護、推廣、弘揚、傳承、傳播，特別是通過正式和非正式的教育。物質文化遺產可能可以獨立于人而存在，但是非物質文化遺產的傳承和保持需要人類的參與。因此，保護物質文化遺產就是保護物質，與此同時保護非物質文化遺產則是繼承人類活的文化。“保護”（“safeguard”）這個詞的真正含義包含著傳承和承繼。它是對人類文化持有者的保護。

第二，克服只注重理論、過多關注研究者角色的主觀觀點，現在我們意識到非物質文化遺產保護、文化認同和文化多樣性，必須首先從文化傳承人開始，從他們的需求、他們的利益出發，他們才是決定者。還給他們決定權，幫助他們識別他們的身份、他們擁有什么以及他們需要什么。他們需要的是那些與他們努力爭取獲取自身存在、再生產社會產品及其精神生活相關聯的東西。如果文化傳承人可以在當今市場經濟下得到適當地提升，文化遺產將會成為社會發展的潛在資源和驅動力。研究者和管理者必須幫助他們找到他們的可發展的潛力，并幫助他們把這些文化潛力變成一種推動力。

第三，在當代社會中，公眾認識是保護文化遺產的一個重要基礎。如果所有人都認識到并完全達成一致，那么他們將能克服任何困難。因此，非物質文化遺產教育是文化機構的職責，特別是博物館。越南人正嘗試把非物質文化遺產教育囊括到他們的活動中來。他們在博物館中組織民間藝人表演、開放發現課程，或那些傳播傳統手工藝品的課程。延伸到社區，幫助他們清點目錄，確定非物質文化遺產的價值，增強他們的身份意識，恢復和促進非物質文化遺產的生存能力，利用這些價值去創造產品以為人們服務。以影像發聲、以社區為基礎的電影以及在學校利用非物質文化遺產知識來進行積極的和創造性的教學活動，是接觸非物質文化遺產的新方法，而這些方法在越南正得到越來越廣泛的運用。

第四，非物質文化遺產是否排名的問題已經得到討論，當2001年的《文化遺產法》在今年六月在越南國會得到修訂和修正時，后者即不進行排名已被國會通過。其中，國會在總結聯合國教科文組織建議的基礎上，頒布了非物質文化遺產清單的條款，該條款為：“因為每個社區的非物質文化遺產對其社區來說都是重要的，尊重文化多樣性和平等性這一原則意味著將某一社區的遺產與另一社區的進行對比或排名，認為其更具有更多或更少的價值是不恰當的。在《公約》的前身‘人類口頭和非物質文化遺產代表作’項目中，就有這樣的比較或排名。從代表作項目遇到的困難中吸取經驗，國際社會在起草2003年《公約》時，它明確拒絕等級性或攀比性。這樣的排名不符合《公約》的宗旨即確保對所有社區的非物質文化遺產的尊重以及確保其互相贊賞。”

在越南，非物質文化遺產雖然沒有進行排名，但它們會被分類。作為清單制定的一部分，根據它們當下的生存能力和它們相對需要保護或急需保護來進行分類。這非常符合《公約》中有關清單宗旨的規定：“為了得到保護加以確認”（條款12.1）。由此，一個國家級的非物質文化遺產清單將被相應地擬定出來，以評估其所包含的各項遺產的生存能力，確定那些需要不同保護方式的遺產，從而為發展適當的措施及分配保護資源提供一個堅實的基礎。

我們正面對著同樣的挑戰，比如：對非物質文化遺產的認識問題和處理方式；文化傳承人生活環境的變化，社會—經濟的快速發展對文化遺產保護產生了負面影響；文化遺產的商業化問題；全球化和文化融合對本土文化持續性存在的影響，過度旅游開發對那些脆弱的文化遺產因素造成的損害。

相比中國、韓國、日本和其他發達國家，越南才剛剛開啟保護非物質文化遺產的任務。你們在解決上述問題時更有經驗。我們必須做出更大的努力，并愿意向你們學習。

[責任編輯：馮莉]

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1008-7214（2017）04-0014-03

黎氏明李（Le Thi Minh Ly）, 越南文化體育和旅游部文化遺產局副局長。

[譯校者簡介]沈燕，華東師范大學民俗學研究所博士生；彭牧，北京師范大學文學院副教授。