海德格爾對《老子》及其“道”的解讀(下)

陸建華

(安徽大學哲學系,安徽合肥230039)

海德格爾對《老子》及其“道”的解讀(下)

陸建華

(安徽大學哲學系,安徽合肥230039)

海德格爾很早就接觸《老子》,從1930年的講演《論真理的本質》開始引用、解讀老子思想,一直到晚年。1946年夏季還發生了海德格爾與蕭師毅試圖合譯《老子》之事。海德格爾解讀《老子》雖然只涉及《老子》第十一章、十五章、二十八章共三章的內容,但是,卻觸及“道”“無”等老子思想中的關鍵性范疇,也涉及海德格爾關于“存在”“自由”“思想”等方面的重要思想。海德格爾解讀《老子》依靠的雖是德文譯文,但是其常常不受譯文的局限而有主觀發揮,甚至不惜改動他人的譯文;海德格爾解讀《老子》常常是站在“道”的高度,并為此而有意忽略文本的真實意思,這有海德格爾為己所需的原因,也有所解讀的文本都屬于《老子》中“道經”的原因。在海德格爾心中,“道”是老子思想的核心,因此,海德格爾對老子之“道”有著直接的闡釋。海德格爾認為老子之“道”就是“道路”,這“道路”是無限的、生成性的存在;老子之“道”又是“道說”,而“道說”是語言的本性;老子之“道”能生出“方法”,因而,老子重視作為“方法”源頭的“道”。海德格爾對“道”的這種理解,看到了老子之“道”相比于“理性、精神、理由、意義、邏各斯等”的獨特性,又有借此“伸張”自己思想的目的。海德格爾對《老子》的解讀、對老子之道的闡釋、對老子思想的吸收對于東西方哲學的交融、會通有其典型意義。

海德格爾;《老子》;道;存在

(上接2016年第6期)

四

我們再來看海德格爾對《老子·二十八章》的解讀。對于《老子·二十八章》,海德格爾只是對其中的“知其白,守其黑”作了解讀。“知其白,守其黑”的意思是:知道明亮,持守昏暗。由于該章的主旨是對得道者的表述、贊美,“知其白,守其黑”中的“其”就是指得道者,可知,“知其白,守其黑”也是對得道者的描述、贊美,具體指得道者知道其明亮,卻持守其昏暗。在此,得道者兼有“白”與“黑”,而不是拋棄“白”而只擁有“黑”,這也說明“白”與“黑”是彼此關聯著的存在。這是需要注意的。

為什么老子要求“知其白,守其黑”?我們且看老子的解釋:“知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸于無極。”這是說,得道者做到“知其白,守其黑”,就能成為天下的楷模;能成為天下的楷模,就不會錯失“常德”,從而回歸于道(無極)。由此也可知,對于“白”,要“知”;對于“黑”,不僅要“知”,而且要“守”,守“黑”是回歸于道、存在于道之中的關鍵所在。

對于“知其白,守其黑”,海德格爾有兩處解讀。據W.比梅爾在給張祥龍的信中所提供的材料,證明海德格爾在1930年所做的講演《論真理的本質》的初稿中曾引用之:“自由是(出自存在者本身的)去蔽著的讓存在;它將自身揭示為真理的本性。現在它將自身顯示為:此作為真理本性的自由在其本身中就是向隱秘(Geheimnis)的補充性的開啟。那知其光亮者,將自身隱藏于黑暗之中(老子)。”[1]236這是第一處解讀。遺憾的是,海德格爾在1943年正式發表此文時不僅將此引文刪除,而且對引文前自己的那段話也作了刪改。

在《真理的本質》的初稿中,“知其白,守其黑”被譯成“那知其光亮者,將自身隱藏于黑暗之中”。這譯文顯然不是海德格爾所譯,也不是其“改譯”的結果。雖然不能判斷此譯文出自誰之手,但是,對照相關德文譯文,可大體判斷,此譯文與凡·斯特勞斯的德文譯文幾乎一樣。海德格爾所引的德文譯文是:Der seine Helle kennt,sich in sein Dunkel hüellt;凡·斯特勞斯的德文譯文是:Wer seine Helle kennt,sich in sein Dunkel hüllt。從海德格爾所引用的“知其白,守其黑”的德文譯文來看,此譯文是較為準確的。與原文文意的差異在于,原文強調“守”黑、處于“黑”,譯文理解為“隱藏”于“黑”;原文的“黑”指“昏暗”,譯文理解為“黑暗”。我們知道,原文的“黑”雖然指“昏暗”,但是,原文并沒有刻意區分“昏暗”與“黑暗”的意愿,譯文理解為“黑暗”而不是“昏暗”,則是另有深意的——至少,在海德格爾那里,“昏暗(Finsternis)”與“黑暗(Dunkel)”是兩個具有質的差異的概念。

海德格爾在“自由是(出自存在者本身的)去蔽著的讓存在;它將自身揭示為真理的本性。現在它將自身顯示為:此作為真理本性的自由在其本身中就是向隱秘(Geheimnis)的補充性的開啟”之后,引用“知其白,守其黑”,有以“知其白,守其黑”作總結性概括的意味,這至少說明二者所表達的意思具有質的相似性。在此意義上,我們可以把前者看作對后者的某種解讀。

在海德格爾看來,自由就是“去蔽”,就是此在向存在者的敞開、開放,就是讓存在者存在或曰“讓存在”;“這種‘讓存在’的自由也就是作為此在之敞開狀態的‘真理’”[2],因而“將自身揭示為真理的本性”,用海德格爾自己的話說,就是“真理的本質乃是自由”[3];作為真理的本性的自由,讓存在者存在,既是“去蔽”“解蔽”,也是“遮蔽”——“解蔽了個別具體的存在者,卻遮蔽了存在者之整體”[4],而存在者整體的遮蔽又是個別具體存在者解蔽的基礎、前提,正是在此意義上,個別具體的存在者的解蔽猶如藏身于存在者整體的遮蔽之中、之后,自由也就是對存在者整體的遮蔽,也即尚未被解蔽的遮蔽狀態的“開啟”。“知其白,守其黑”,對于海德格爾來說,就是“那知其光亮者,將自身隱藏于黑暗之中”,就是通過光亮反襯黑暗的原始與無限,這意味著“白”與“黑”、“光亮(光明)”與“黑暗”猶如自由、真理之“解蔽”與“遮蔽”、“顯現”與“掩藏”,“光亮”出于“黑暗”又回歸于“黑暗”,猶如“解蔽”出于尚未被“解蔽”的“遮蔽”狀態又掩藏于這種“遮蔽”狀態。這樣,描述得道者的“知其白,守其黑”就被解讀為自由、真理的“解蔽”與“遮蔽”;得道者的兼有“白”“黑”,被解讀為自由、真理的既是“去蔽”“解蔽”,也是“遮蔽”;“白”與“黑”的彼此關聯,被解讀為“去蔽”“解蔽”與“遮蔽”的辯證聯系。

海德格爾用“知其白,守其黑”來比附自由、真理的“解蔽”與“遮蔽”,或者說,用自由、真理的“解蔽”與“遮蔽”來解讀“知其白,守其黑”,應該說是受到了譯文的“左右”。從譯文來看,“黑”沒有被譯作“昏暗”,而是被譯作“黑暗”;在“白”與“黑”之間,“黑”被當作更為根本的存在,成為“白”的藏身處、歸宿處。這是“啟發”海德格爾的關鍵點。那么,譯文“那知其光亮者,將自身隱藏于黑暗之中”是否就是對中文原文的曲解呢?表面上看,當然與中文原文有些距離,但是,聯系“知其白,守其黑”的上下文來看,譯文可以說是較為準確的。

讓我們來看“知其白,守其黑”的上下文:“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸于無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸于樸。”(《老子·二十八章》)這里,“常德”是人得之于“道”的“德”,是道的特性的象征,“溪”“式”“谷”都是表達道的謙下,“嬰兒”“無極”“樸”都指“道”。這里,“知其雄,守其雌”,落腳點在守“雌”,守“雌”的最后結果是“常德不離,復歸于嬰兒”,也就是不離開“常德”,擁有“常德”,從而回歸于道。這么說,“雌”比“雄”更重要,是更為根本的存在,有道的意味。“知其榮,守其辱”,落腳點在守“辱”,守“辱”的最后結果是“常德乃足,復歸于樸”,也就是“常德”充足,從而回歸于道。這么說,“辱”比“榮”更重要,是更為根本的存在,有道的意味。同樣的,“知其白,守其黑”,落腳點在守“黑”,守“黑”的最后結果是“常德不忒,復歸于無極”,也就是不錯失“常德”,擁有“常德”,從而回歸于道。這么說,“黑”比“白”更重要,是更為根本的存在,有道的意味。另外,老子的道是“天地之始”“萬物之母”(《老子·一章》),又是“玄牝”①《老子·六章》曰:“谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。”,被喻為雌性的存在。因此,老子的“知其雄,守其雌”中的“雌”與“雄”又有生與被生、本原與派生的意蘊。同樣的,“知其白,守其黑”中的“黑”與”白“、“知其榮,守其辱”中的“辱”與“榮”也應該有生與被生、本原與派生的意蘊。這么看,譯文“那知其光亮者,將自身隱藏于黑暗之中”,單從文本闡釋而不是“翻譯”來看,還是深得老子之真意的。

海德格爾在1958年發表的《思想的基本原則》中說:“《老子》(28章,V.v.斯特勞斯譯)講:‘那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中’[知其白,守其黑]。這句話向我們揭示了這樣一個人人都曉得、但鮮能真正理解的真理:有死之人的思想必須讓自身沒入深深泉源的黑暗中,以便在白天能看到星星。”[5]342這是對于“知其白,守其黑”的第二處解讀。要準確理解、把握此處的解讀,還要看海德格爾在解讀前所做的“鋪墊”或者說為解讀所提供的“背景”,并把此處的解讀放入其中。海德格爾說:“我們冷靜地承認:思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質,所有這些對我們來講都還裹藏在黑暗(Dunkel)之中。這種黑暗或許在任何時代都參與到所有的思想中去。人無法擺脫掉它。相反,人必須認識到這種黑暗的必然性而且努力去消除這樣一種偏見,即認為這種黑暗的主宰應該被摧毀掉。其實這種黑暗不同于昏暗(Finsternis)。昏暗是一種赤裸裸的和完全的光明(Licht)缺失。此黑暗卻是光明的隱藏之處(Geheimnis,隱秘),它保存住了這光明。光明就屬于這黑暗。因此,這種黑暗有它本身的純潔和清澈(Lauterkeit)。真正知曉古老智慧的荷爾德林在他的詩《懷念》第三節中說道:‘然而,它遞給我/一只散發著芬芳的酒杯,/里邊盛滿了黑暗的光明。’此光明不再是發散于一片赤裸裸的光亮中的光明(das Lichte)或澄明(Lichtung):‘比一千個太陽還亮’。困難的倒是去保持此黑暗的清澈;也就是說,去防止那不合宜的光亮的混入,并且去找到那只與此黑暗相匹配的光明。《老子》(28章,V.v.斯特勞斯譯)講:‘那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中’[知其白,守其黑]。這句話向我們揭示了這樣一個人人都曉得、但鮮能真正理解的真理:有死之人的思想必須讓自身沒入深深泉源的黑暗中,以便在白天能看到星星。”[5]342

在海德格爾看來,思想與“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”等的關系,猶如光明與黑暗的關系;思想離不開“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”,并且還出自“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”,并以此為基礎、根基,任何割裂二者聯系,試圖“摧毀掉”“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”的做法都是在毀壞思想,猶如光明離不開黑暗,并且還出自黑暗,并以黑暗為基礎、根基,任何割裂二者聯系,試圖“摧毀掉”黑暗的做法都是在毀壞光明;在思想出自“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”,并以此為基礎、根基的意義上,“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”是思想的“隱藏之處(Geheimnis,隱秘)”,“保存住了”思想,思想“屬于”“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”,猶如在光明出自黑暗,并以黑暗為基礎、根基的意義上,黑暗“是光明的隱藏之處(Geheimnis,隱秘)”,“保存住了這光明”,“光明就屬于這黑暗”;“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”之所以能夠成為思想的“發端處”、思想的根基,就在于“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”是思想的“隱藏之處(Geheimnis,隱秘)”,猶如黑暗之所以能夠成為光明的“發端處”、光明的根基,就在于黑暗是“是光明的隱藏之處(Geheimnis,隱秘)”。黑暗是“是光明的隱藏之處(Geheimnis,隱秘)”也是其區別于昏暗的本質所在,昏暗則“是一種赤裸裸的和完全的光明(Licht)缺失”。

在海德格爾看來,真正的思想都源于“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”,真正的思想不是出自于思想自身,不是與“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”無關的思想,因此,保持“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”的“純潔和清澈(Lauterkeit)”而不被損害尤為重要;猶如真正的光明都源于黑暗,真正的光明不是“發散于一片赤裸裸的光亮中的光明(das Lichte)或澄明(Lichtung)”,不是與黑暗無關的光明,因此,“保持此黑暗的清澈”尤為重要。

海德格爾用光明與黑暗的關系類比、論述思想與“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”的關系,然后引用“知其白,守其黑”,轉入對“知其白,守其黑”的解讀。表面上看,似乎是其關于思想與“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”的關系的論述影響甚至“左右”了其關于“知其白,守其黑”的解讀,事實應該是,其關于“知其白,守其黑”的解讀與其關于思想與“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”的關系的論述是相互影響、相互啟發的。

由于海德格爾對于“知其白,守其黑”的解讀,是通過德文譯文,我們必須面對譯文。譯文“那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中”,是凡·斯特勞斯所譯,可以說是準確的,海德格爾未作任何改動。透過這個譯文,海德格爾認為,“知其白,守其黑”所表達的雖然是光明與黑暗的關系——光明出自、隱藏于黑暗,黑暗是光明的“家”,但是,卻蘊含更為深刻的真理,那就是,思想必須奠基于、根植于“黑暗”——“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”,才能透過思想看清思想“自己”,才不會在思想的“光亮”中迷失自己。這如同星星永遠閃耀于天空,只有不讓白天的光亮遮蔽了黑夜的黑暗,只有讓白天掩藏于黑夜、讓白天的光亮掩藏于黑夜的黑暗,我們才可以不被白天遮蔽黑夜,不被白天的光亮遮蔽黑夜的黑暗,“在白天能看到星星”。這樣,老子心中描述得道者的“知其白,守其黑”,就被解讀為討論光明與黑暗、思想與“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”的辯證關系,就被發掘出以下真理:光明必須沒入黑暗才能看清光明,思想必須隱身于、回歸于“思想的基本原則的源泉、確定這個原則的思想場所(Ort)、這個場所和它的場所性的本質”才能看清思想。

需要說明的是,海德格爾除了對《老子·十一章》整章、《老子·十五章》之“孰能濁以靜之徐清,孰能安以動之徐生”以及《老子·二十八章》之“知其白,守其黑”作了解讀之外,還有兩處引用《老子》而未作解讀,并且其所引《老子》的德文譯文既非出于自己的“翻譯”,也非出于“改譯”,而是直接用了他人的譯文。一處是在1965年8月7日,海德格爾為一個“中國藝術”的展覽開幕式而發表演講,“在演講開始之際表示,他有意矚目于老子‘出自于道’的書中的‘一個詞語’(ein Wort)”[6]189。海德格爾所說的“老子‘出自于道’的書”,就是老子的《道德經》,也即《老子》;他所“矚目”并引用的那個“詞語”,就是《老子·九章》的最后一句“功遂身退,天之道”。對于“功遂身退,天之道”,海德格爾利用的是烏倫布魯克的德文譯文。另一處是,1965年5月29日,海德格爾在寫給恩斯特·榮格爾的信中引用了《老子·四十七章》全文:“不出戶,知天下。不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而名,不為而成。”海德格爾所引用的此章全文,利用的也是烏倫布魯克的德文譯文。

五

海德格爾與蕭師毅合譯《老子》,所譯出的八章是關于“道”的八章;海德格爾解讀《老子》,也只是解讀其中屬于“道經”的第十一、十五、二十八章。這可能是后來海德格爾在其論著中念念不忘老子之道,“非常鐘愛且頻繁地使用了道或者道路這一語詞”[7]的緣由。海德格爾鐘愛并頻繁地使用“道”或“道路”這一語詞,有兩種情形。一種情形是對老子之道的解讀,一種情形是對其自己心中的道的論述。海德格爾對于老子之道的解讀,集中于其《語言的本質》的講演中,有連續兩段。先看第一段:

“也許‘道路’一詞是語言的原始詞語,它向沉思的人允諾自身。老子的詩意運思的引導詞語叫做‘道’(Tao),‘根本上’就意味著道路。但由于人們太容易僅僅從表面上把道路設想為連接兩個位置的路段,所以,人們就倉促地認為我們的‘道路’一詞是不適合于命名‘道’所道說的東西的。因此,人們把‘道’翻譯為理性、精神、理由、意義、邏各斯等。”[8]191

這里,海德格爾認為老子思想的“引導詞語”也即核心范疇是“道”(Tao),老子之“道”是“語言的原始詞語”,是語言之“根”,同時,老子之“道”的本義是“道路”(Weg),可以用“道路”翻譯“道”。可是,人們卻把“道”翻譯成理性、精神、理由、意義、邏各斯等西方哲學中的“引導詞語”,也即核心范疇。這種翻譯,看到了老子之“道”與理性、精神、理由、意義、邏各斯等的普遍性、共同性的一面,即都是原初的存在,都是本原或本體論范疇,忽略了老子之“道”與理性、精神、理由、意義、邏各斯等相比所具有的特殊性,其最顯明的特殊性在于其源于道路這一“語言的原始詞語”。人們不以“道路”翻譯“道”的原因何在?換言之,人們以理性、精神、理由、意義、邏各斯等翻譯“道”的原因何在?在海德格爾看來,原因就在于人們沒有弄明“道”與“道路”之間的血肉聯系,從而割裂了二者的內在關聯。而造成這種情形的原因,又在于人們對于“道路”的錯解,“僅僅從表面上把道路設想為連接兩個位置的路段”,而忽視了“道路”無限的、原初的生成性以及根本性。當然,人們在錯誤地理解“道路”為“連接兩個位置的路段”的同時,看到了這種意義上的“道路”與老子之“道”含義上的根本不同,沒有用這種意義上的“道路”翻譯“道”,是值得肯定的;轉而選擇理性、精神、理由、意義、邏各斯等翻譯“道”,也是有其合理性的。“道”畢竟與理性、精神、理由、意義、邏各斯等有其本質上的共同性、相似性。

海德格爾把老子之“道”譯為“道路”,又批判地把“道路”理解為“連接兩個位置的路段”,很可能與雷繆薩有關。黑格爾在《哲學史講演錄》中論及“道家”、論及老子、提及雷繆薩的觀點。他說:“據雷繆薩說,‘道’在中文是‘道路,從一處到另一處的交通媒介’。”[9]126如果真的與雷繆薩有關,那么,雷繆薩將“道”譯為“道路”為海德格爾所承繼,雷繆薩將“道路”理解為“從一處到另一處的交通媒介”被海德格爾所拋棄、批判。不管怎么說,將“道”譯為“道路”并非海德格爾首創。需要指出的是,黑格爾將“道”理解為“理性”。他說:“這派(指道家——引者注)的主要概念是‘道’,這就是‘理性’。”[9]125-126即便在引用雷繆薩的說法之后,他依然從中“品味”出了“理性”:“據雷繆薩說,‘道’在中文是‘道路,從一處到另一處的交通媒介’,因此就有‘理性’、本體、原理的意思。”[9]126而黑格爾對于“道”的這種理解,恰是海德格爾所反對、批判的。

海德格爾認為“道”是老子思想的核心范疇,這無疑是正確的;海德格爾認為“道”的原義或曰本義是“道路”,也沒有錯。而且,他將老子之“道”翻譯、理解為“道路”,可謂抓住了“道”的本義。但是,老子的“道”與作為“道路”的“道”是否有著內在關聯呢?國內研究道家、研究老子的學者幾乎都認為二者有著內在關聯,認為老子之“道”是對“道路”之“道”的形上化、哲學化。不過,很少有學者認為老子之“道”就是“道路”之“道”,這表現在對《老子》文本從古文翻譯成現代漢語上。老子曰:“道常無名”(《老子·三十二章》),“道隱無名”(《老子·四十一章》),明確指出“道”“無名”,也即沒有任何名稱,并解釋“道”之所以“無名”,在于其“隱”而不顯。這表明,“道”并不是“道”之“名”,不可以從作為“名”的“道”的維度理解作為“實”的“道”,也就是說,“道”之名與實之間沒有任何內在聯系。“道”無名,為何命名之為“道”?實乃為了表達的需要。所以,老子曰:“吾不知其名,字之曰道”(《老子·二十五章》)。由于“道”無名,所以,老子在其著作的開頭即曰:“道可道,非常道”(《老子·一章》),提醒人們,通常意義上的“道”是道路之“道”,是可以言說的,而他所謂的“道”并非通常意義上的“道”,是不可以言說的;人們不可以用通常意義上的“道”來理解他所謂的“道”,因為前者是經驗性的、有限的存在,是連接兩點之間的路段,后者是超驗的、無限的存在,是宇宙萬物的本原、發生處。這么說,海德格爾將老子之“道”翻譯為“道路”,應該說是欠妥的,最好的翻譯應是音譯,譯成Tao。可是,海德格爾認為老子之“道”不是“連接兩個位置的路段”,是具有無限的、原初的生成性的存在,卻是準確的。

國內研究海德格爾的學者對海德格爾將老子之“道”翻譯為“道路”持有不同態度。《語言的本質》的中文譯者孫周興在翻譯完以上所引的那一段之后,特意出注曰:“海德格爾在此建議以德語的‘道路’(Weg)一詞來翻譯漢語思想中的‘道’(Tao),可謂匠心獨具”[8]191,掩飾不住自己對海德格爾這種譯法的贊賞。孫周興的贊賞,是因為海德格爾“找到”了“道”的本義,也是因為對老子之“道”的德文翻譯超越了“格義”式的比附,終于進入其中文語境。《海德格爾論東西方對話》的作者馬琳則對此表示異議。他說:“我們可以說,‘道’作為老子思想的指引詞是不可翻譯的。然而,‘真切地說’,‘道’指示(bedeutet)道路。因此,道路可以說是‘道’的指稱(Bedeutung,reference)。但是,我們不能把道完全等同于道路,道亦不可毫無限制地與道路相互替換,它具有與道路不同的意義(Sinn, sense)。”[6]52馬琳的異議,是因為“道”的本義雖是“道路”,但是,老子之“道”的含義則不是“道路”,至多與“道路”有某種關聯。

在老子看來,他所謂的“道”并不是“道路”之“道”,與“道路”也沒有內在關聯。從“道路”之維理解其“道”,是他所反對的。他所謂的“道”還得從夏商周的宗教信仰談起。夏商周的至上神是“天”、是“帝”,“天”“帝”主宰著天上、人間的一切。老子言其“道”“象帝之先”(《老子·四章》),出現于“帝”之前;并言“道大,天大”,但是,“天法道”(《老子·二十五章》),指出“天”取法“道”。這些,雖是在論述“道”之于“天”“帝”的優越性,也透露“道”發生的秘密,那就是,“道”是對“天”“帝”的超越與揚棄,“天”“帝”的至上性被“道”的至上性所取代。基于此,張祥龍說:“至于老莊講的‘道’,也從來沒有與‘天’分離過。相反,他們正是要強調這道的天意。”[5]296在此意義上,老子之“道”與老子所謂的“天道”“天之道”反倒有著內在聯系。

接下來,我們再來看海德格爾論老子之“道”的第二段:“然而,‘道’或許就是為一切開辟道路的道路,由之而來,我們才能去思理性、精神、意義、邏各斯等根本上也即憑它們的本質所要道說的東西。也許在‘道路’‘道’這個詞中隱藏著運思之道說的一切神秘的神秘,如果我們讓這一名稱回復到它的未被說出狀態之中而且能夠這樣做的話。也許方法在今天的統治地位的謎一般的力量也還是并且恰恰是來自這樣一個事實,即方法盡管有其效力,但其實只不過是一條巨大的暗河的分流,是為一切開辟道路、為一切繪制軌道的那條道路的分流。一切皆道路。”[8]191-192

這里,海德格爾認為老子之“道”不是現成的、有限的“道路”,而是無限生成的“道路”,它自身永遠“未完成”、不斷地生成著。因此,它能為一切開辟道路,“是為一切開辟道路的道路”;老子之“道”是能夠使我們思索理性、精神、意義、邏各斯等的本質以及所要言說、表達的東西的“道路”,從而也“是為精神、理性、意義和邏各斯開辟道路的道”[10]。海德格爾還認為老子之“道”隱藏著“道說”的秘密,因為老子之“道”既是“道路”,又是“道說”;“道說”是語言自身的言說,是純粹的、詩意的語言,具有“道路”的意味。在過于強調“方法”的今天,海德格爾指出,“方法”有其“謎一般的力量”,“有其效力”,原因在于“方法”出自“道”,但是,“方法”只不過是“道”這樣“一條巨大的暗河的分流”,不可執著于“方法”而忽略“道”。由于“道”“為一切開辟道路”,相應的,“一切皆道路”。

此處,我們可以看出,海德格爾是在將老子之“道”翻譯為“道路”的前提下論述老子之“道”的。關于海德格爾以“道路”來翻譯老子之“道”是否就準確的問題,我們在上文已討論過,這里姑且不談。海德格爾認為老子的“道”能夠“為一切開辟道路”,視老子之“道”為無限性、生成性的原初存在,無疑是正確的。我們知道,老子謂“道大”(《老子·二十五章》),并說“天下皆謂我道大,似不肖”(《老子·六十七章》),就是認為道是無限“大”的存在,道與物的不同表現在外在方面就是“大”;老子謂“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(《老子·四十二章》),就是認為道有“生”的特征,具有生養宇宙萬物的功能;老子謂“道沖,而用之或不盈”(《老子·四章》),就是認為道是無限的存在,有著無限的生成性。海德格爾認為老子之“道”能夠“為一切開辟道路”,那就必然地能夠為理性、精神、意義、邏各斯等“開辟道路”,不僅由“道”而有宇宙萬物,而且,由“道”而有理性、精神、意義、邏各斯等。關于道能夠為理性、精神、意義、邏各斯等“開辟道路”,老子沒有言及,屬于海德格爾對老子之“道”的“賦予”。

海德格爾認為老子之“道”既是“道路”又是“道說”,“道說”是語言的本性。這是將“道”的“言說”意義“附加”于老子之“道”,并賦予其本體地位。我們知道,“道”有“道路”的意思,也有“言說”的意思,但是,“道路”與“言說”絕對不會出現在同一個“道”之中,即是說,同一個“道”不會同時具有“道路”與“言說”這兩個意思。再說,就像老子之“道”不是“道路”一樣,老子之“道”也不是“言說”。《老子》中出現的“道”,只有一處指“言說”,就是“道可道,非常道”(《老子·一章》)中的第二個“道”,這個“道”也并不是作為哲學范疇的老子之“道”。對于“言說”,老子雖然重視,但是,并沒有將其與“道”相聯系,并因道的“無名”,而認為道不可言說,即使言說,也言不得意、言不盡意,正所謂“道之出口,淡乎其無味”(《老子·三十五章》)。對于“言說”,老子雖然重視,但更強調“不言”(《老子·五十六章》)、“希言”(《老子·二十三章》)、“貴言”(《老子·十七章》)的價值,要求“善言”(《老子·二十七章》),反對“虛言”(《老子·二十二章》)、“多言”(《老子·五章》),認為只有無所言,才合乎道、合乎自然。而這些,又都是從政治層面加以論述的,與語言自身、語言的本質之類無關。話又說回來,既然老子之“道”與“言說”無關,為什么海德格爾能夠將“言說”“附加”于老子之“道”,從而還制造出“道說”這個范疇呢?萊因哈德·梅依給出了答案:“盡管‘道路’與‘道說’的同一,或者‘道說’與‘道路’的相關,從東亞視角來看誠然并非通常的觀點,也不是對于每個人都直接能理解的,但這決不是任意的。海德格爾在此語境中(92/198)多次提及的漢語‘道’一詞,在字面上可用動詞‘說’來理解,在某些語境中這也是一個恰當的翻譯。《老子》的第一章給出了一個很好的例子,而且特別值得注意的是海德格爾肯定熟悉這一章以及理查德·威廉(Richard Wilhelm)譯本對這一章的解釋:這一解釋討論了(在‘道’與‘說’之間的)這種關聯。”[11]

海德格爾還認為“方法”出自于“道”,是“道”這樣“一條巨大的暗河的分流”,為此,要求重視“道”而不過于迷戀“方法”。表面上看,老子似乎沒有論述“方法”,海德格爾關于老子“道”與“方法”的闡釋是其“添加”的,其實,老子有關于“方法”以及“道”與“方法”的論述。我們知道,老子認為“道”是宇宙萬物的本原,同時掌控宇宙萬物從“生”到“死”的整個過程,因此,宇宙萬物都必須遵從“道”。從宇宙萬物都必須遵從“道”來看,“道”具有規律、原則、方法的意味。另外,老子謂“道常無為而無不為”(《老子·三十七章》),以“無為”的方式對待宇宙萬物。“道”之“無為”無疑是“方法”。圣人遵從“道”、效法“道”,因“道”之“無為”而“處無為之事,行不言之教”(《老子·二章》)。這樣,圣人之“無為”作為“方法”而出自“道”。此外,老子之“道”與“天道”相關聯,甚至就是對“天道”的抽象理解。老子強調圣人取法“天之道”而有“圣人之道”(《老子·八十一章》),無疑認為作為方法的“圣人之道”出自于“道”。正是諳熟老子所謂的圣人“無為”與“圣人之道”同“道”的深層聯系,海德格爾才判定老子有“方法”出自于“道”的思想。這種判定是合理的。由于老子的圣人是得道者,是道的化身,圣人之“無為”“圣人之道”作為“方法”,不僅出自于“道”,而且還以“道”為根基,因此,老子強調得道、守道,認為唯有得道、守道才可真正做到“無為”、遵從“圣人之道”。這有重視“道”而不迷戀“方法”的意味。海德格爾正是基于此,判斷老子要求人們重視“道”而不過于迷戀“方法”。這種判定也是合理的。

六

由以上可知,海德格爾很早就接觸《老子》,從1930年的講演《論真理的本質》就開始引用、解讀、發揮老子思想直到晚年。1946年夏季還發生了海德格爾與蕭師毅試圖合譯《老子》之事,對于此事,海德格爾直至晚年依然念念不忘。雖然我們不能判斷老子思想對海德格爾早期思想是否有影響,老子思想對海德格爾20世紀30年代的思想“轉向”有多大程度的影響,但海德格爾與老子思想的某些相似性、海德格爾思想的老子因素卻是明顯的。

海德格爾解讀《老子》雖然只涉及《老子》第十一章、十五章、二十八章共三章的內容,而且其對第十五章、二十八章僅是部分的解讀,但是,卻涉及老子“道”“無”等老子思想中的關鍵性范疇,也涉及海德格爾關于“存在”“自由”“思想”等方面的重要思想。海德格爾解讀《老子》依靠的是德文譯文,德文譯文的準確性對其有相當大的制約,但是,海德格爾的解讀又常常不受譯文的局限而有主觀發揮,甚至不惜改動他人的譯文;海德格爾解讀《老子》常常是站在“道”的高度,并為此而有意忽略所解讀文本的真實意思,這有海德格爾為己所需的原因,也有其所解讀的文本都屬于《老子》中“道經”的原因。

在海德格爾的心中,“道”是老子思想的核心范疇,關于“道”的思想是老子的核心思想,海德格爾所受老子的影響很大程度上就是老子之“道”對其的影響。因此,海德格爾關注“道”,一方面,只解讀《老子》中屬于“道經”的內容,且立足于“道”而解讀之,另一方面,對老子之“道”有著直接的闡釋。海德格爾認為老子之“道”就是“道路”,這“道路”是無限的、生成性的存在,因而是“為一切開辟道路的道路”;老子之“道”也是“言說”,可以說,老子之“道”既是“道路”,又是“道說”,而“道說”是語言的本性;老子之“道”具有規律、原則、方法的意味,能生出“方法”,因此,在“道”與“方法”之間,要重視“道”、重視“方法”的源頭。海德格爾對老子之“道”的這種理解,看到了老子之“道”相比于“理性、精神、理由、意義、邏各斯等”的獨特性,一方面試圖擺脫對“道”西方哲學化的理解,另一方面又有借此“伸張”自己思想的目的,比如其“道說”的提出,就有探究語言本性的意圖。

海德格爾對《老子》解讀、對老子之道的闡釋、對老子思想的吸收對于東西方哲學的交融、會通有其典型意義。因為這是現代哲學史上第一個也是到目前為止唯一的西方著名哲學家主動“接近”東方、“接近”老子的“案例”,因而具有“標本”的意義、“示范”的價值。與海德格爾同時期的其他西方著名哲學家,有的也接觸東方哲學、接觸老子,但是,只是把東方哲學、把老子看作哲學史研究的對象而已。比如,雅斯貝爾斯在其名為《大哲學家》的著作中,僅是把老子、孔子等人作為其研究對象,其本人的思想中并未“沾染”東方色彩,并未有老子、孔子等東方哲學家的“影子”。

(本文在寫作過程中,得到了德國哲學研究專家張能為教授、單斌博士的幫助,謹致謝意。)

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B223.1

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:1671-9476(2017)01-0011-07

10.13450/j.cnkij.zknu.2017.01.02

2016-03-15

陸建華(1965-),男,安徽長豐人,教授,哲學博士,博士生導師,研究方向為道家哲學。