論貴州侗族“以歌替書”民間兒童教育傳統的形成

陳 芳 張 凱

（貴州銅仁職業技術學院，貴州 銅仁 554300）

論貴州侗族“以歌替書”民間兒童教育傳統的形成

陳 芳 張 凱

（貴州銅仁職業技術學院，貴州 銅仁 554300）

本文從侗族歌謠與民間兒童教育的關系入手，從“歌師制度”以及“漢字記侗音”這兩個起著決定性作用的影響因素，追溯貴州侗族“以歌替書”民間兒童教育傳統的形成，有助于我們更好地理解民族地區民間教育，思考如何將侗族地區兒童教育與侗歌的傳承發展有機的聯系起來。

侗族；以歌替書；民間兒童教育傳統

貴州是全國侗族人口最多的省份，侗族地區歷史上是古“蠻夷”之地，被漢民族稱為“峒人”、“峒蠻”。由于地處偏遠，經濟社會發展相對滯后，貴州侗族地區的學校教育起步較晚，侗族兒童較少接受傳統的學校教育。學校教育的缺失一方面造成了侗族地區教育事業的滯后及侗族人民文化知識水平的低下，但另一方面，這種劣勢又催生了一種具有適應性的教育傳統的滋長和壯大，這種教育傳統便是在侗族社會長期發展過程中所形成的民間教育。在相當長時期內，民間教育是侗族兒童教育的主要存在形式。侗族民間教育是一種自發形成、自在發展的教育形式，它雖不像學校教育一樣體系完備、形式規范，但在長期的發展中也慢慢地形成具有民族性、地方性的教育傳統，“以歌替書”是侗族地區最具民族特點的民間兒童教育傳統。

貴州侗族民間兒童教育的教育中介具有多樣性的特點，侗歌是應用得最為廣泛的一種。有侗歌唱到：“不種田地無法把命來養活，不唱山歌日子怎么過？飯養身子歌養心喲，活路要做也要唱山歌?！睂τ诙弊暹@樣一個“以歌為本、視歌為命”的民族，侗歌就是侗族社會的民間百科全書。作為一種口傳民間文學，它的內容包羅萬象，天文地理、歷史宗教、經濟文化、生產生活、倫理道德等等，幾乎包含了侗族社會的全部知識容量。對于認知水平及接受能力有限的兒童來說，歌謠算是最有效、最能寓教于樂、最容易被接受的民間兒童教育途徑。追溯貴州侗族“以歌替書”民間兒童教育傳統的形成，“歌師制度”以及“漢字記侗音”是最為重要的影響因素，對這種民間兒童教育傳統的形成起著決定性的作用。

一、歌師制度

歌謠是隨著人類語言的產生而出現的，在有語言而無文字的廣大侗族地區，侗族祖先創造了歌謠“嘎”和“耶”（gaI和yees）這種民間文學形式，并形成了“人人愛唱歌，人人能唱歌”的歌唱傳統。在侗歌的傳承過程中，產生了作歌傳唱的歌師，侗語稱“桑嘎”（sangh gal），也可直譯為歌匠。隨著歌師群體的不斷壯大，逐漸形成了歌師制度，村寨成立歌隊、歌班，由歌師或歌手來傳授唱歌技藝。歌師的產生和歌師制度的形成促進了侗歌的創作和發展，是侗歌能一代一代綿綿不絕地流傳下來的重要原因。歌師本質上就是侗族的音樂家和文學家。被稱為歌師的人，需要具備兩方面的才能：一是能唱很多的歌，并有指導他人演唱的能力；二是能創作很多的歌，而且這些歌深受人們的喜愛。歌師在侗族社會里屬于博通古今、能歌善唱、品德高尚的人，他們在侗族民間受人尊敬，享有較高的聲譽和社會地位。侗族兒童一般是從牙牙學語時就開始跟父母學歌，很多父母希望自己的孩子能夠成為一名優秀的歌師，在孩子五六歲時就把他們送入歌隊當“預備隊員”，那些會唱歌、唱得多、唱得好的孩子就會被全寨人認為是最聰明的孩子，其父母也感到十分光彩。這是侗族童歌童謠得以繁榮創作、廣泛流傳的社會因素。

侗族歌師制度是傳統社會教育中的師徒制，從本質上說是一種民間自發形成、有組織、有規模的教育體系。在學校教育還未普及的時期，歌隊是侗族兒童接受啟蒙教育的重要場所，這種啟蒙教育不僅僅是針對歌唱技藝，還包括歷史、道德、倫理、自然、生產、生活等等，雖不像學校教育一樣系統全面，但內容非常豐富而實用。這種教育形式一般以村寨為單位，教學場所較為隨意，通常在歌師家中的堂屋和火塘。歌班、歌隊的教育形式雖然表面看似松散自由，實則也有著較為嚴密的組織和規范，形成了準入退出機制及階梯式人員構成機制。五六歲的兒童是歌隊的預備隊員，一般都處于見習階段，主要任務是學歌，比賽時，坐在長板凳的兩頭，侗語稱其 “歲高當”，當他們長大成人結婚生子后就自動退出，由更年輕的成員進來替補。嗓音最好，記憶力最強的“歌頭”則留下來協助歌師指導排練并被培養成新的歌師。這種階梯式的年齡結構和有出有進的組隊方式，保證了歌隊的成員活力以及演唱水平。

侗族兒童就是在這種民間教育的潛移默化下，接受到了具有民族特色及地域特征的童蒙教育。對于無法接受傳統學校教育的侗族兒童來說，侗歌就是最好的學習教材，歌隊和歌班就是最好的學校?！皟和皇巧钤谡婵绽铮藦倪蛇蓧嫷氐哪且惶炱?，就開始接受社會文化的影響，并將社會化貫穿于人的一生之中。”一個侗族嬰兒從呱呱墜地的那一刻起，他就被置于侗族特定的“歌唱傳統”之中，他將在這一文化傳統內慢慢生長壯大。侗歌伴隨著侗族兒童的出生與成長，與他們的生活密不可分，滲透到成長的各個領域和階段，如同侗族兒童身上的一塊胎記，它的影響伴隨一生而且不可抹滅。

二、漢字記侗音

侗族沒有形成本民族文字，直到唐宋時朗，漢字隨著漢文化的傳入而逐漸進入到侗鄉人的生活中，民間開始興起用漢字記錄侗語的習慣，俗稱“漢字記侗音”。 宋熙寧年間在誠州、微州(今黎平、靖州、通道、綏寧一帶)創建學堂，開始漢文化的教育和傳搖。到了明清時期，中央政權開始在侗族中心地帶設學府，建書院，開科舉，立館合，培養了一批漢文化水平較高的侗族知識分子，這批最早的侗族知識分子便是“漢字記侗音”的開拓者，在他們的大力提倡和身體力行的努力下，“漢字記侗音”開始在侗鄉慢慢被接受，促進了 侗鄉人民文化水平的提高和侗族社會經濟的發展，加強了漢侗民族之間的文化交流。隨著侗族社會經濟文化日益發展，特別是清代中葉以后，民間文學創作空前興盛繁榮，民間長篇敘事歌謠的發展尤為突出，侗鄉人民競相傳唱，長篇敘事歌謠的傳唱需要大量記憶，人們迫切地感受到需要一種文字來記錄唱詞，“漢字記侗音”很自然地被廣泛采用了。“漢字記侗音”在長篇敘事詩傳唱中的使用，對侗族的文學藝術尤其是歌謠的發展帶來了重要的改變，很多侗族的知識分子在漢文化的耳濡目染下開始學習漢語。正是在這樣的文化發展態勢下，侗鄉產生了一批精通本民族文化、能使用漢語并具有一定社會影響力的歌師，他們不僅用漢字記錄了大量的侗歌唱詞，有的甚至開始以漢語為工具進行侗歌創作。從小拜師學歌的兒童們也在歷練歌唱技藝的過程中慢慢地習得了“漢字記侗音”的技巧，進而學會使用漢字和漢語。

“漢字記侗音”體現了侗族人民卓越而偉大的創造才能，標志著侗族文化進入到了一個全新的發展階段，書面傳抄開始成為作品創作和流傳的普遍方式。侗歌不再是只能“用嘴唱”的民間口頭藝術形式，人們開始“用筆寫、用眼看”，它為侗歌的記錄和傳唱帶來了極大的便利，至今在侗族民間，仍保存著許多用漢字記錄侗音的歌本，這些歌本不僅是兒童學習侗歌的記錄本，它間接地成為了侗族兒童接受啟蒙教育的教材，為侗族兒童學習漢語、接受漢文化起到了橋梁作用。雖然“漢字記侗音” 沒有發展成為全民族的書面交際工具，不是嚴格意義上的侗文，但它在侗歌尤其是長篇敘事歌的記錄和傳唱中的運用，對侗族文學藝術的發展和教育水平的提高起到了巨大的推動作用，很多侗族兒童都是從學習“漢字記侗音”的侗歌開始慢慢掌握了漢語及漢字。這是侗族經濟文化發展的產物，也是漢侗文化不斷交流的結果。

[1]楊通山編.侗族民歌選[M].上海:上海文藝出版社,1980.

J01

A

陳芳（1983—），女，漢族，銅仁職業技術學院，碩士，講師，研究方向：民間文學。