王晉錦
北京信息科技大學政治理論教育學院,北京 100192
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當代資本主義社會的文化危機
王晉錦
北京信息科技大學政治理論教育學院,北京 100192
當前,資本主義社會發展迅速,經濟全球化為其提供了空間和便利,同時也為其創造了巨大的物質財富。然而,也引發多種文化危機和矛盾,對資本主義社會生存條件和精神文化等造成嚴重破壞,當代資本主義社會一度陷入物欲橫流、縱欲無度的現狀當中。所以,經濟全球化背景下,當代資本主義社會出現了許多文化危機,其表現有社會道德危機、價值觀危機和生活方式危機等,而這些都對資本主義社會統治階級的發展和進步造成嚴重阻礙。
(一)社會道德危機
上世紀八十年代之后,資本主義社會的科學技術帶動了物質生活的發展,然而卻未讓大部分人享受到安寧和富裕,反而因為資本主義社會中存在的部分極端主義價值觀和生活方式危機等,導致資本主義社會當中多種危機并存并復雜化,由此引發的社會道德危機也逐漸加劇。
在意識形態上,資本主義社會支持消費主義,其因針對消費行為持非批評和非限制的態度,造成環境退化、道德腐敗和墮落。消費主義誘惑人類盲目追求私欲利益,以求實現高消費,這就將自然和人類之間的關系日益變得緊張。因為少部分人的個人奢侈私欲而對大部分人最基礎的欲望進行克制,將人類生活當中所需要的精神欲望全部拋卻,如尊嚴、情感等。在此背景下,美國青少年每年的犯罪率呈現遞增趨勢,1995-2005年持槍殺人犯罪率比1985-1994年高三倍之多,2006年-2012年刑事犯罪率又比1995-2005年高兩倍[1]。最近幾年,資本主義社會也意識到自己出現社會道德危機,然而因為資本主義社會根深蒂固的生產方式和生活方式以及其社會制度的腐朽還有資本主義社會長年累積的矛盾,深刻體會到該文化危機只要是資本主義社會這種社會形態存在一天就必然不可克服、不可避免。
(二)價值觀危機
價值觀指的是主體對客體價值的基本看法和觀點,對社會的目標和理想觀念起到決定性作用,同時也是文化深層次的核心和主要內容,隸屬于意識形態[2]。最初,資本主義社會價值觀的形成是因為反封建斗爭,反對神權,提倡以人為主;反對封建勢力,提倡解放個性;反對神秘主義和蒙昧主義,提倡理性權威。以上觀念推動文化的繁榮和進步,同時也解放了人類思想,然而該觀念的基礎卻是資本主義私有制,是為了維護和建立資本主義制度而設立的。
資本主義社會當中,價值觀核心便是個人主義,然而過度推崇個人享樂主義和自我為中心,提倡目的本身便是個人,終極價值是個人幸福和生命,為了一己私欲能夠放棄對家庭、社會的道德、義務和責任,最終造成社會秩序瓦解和腐蝕。資本主義社會當中,過分追求自我完善、自我享樂和自我表現的價值觀和人生觀對人類靈魂造成腐蝕,同時也對資本主義整個社會造成腐蝕,破壞其生存條件,這也體現出資本主義社會自身存在矛盾導致了價值觀危機。
(三)生活方式危機
生活方式既包括日常生活當中人類生活習慣,如衣食住行,也包括精神和物質兩方面需求[3]。當代資本主義社會生活方式和其他社會類型生活方式進行對比,其進步性不可否認。第一,它能夠最大限度地滿足人類對精神生活和物質生活的需求;第二,其生活節奏的快速多變和交往方式的開放程度都得到最大體現;第三,其用個人自主性、獨立性生活方式造就了公民社會。資本主義社會生活方式是人類文明進步的階梯,也是歷史文明進步的體現。然而資本主義社會除了為人類創造巨大精神文明和物質財富,還出現了一些危機。如高消費才能維持物質舒適和便利,人們為了高消費,就必須拼命賺錢,拼命花錢,高消費成為衡量一個家庭、一個人的成功標志,為高消費而借錢的現象比比皆是。除高消費之外,美國人追求精神生活也是其主要生活方式,如為緩解疲勞、調節精神和心理,參加審美、娛樂、旅游、參觀和宗教活動等。因為資本主義社會生活方式中過多崇拜高消費和個人享受,所以導致窮人愈發貧窮,而富人卻極度奢靡,整個社會烏煙瘴氣,這也能夠體現出資本主義社會自身矛盾引發的生活方式危機。
(一)文化危機形成的表面原因
當前資本主義社會文化危機形成的根本原因主要是因為在當前物欲橫流的資本主義社會當中,人們對物質利益的追求大于精神需要,人們對物質的依賴使人們對迅速發展起來的高科技技術產生了崇拜和依賴。
19世紀爆發了工業革命,人們逐漸意識到科學技術進步給人們工作和生活帶來的便利[4]。工業革命帶動了生產力和生產速度,工業革命為人類創造了巨大的物質財富,也改變了人們的生活和生產方式,當代資本主義社會,科學技術決定了一個社會的發展程度和進步程度,人們的衣食住行都依賴高科技,人們已經習慣了機器帶給人生活和生產的便利和物質享受。一般情況下,為促進生產速度的加快,工人習慣了將一切操作行為都機械化,周而復始地重復單調行為,該活動方式將人創造性抹殺,使人類社會發展變得單一化,人類喪失全面發展空間和機會。生產方式和活動方式都無疑不表現地單一化,然而單一卻未將人類對技術依賴和向往減弱。
高科技技術推動了社會的發展和進步,給人帶來物質享受,久而久之,高科技反而讓人淪為奴隸。在當代資本主義社會,高科技快速發展表面看上去是為人類謀福,為人類創造物質財富,是為人所奴役,但是就馬克思思想來看,并非如此,是科技使人類對物質的欲望越來越膨脹,雖然人主動利用高科技創造和生產出大量產品,然而物質財富和產品增多卻未從根本上改變人們貧困的現狀,反而導致人和人之間異化了關系。工人在不知情的情況下被資本主義社會剝削,然而現實駁倒了馬克思思想,資本主義社會下,工人是自發也是自愿參與異化活動,是為了獲得物質財富的享受[5]。
(二)馬克思的“資本主義文化危機”解讀
馬克思主義思想中提到資產階級成長的歷史,指出資產階級并不是從最初就貪婪而庸俗,而是根據歷史道德楷模模板而出現的[6]。馬克思講到:人類創造歷史,然而在創造之初并非隨心所欲,創造條件也并非人類所掌控的,而是偶然發生的、巧遇的、由過去到現在傳承和發展的,因為進步而創造的。無論資本主義社會是否缺乏英雄氣概,然而其誕生卻總需要以英雄為模板的,需要恐怖、民族戰斗、內戰和自我犧牲[7]。在《路易波拿巴的霧月十八日》中提到,羅馬共和國傳統非常嚴格,資本主義社會斗爭者們尋找藝術和理想內容,卻找到他們自欺欺人的資本主義社會狹隘內容,而有些人為了將終身熱情維持在歷史悲劇中也必須要做出自我欺騙。資本主義社會將身心投于和平競爭和財富創造,卻忘記古羅馬幽靈守護其搖籃的事實。在《共產黨宣言》中指出,資產階級在其統治區域內將一切田園詩般的、宗法的、封建的關系進行破壞,將人類約束在封建羈絆當中,將人和人之間的關系看作赤裸裸的物欲關系、利害關系,除赤裸裸的現金交易之外,再無其他聯系。資本主義社會將小市民傷感、騎士熱忱、宗教虔誠等情感神圣都在利己主義冰水當中淹沒,將人尊嚴視為交換價值,將無良心交易自由當作自立掙得和特許自由[8]。綜上所述,資本主義社會是將露骨的、直接的、無恥的和公開的剝削視為政治幻想與宗教幻想掩蓋剝削。馬克思主義思想指出,資本主義社會將人類令人敬畏和受人推崇備至的神圣光環抹掉,將學者、詩人、教士、律師和醫生等視為雇傭勞動者。資本主義社會把家庭關系這種溫情面紗無情撕下,也演變為赤裸裸金錢關系。
當代資本主義社會,物欲膨脹、價值缺失、人類利己主義的思想比較嚴重、精神萎靡,這些都對人類發展和社會進步造成嚴重阻礙。盡管經濟的增長速度飛速,然而其文化機制卻遭到人類破壞日益嚴重,社會道德危機、價值觀危機和生活方式危機等成為當代資本主義社會文化危機的最突出體現。因此,有必要為當代資本主義社會文化危機尋找解決途徑。
(一)提倡“以人為本”
在任何自然社會當中,人永遠是主人和創造者,也是生產力和生產關系的主宰者。“以人為本”并非簡單指將人價值視為核心,而是指的是每個自然社會中的人都能夠實現價值,社會和自我得以統一。首先,要構建“以人為本”的文化體系。資本主義社會中,人本價值體現是受約束的,只要存在資本主義社會形態,就不能實現“以人為本”的文化體系,因此,需要改變資本主義社會的形態,使人的價值得以充分體現。其次,要推動人全面發展。馬克思主義思想理論中最突出的內容便是重視人的全面發展,人的全面發展對于人類來講是一個永恒話題[9]。當前,人類權勢欲望和物質利益獲得滿足,但是卻喪失其寶貴文化價值。人類盲目追求文化外在,卻忽視內在價值,這是不全面的。因此,當代文化要“以人為本”,要重視內在修養的完善,對人性進行完善,對人格進行生化,對人意義和價值進行反思,要盡量統一內在完善和外在發展的關系,這樣才能真正做到人的全面發展。
(二)重筑當代文化
歷史中不管何種文化,要想得到保護和宣揚,就必須不斷推陳出新、與時俱進,當代文化亦是如此。對當代文化進行重筑,首先必須要對當代人類文化自覺意識進行提升,對價值主體予以重建。要對文化自覺意識進行提升,就需要實現文化自主。其次,還要重視啟蒙人文意義,推動人的全面發展。第一,要對人的本質進行凈化,馬克思主義思想理論中提到“在其現實性上,它是切社會關系的綜合”;第二,要將價值理性和工具理性進行統一融合。最后,要將理論與實踐結合于一身,實現人和文化價值動態上的統一和融合。人在實踐中做出的自我反思和評價才更有意義和價值,要在不斷實踐的過程中,結合馬克思主義思想理論,不斷對自身價值目標進行調整,這樣才能實現自身價值最大化的目標。文化價值的起點和動態生成過程都源于實踐,因此歸根究底,要想解決當代資本主義社會的文化危機,就需要從理論角度出發,以實踐為基礎,真正實現文化價值和人的全面發展,不但要讓人類在物質世界中得到享受和滿足,還要在精神世界中不斷富裕。就好像馬克思主義思想理論中提到的那樣:“正是在改造對象世界中,人類才真正增明自己是類存在物。[10]”在實踐的過程當中,人的自身發展和文化價值才會真正實現。
綜上所述,當代資本主義社會文化危機形成根本原因在于其自身根本矛盾所致。馬克思指出:不管是何種社會形態,在其所能承受的生產力全部爆發之前,是不會消失的,當其生產力更深入爆發時,往往會造成生產力和生產關系互為矛盾,生產力爆發的同時也摧毀自身,生產力的擴展毀壞多層形態社會結構。當前,經濟全球化加劇了當代資本主義社會的文化危機,使文化危機也表現出全球化的趨勢,因此,我們應結合全人類的進步力量,將資本主義社會全球化扼殺在發展狀態,要打破民族、國家和階級界限,以全人類的利益為重。資本主義社會的文化危機是很難解除的,因為是其自身矛盾而引發的狹隘,伴隨全球化深化發展,人類必將沖破資本主義社會的狹隘性,必將重構當代文化。
[1]芻宇.丹尼爾貝爾“資本主義文化矛盾”理論研究[J].哈爾濱師范學院碩士學位論文,2014(8).
[2]李慶霞.社會轉型中的文化沖突[J].黑龍江大學碩士學位論文,2014(2).
[3]劉燕平.失去文化認同的文明——論資本主義社會文化矛盾[J].吉林大學博士學位論文,2014(3).
[4]黃力之.資本主義文化矛盾理論與馬克思的文化思想及其延伸[J].中國社會科學,2012(7).
[5]蔣潔霞.論資本主義文化危機[J].湖南城建高等專科學校學報,2014(6).
[6]趙玲玲.論當代文化危機[J].黑龍江大學碩士學位論文,2013(9).
[7]呂燕.淺談當代資本主義文化危機[J].國際論壇,2014(5).
[8]李宗.當代資本主義的新發展[M].經濟科學出版社,2013(1).
[9]羅賓科恩.全球社會學[M].社會科學文獻出版社,2012(11).
[10]丹尼爾貝爾.資本主義文化矛盾[M].北京:三聯書店,2014(3).
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