論“老莊”言美與技藝之哲學內涵

李 明

老子與莊子，世人合稱“老莊”?！独献印肺迩а?，義理妙奧；《莊子》三十三篇，博大精深?！袄锨f”道家之學，主張道法自然、順天無為、致虛守靜、無用之用等思想，對中國藝術影響深遠。本文從“老莊”其人其書思想全貌出發，整體、宏觀探索他們對美及技藝言說的哲學藝術內涵。蓋“老莊”之文，若潛心味之，皆非徒托空言之玄理，均源自智者直接對宇宙、人生之深刻觀察及體悟。“老莊”之書字里行間，發吾人神思，大有裨益于藝術創作之高見、妙論隨處閃現。古人云：學以致用，誠哉斯言。

一、“老莊”與美

藝術首先是發現美、感悟美、表現美、創造美、欣賞美、批評美的，是人類高級的精神文化活動，故一切藝術的核心是美，離開美談藝術，則無異于緣木求魚。西學東漸以來，中國也有了自己的美學研究。我們可從古文字學、語源學、文化人類學等角度給美以各種不同解釋。同時，亦可從現代美學的理論框定中跳出來，直接感受古人文本，將抽象的純粹理論探討變為與古人隔著悠遠時空的精神對話，不亦樂乎？

（一）《老子》與美

《老子》一書，提到“美”字的地方：

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。[1]

使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。

信言不美，美言不信。

第二章首句，老子舉例來說明萬物相反相成的道理。如果“美”只有一個標準，那就變成丑了。世間萬事萬物都是相互依存、相對而言的，沒有什么絕對的美的標準。老子沒有直接說什么是美，這符合老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思維邏輯。整本《老子》，“正言若反” ，大都是從否定的一面來描述或說明事理，如上德不德，大象無形，大音希聲等，并不直接回答什么是上德、大象、大音等的問題，而是說什么不是這些。對于美是什么的問題，老子只是說，凡是大家都以為是美的東西，就是丑的。一句簡單的話語，它所蘊含的哲理很深厚。至少有這樣幾層意思：

一是沒有絕對的美。美的標準切不可單一化、絕對化。一切自以為發現了美的真理的振振有詞，都是可疑的。所以，我們在談論美的問題的時候，一定要避免偏執化、極端化，把一個什么標準硬性推到極致，這樣其實是走到了美的反面?！敖灾保褪且环N流行、從眾意識。大家一窩蜂認同什么，流行什么，反對什么，這是值得個人警覺和反省的。好的藝術家也是一個真正的讀書人。既然是一個讀書人，“士之讀書治學”，就是要“脫心志于俗諦之桎梏”[2]，追求真理，發揚真理。我們從事藝術的師生，面對各種世俗誘惑，應當有自己的定力，不能被流行意識牽著走。藝術家沒有獨立思考，沒有對藝術良知的堅守，并不能真正對藝術有所感悟和發現。誰也沒有壟斷美的標準的權力。如果說美需要有一個標準，那個標準也只是暫時的、相對的。在老子看來，這宇宙間的絕對真理只有一個，那就是道。即使是老子的話，也不能做絕對化的理解。老子此句之意，與孔子“毋意，毋必，毋固，毋我” 之“絕學”，其義接近。

曾經，我們在美學、藝術乃至其他理論問題上有過種種曲折。一個深刻的教訓，就是動不動就把什么樹成標準，當作絕對律令，作繭自縛，刻舟求劍、削足適履、膠柱鼓瑟的思維方式大行其道，尤不符合萬物相互依存、相反相成的宇宙大道。在藝術和美的創造中，藝術家更不能唯我獨尊或隨波逐流，要走出“皆知”的陷阱，獨尋真知。而獲得真知的前提，莊子說：“有真人而后有真知” 。老子被莊子稱為“古之博大真人” ，絕非虛言。老子之于美的貌似平淡的論說，足啟人深長之思。

第二層意思，美是在與丑的對比中才彰顯出來。沒有丑，自然無從談美。世間萬事萬物，只有在一個比較的參照系里，才能有所證實。丑的存在也有其意義，就是為了彰顯美。相反，美的存在也讓人能正視丑。兩者缺一不可，并非不可并存。美丑是在相互依存、轉化中體現自身與他者的差異的。美之可貴，在于同丑的比照。絕對完美的人是不存在的，絕對完美的事物也是不存在的。即或存在，那就是創造萬物的道。在這個意義上，老子認為：

“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙?！?/p>

世上有好的藝術家，就有不好的藝術家，有美的藝術品，就有丑的藝術品?！皫煛?、“資”的意思，是可以相互效法、借鑒。天下皆知丑之為丑，斯美矣。如果人都有識別丑惡的本領，這世界難道不會變得更加美好？

《老子》所說“美其服”，也頗富深意。人的衣食等欲求的滿足，是人類活動的基本保障。藝術是建立在人類物質生存基礎上的、更高一級的精神文化創造活動。沒有基本的物質生活保障，藝術于人自然是奢求。人類藝術史的實踐也表明，藝術創造活動至少是在人衣食無憂的前提下方從事的。

《老子》三十一章云：

兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。

不管什么動聽的招牌或借口，人類發生戰爭，總歸是下下策，是不幸的。美化戰爭，是嗜殺者。戰爭毀滅了和平，人們“甘其食、美其服”的日常生活就會成問題，遑論藝術活動。

最后一章：信言不美，美言不信?？尚诺脑挷粍勇牐瑒勇牭脑挷豢尚?。人要是想聽真話，就要首先聽得進那些不美的話；要整天被漂亮動聽的話所包圍，就再別指望能掌握了解真實情況。聽話不能只聽恭維話，要會聽批評的話。作為藝術家，則要永遠保持獨立思考，不為表面的奉承話陶醉，而是要在接受實實在在的批評中，不斷超越自我。

除了直接與“美”字相關的話語，《老子》對藝術的哲理啟迪，還有以下方面。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

做車子、制陶器、造房子，離不開“無”的道理。“天下萬物皆生于有，有生于無?！币粋€器物，正是因為它有可以容物的虛無空間，才有了這個器物的實際用途。“有之以為利，無之以為用?！?有無相生，虛實相映，老子這一思想對中國藝術的影響可謂大矣。藝術審美風格上的“空靈”，文學語言表達上的“言不盡意”、“得意忘言”等；作為教育最高境界的“不言之教”；生活中的“距離產生美”；畫作之留白，書法之飛白等，即老子所說“為無為，事無事，味無味” 之奧義。當然，這個“無”的運用是因人而異，因地制宜的。藝術可以表現實在，但更要注意去開掘和創造人們看不見，但真實存在的人類復雜的精神心理變化。且這種藝術表現和創造技巧應如“水中鹽味，色里膠青”，化于無形。

老子十分注重人的精氣，自然涉及到藝術與人的精氣的問題?！独献印返诙徽略疲?/p>

孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

道無所不在，萬物不離道。道之表現，其精甚真。宇宙中最最微小的事物也是道之所生，這是確鑿無疑的。

《老子》第十章曰：

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？

人欲得道，則需收視返聽，精神內斂，心不外騖，神不外馳。

赤子“未知牝牡之合而全作，精之至也” 。老子視嬰兒為接近道體之象征，因嬰兒混沌未分，無知無欲，純然不雜，絕假純真?！独献印返谖迨逭略疲?/p>

含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。

《老子》第二十章云：

唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏?；馁?其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登臺，我濁泊兮,其未兆；沌沌兮,如嬰兒之未孩；儽儽兮,若無所歸。

《老子》第二十八章云：

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。

《老子》第四十九章云：

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

在藝術創作中，構思的精妙脫俗，表現的真實自然，藝術效果的親切動人等，都呼喚藝術家有一顆純凈無瑕的赤子之心。

（二）《莊子》與美

《莊子》里“美”字也隨處閃現，談美之處不少。如：

“生而美者，人與之鑒，不告則不知其美于人也。”

美是在比較中才能得到證明的。美不是自美其美，美是需要人的發現、鑒賞和他人的評判的。此也正如后世柳宗元所說“蘭亭也，不遭右軍，則清流修竹，蕪沒于空山” ，指出的“美不自美，因人而彰”的道理。人是審美活動的主體，人是社會的人，美是有社會性的，若這個世界上無他人告訴，一個人是無法知道自己是美還是丑的。莊子《山木》云：

“陽子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：其美在自美，吾不知其美也；其惡在自惡，吾不知其惡也?！?/p>

莊子“東施效顰”的故事也極為生動。

西施病心而顰其里，其里之丑人見而美之，歸亦捧心而顰其里。彼知顰美而不知顰之所以美。

藝術最忌模仿、照搬、抄襲。退一步講，即便模仿，也要研究清楚模仿的東西究竟美在哪里？否則，就會鬧出東施效顰的笑話。

莊子《胠篋》篇說：

“當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗。”

《至樂》篇云：

“夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼?！?/p>

《盜跖》云：

“堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也?！?/p>

食、服是人之需，藝術家也須生存、溫飽、發展。但若一味刻意求美，反而會以美害生。多少人因追求美而丟了美，甚至性命。在美面前，當然生命最重要。生命沒了，美對于人，沒有任何意義。莊子《山木》還講了一個“螳螂捕蟬，黃雀在后”的故事。

睹一蟬，方得美蔭而忘其身，螳螂執翳而搏之，見得而忘其形。

凡物亦然，貪圖美物，忘形忘危，多得災殃。

比如《齊物論》中，膾炙人口的一段：

毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉。

人以為美的，動物并不認同。莊子把人與動物都看作是一樣的審美主體。和老子一樣，得出美并沒有一個絕對統一標準之結論。莊子“齊物之論”以為，以道觀之，世上沒有什么美丑之分，美丑只是人之成心造成的差別而已。

《天道》篇云：

“美成在久，惡成不及改?！?/p>

有限世間，美好的事物或結局，就在于不懈的堅持。也就是美在堅持，美在持之以恒?！吨庇巍吩疲?/p>

“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之情，而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”

天地乃“道”之所生，代表著自然。在莊子看來，自然即美，美在自然。天地之不言——永恒之沉默，也是一種大美。此外，莊子跟老子一樣，推崇淡泊、樸素、宏大、真實之美。

《刻意》云：

淡然無極而眾美從之。

《天道》云：

樸素而天下莫能與之爭美。

莊子還以“大”為美 。 《天道》云：

美則美矣，而未大也。

《列御寇》云：

美髯長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮。

《漁夫》云：

功成之美，無一其跡矣；事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣……要之在真。

莊子“無聽之以耳而聽之于心，無聽之以心而聽之以氣” “通天下一氣耳” 等論說，也值得藝術家留意。中國傳統思想中之“氣論”，如孟子之“我善養吾浩然之氣” 、曹丕之“文以氣為主” 說、文天祥之“正氣歌” ，文論之“氣韻生動”、神韻說，與道家精氣神之說當頗有關系。藝術家最重精氣神，一個人是否修養到了神定氣閑、神氣活現的境地，其藝術作品自會說明。

（三）“老莊”之美觀

綜上，在自然美方面，老莊認為天地自然乃大美。美在不言而化生萬物。宇宙間凡合乎自然天道的物事就是美的，即循道、順道為美，樸素、淡泊、真實為美，而過于人為，則為虛偽。美不自美，是在與丑中比照顯示出來。且美與丑，每個人的標準和看法不同。世間并不存在一個統一的美的標準。豐富性、多元性、多樣性的存在乃是美。不能“為美而美”，刻意追求人自以為是的美，那樣會造成東施效顰的效果，以丑為美而不自覺。老莊并不否認社會有限性內的美的存在，但提醒人也不應當執著于此，沉溺于美食、美色、美物、美言，而忘記“美言不信”等“美”背后的陷阱和危險，忽略對自然生命的尊重，因美忘形，“以美害生”。老莊超越世俗看人生，若不得已，非要從世俗成功意義上講美，則認為成功之美在于持之以恒。

二、“老莊”與技藝

藝術是通過人的技藝呈現，具體體現為一門門技術，是工匠手下的“活兒”?！袄锨f”對技藝也有不少描述，尤其是《莊子》，對技藝的論說尤發人深思。

（一）《老子》與技藝

《老子》曰：“樸散則為器。” 藝術離不開大道，大道離散，其具體表現形態則為千奇百怪的各種器物。萬物都是“道生之，德畜之，物形之，勢成之?！薄叭f物莫不尊道而貴德。”德者，得也。順乎自然天道，才能有所得，這也是藝術創作的基本規律。世間萬物莫不有其道，天有天道，地有地道，人有人道，藝術也有藝術之道，琴棋書畫亦不離其道，做人不離為人之道，為學不離為學之道。道在倫常日用中?？v觀《老子》，對技藝的啟發至少有：不能表現小聰明，真人是“大智若愚”的?！按笄扇糇尽?，不能為拙而拙，巧是基礎，沒有精巧的手藝，基本功不扎實，談不上大巧，不可能達到“拙”的境界，“拙”的前提是“大巧”?！按笃魍沓伞?。好的作品不能急于求成，藝術家厚積薄發，才能成就大功。

《老子》第二十七章云：

“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解?！?/p>

藝術不能停留在表面形式的追求上。要從無形大道中體悟藝術的真諦。藝術領域無棄人，無棄物，真的藝術家要反思不足，尋找差距，不要輕易下極端否定或肯定的藝術結論。

老子第十五章云：

“夫唯不盈，故能蔽不新成。”

藝術家不能滿足，停留在已有成績上，要謙虛，才能突破自我重復。

老子第八十章云：

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

藝術美感的一個重要作用就是讓人不要迷戀于世俗器物，起貪婪之念，保持心靈的平和寧靜。而使人心保持寧靜之美，又非通過藝術審美不可。

《老子》十六章云：

致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。

虛靜，智慧的前提。偉大的藝術總在虛靜中生成。虛能容物，靜則生慧。人心虛浮驕矜，不可能產生精妙的藝術。

老子云：

天下萬物生于有，有生于無。

道者，萬物之奧。

大美不離于道。道者，萬物之宗。無始無終，無今無古，無生無死，不生不滅。

道究竟為何？各道其道，如是而已矣。萬物莫不尊道而貴德，技藝亦然。

人若把一顆自然純樸本心丟了，謂之“失道”?！笆У蓝蟮隆保@個“德”是世俗小德。“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德“，藝術家更不應只把道德掛在嘴上。

哪怕是擁有絕技，藝人也最好不要以奇技自珍、惑人。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。

老子肯定善,“上善若水”“天道無親，常與善人” 。這對藝術家亦有啟悟。

（二）《莊子》與技藝

《逍遙游》以為：水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力。要想達到自在自如的境地，一定要厚積薄發。

舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。這個境界，對于有追求的藝術家來講，是向往的。至于“無己”，則為理想境界。

庖丁解牛的故事，說的是由技入道，技進乎道，技兼于道，技不離道的藝術原理。一個真正的藝術家，就應遵循大道，心領神會，知行合一則神乎其技，面對難題，如臨大敵，如履薄冰，方能保持其藝術生命。

佝僂承蜩的故事相當精妙：

仲尼適楚，出于林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其佝僂丈人之謂乎！”

藝術活動需要全身心投入?！坝弥静环?，乃凝于神”。藝術家之忘我精神，是創作出精品的必要條件。

同篇中津人操舟、呂梁丈夫游水的故事說明：長期實踐的極端重要性，習慣成自然。日復一日、不離不棄，就可以創造奇跡。

輪扁斫輪故事，講技藝分寸的把握，以及技藝的傳承。

桓公讀書于堂上。輪扁斲輪于堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問公之所讀者何言邪？”公曰：“圣人之言也?！痹唬骸笆ト嗽诤?？”公曰：“已死矣?！痹唬骸叭粍t君之所讀書，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斲輪徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之于手，而應于心，口不能言，有數存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也，死矣。然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”

技藝是一個心手相應的問題。斲輪慢了不行，快了也不成，要恰到好處。要出好作品，沒有長期實踐是不可能的，所以輪扁行年七十而老斫輪。而且這個手藝，哪怕是自己的兒子，也不是說傳就能傳的。書可以看，但精華是無法完全從書里學來的。最精妙的手藝，靠語言無法傳授。也即莊子所說，道可傳而不可受。

莊子《達生》中還講了梓慶削木為鐻的故事。先看莊子傳神的表述：

梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見面問焉，曰：“子何術以為焉？”對曰：“臣工人，何術之有？雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齋以靜心。齋三日，而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非譽巧拙，齋七日，輒然忘吾有四肢形體也。當是時也，無公朝，其巧專，而外骨消。然后入山林，觀天性。形軀至矣，然后成見鐻，然后加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與?！?/p>

這是大匠心法。一要養氣。二要無目的。三要無工拙，忘記世人評說。四是忘我。五是外師造化。六是中得心源。七是得心應手，全心創作，一氣呵成。當然，這個鐻，有自然之鐻，眼中之鐻，到心中之鐻，到手中之鐻，最后到成品之鐻。這些道理，全靠藝人在實踐過程中心領神會。

至于“運斤成風”的寓言，則讓人驚嘆：

莊子送葬，過惠子墓，顧謂從者曰：“郢人堊慢其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之?！呈唬骸紕t嘗能斫之。雖然臣之質死久矣?！苑蜃又酪?，吾無以為質矣！吾無與言之矣?！?/p>

匠石運斤成風，郢人立不失容，真可謂千古知音，絕世技藝，令人神往。

三、結論

通過上文分析，老莊言美與技藝的哲學內涵，可以簡括如下：

美在自然、虛靜、恬淡、樸素、無言、純真、恒久；毋耽溺于美言等，以美害生；美不自美，因人而顯；美無絕對之標準；豐富、多元、多樣性的存在才是美。技不離道，道法自然，技進乎道，道以技顯；巧匠皆能順乎天道，外師造化，中得心源，純然忘我，沉醉技中，得心應手，淡泊名利；藝家要涵養精氣神，超塵脫俗，其技方有可能出神入化。老莊言美與技藝的哲學內涵，在當下中國弘揚傳統文化，強調中華審美藝術精神的文化語境中，對有志于實現藝術理想的人們，當仍有不少積極的實踐參考意義和藝術智慧啟迪。

莊子云：“疏瀹而心，澡雪而精神” 。當藝術家的意念像雪一樣純凈，心靈像空室一樣虛靜?！罢氨碎犝撸撌疑祝橹怪埂?。悟道而生慧，藝術靈感自然降臨，繆斯女神也會為真正的藝術家祝福！