藝理與詩情
——論蘇軾書法理論的美學觀

■ 胡玉敏

藝理與詩情
——論蘇軾書法理論的美學觀

■ 胡玉敏

蘇軾的書法理論強調理、氣、心為主體的理學思想，他崇尚理性與感性、自由與率真的藝術氣質。在儒家倫理思想的影響下，當時的人們認為：“人生中有比生命、生存更為寶貴的價值，這就是道德理想。人不應為生存而犧牲道德理想與道德原則，在生命與理想原則沖突時應勇于為理想原則獻身。”[1]在這樣的文化背景下，蘇軾把社會倫理和藝術生命結合起來，建立人文主義的藝道觀。下面試析蘇軾從書法理論的創作論、技法論和品評論中闡述他的美學精神。

一、書法作品中的創作論

蘇軾在《論書》中說：“書必有神、氣、骨、血、肉，五者闕一，不為成書也。”書法像人一樣不僅有筆法、墨法和章法的形式美，還具有人的神情、氣貌、人格和情感。在書法藝術中，蘊含深刻的社會倫理精神和審美韻味。書法作為中國傳統文化精神的載體，一直秉持 “傳道、授業、解惑”的藝術精神，也使得書法藝術代代傳承。

蘇軾在他的文藝觀中說 “書品如人品”，書法不僅具有藝術性，還包含作品在社會中的個人價值、社會價值和文化價值。書法的藝術情感不是單一呈現的，而是多維的文化價值，不僅體現創作者的情懷，而且帶給欣賞者的是一種感動。當我們欣賞蘇軾的《黃州寒食帖》這幅書法作品時，字與字連貫的形式美，線條中浸染出內在的感情條。作者用筆墨的線條，奏響出雄壯的節奏旋律。字型大小的變化，為他帶來生命的感動。

在蘇軾的藝術世界中，創作要自然、平淡還有真。無論對生活，還是對藝術保持一種真誠。但是正是因為這樣，蘇軾在現實生活的真，為他帶來了仕途的挫折和命運的坎坷。藝術是真誠的，現實是復雜的。在蘇軾所處的時代，有利益的糾葛和幫派的對立。蘇軾不能圓滑世故，因為真誠和敢于諫言，在烏臺詩案中受到陷害被貶。蘇軾在被貶黃州期間心中還揣著家國夢想的宏偉愿景，在黃州期間創作的詩歌如《前赤壁賦》《后赤壁賦》《念奴嬌·赤壁懷古》《記承天寺夜游》等體現了他對朝廷的回望。當他書寫《黃州寒食帖》時，詩句中“天門深九重，墳墓在萬里。也疑哭涂窮，死灰吹不起。”這種悲觀絕望的情感流露，和他在晚年被貶海南時創作的《答謝民師書》中的情感是兩種境界。這期間的轉變蘇軾超越于小我的世界，而更加關懷大我的藝術世界。這是蘇軾對真實世界和生命世界的領悟，也是蘇軾從儒家的思想進入老莊世界的轉變。這時候蘇軾意識到人真正應該在意的是真正屬于人的東西，他以游的心態體會世界。

蘇軾把藝術創作比喻水，呈現一種游的精神。蘇軾在《答謝民師書》云：“大略如行云流水，初無定質，但常行于所當行，常止于所不可不止，文理自然，姿態橫生”的藝術境界，游使人無拘無束，自由奔放，隨順自然，就像水一樣，隨器賦形，水裝在任何物體中，都會隨著器物的形象而變化，外在的形體變化了，而內在的本質沒有變，水還是那個水。老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”水含萬物而不爭，這體現蘇軾的書藝精神，水潤萬物而不爭。它總是從高處往低處流，藝術創作也一樣，各具特點，像做人如水一樣，能進能退，能上能下。要心懷廣大的天地精神，能蘊含萬物的自然規律。做到 “心善淵，與善仁，言善信”，具備善的品性，藝術創作才會具有更強的生命力。因為書法就像人一樣有性情、相貌和人格。“心就像是面鏡子，事物如其所是般的呈現在鏡子里，并不停留。心并不選擇什么，任何的事物都可以在鏡子中出現，當然也可以不出現。于是，虛而無藏，則物來而順應。你可以體會到‘海闊憑魚躍，天高任鳥飛’的樂趣。”[2]這就是游的狀態，蘇軾在晚年的思想，當止則止當行則行。面對世界，有我就有執，無我就無心，心都沒有了，遺忘了外在的物象，自我就會感受到輕松和自由。蘇軾的心中，已然無心于有限的形體，他決定和這個世界保持距離，展開自己的生命空間。沒有任何事和你相對，你就是獨立的個體，最后自己也就消逝了。沒有了形體的束縛，人心就可以逍遙，所以這就是筆者理解蘇軾晚年書法精神的哲學思想在藝術作品中的流露。用藝術謳歌生命之美，通過有形的內容和線條的形式，給觀者藝術震撼，引起欣賞者的同情和憐憫。“這里的愛是沉痛的、深情的和充滿了尊敬的，旁人的不幸在觀者的心胸里激起了一種同情的感受，并使得他的慷慨的胸襟為著別人的憂傷而動蕩。”[3]這里的愛就是作品包含對生命的贊嘆之情。藝術不僅表現個體情感之美，還能擴展到整個自然和人類社會，詮釋藝術的人，因為有一顆崇高的心，才會領悟真正的書法精神。

二、書法的技巧論

蘇軾在《記與君謨論書》中說：“作字要手熟，則神氣完實而有余韻，于靜中自是一樂事。”藝術的技法訓練對于心手相統一，只有手熟了，內在的神氣才能在書法的創作中體現出來。

蘇軾在書法創作中強調藝術的技法實踐，沒有技法的學習和領會，再好的精神沒有依托的載體，也無法再現藝術情感。蘇軾提出 “君子之于學，百工之于技”，加強藝術技巧的訓練，以道統藝。沒有藝術技法的支持，道的精神無處落腳，蘇軾是深有體會的。他在《文與可畫筼筜谷偃竹記》云：“畫竹必先得成竹于胸中，執筆熟視，乃見其所欲畫者，急起從之，振筆直遂，以追見其所見，如兔起鶻落，少縱則逝矣。與可之教予如此。”藝術的技法需要不斷的練習。畫竹子不僅要觀察竹子的外在形態，還要心與竹化，養胸中之竹，審美的心胸自然就蕩漾出來。這需要 “道與藝的結合，有道而不藝，則物雖形于心，不形于手”。對于創作者來說，內外一致，心手相應，蘇軾特別重視藝術創作的規律和技巧。他講道： “心忘其手手忘筆，筆自落紙非我使。正使匆匆不少暇，倏忽千百初無難。”這是蘇軾達到物我兩忘，從有法到無法。自由自在、人性灑脫的真境界的藝術觀。

書法藝術的表現形式，是需要文化為載體。但是書法文字是一種抽象的美，古人強調從自然中學習和悟道。書法不僅效法自然，還要感悟自然的精神，把人的氣質和自然的風貌結合在一起，是 “同自然之妙有，非力運之能成”，[4]吸取自然的精髓而不勞人力。

項穆《書法雅言》云：“夫人靈于萬物，心生于百骸。故心之所發，蘊之為道德，顯之為經綸，樹之為勛猷，立之為節操，宣之為文章，運之為字跡——但人心不同，誠如其面，由中發外，書亦云然。”為人心，為人事，為人物，為人藝都要具備行之與公，樹之以正。這種精神的延伸，需要熟練的技巧表現和傳達。藝術的道藝精神，顯現家國同構的倫理思想，還具備個人的 “理”，理就是在事物中獲得的客觀與主觀的精神之理，也是萬物之理。他認為：“求物之妙，如系風捕，能使是物了然于心者，蓋千萬人而不一遇也。”（《答謝民師書》）[5]藝術在技法之外，要突出個人的獨特性和自由性。“出新意于法度之中，寄妙理于豪放之外。”（《書吳道子畫后》）藝術創作先有理性的思考和分析，再寄妙理于直覺中，體現的是人內在的價值和審美體驗。這種對 “道”的理解，也是對他人的尊重，對藝術的超越和精神的傳遞。朱熹曾說：“道者文之本，聞者道之枝葉，為其根本乎道，所以發之于文皆道也。”這里說文道結合，文具有獨立的價值，道是文的最高表現，寄情與藝術的表現，是表達生命的藝道觀。“在蘇軾這里，藝術即生命，生命即藝術。在其最艱難困苦的人生低谷，藝術成了點燃他生命的明燈。把這種個體生命的自由體驗以一定的形式充分地傳達出來。”[6]這種以理載道的思想，體現了蘇軾的自然觀。藝術創作的形象來源自然，順事物之理而行，不事雕琢，不違天性，自然而然地真實再現創作者的情感，這是藝術的最高境界。

三、書論中的美學精神

蘇軾的書法美學精神，貫穿在他的文藝精神層面。蘇軾提出 “蕭散簡遠，妙在筆畫之外”的藝術精神。談到書法美學和審美趣味的層面上，宗白華說：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術精神的一個時代。”[7]蘇軾的藝術創作觀，無不是前無古人，后無來者，奠定了以后的文藝美學觀與影響力。蘇軾的思想融于儒、佛、道三教。在他中年以后被貶時領悟到人生的意義、責任和超越，反省自我的人生旅程，在他的書法《黃州寒食帖》和《前赤壁賦》等作品中所感悟自然的情致，在人生徘徊的歧路上，蘇軾超越于現實生活，邁向凌云之氣。他在《與米元章札》云：“獨念吾元章邁往凌云之氣，清雄絕俗之文，超妙入神之字。”蘇軾書論品評中，講到米芾的書法具有邁向凌云之氣的氣象，這強調書法作品的審美性，審美是人與萬物、人與自然的審美活動。

儒家提倡藝術創作要表現 “中和之美”。如孔子所講：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉。“中和”“中庸”要求人在對待事物中，不偏不倚，是達到一種平衡、和諧的狀態，這種狀

態不論是對個人還是社會都是非常有意義的。正是在儒家 “中和”思想的影響下，蘇軾面對一生仕途的坎坷依然保持旺盛的藝術生命力。在蘇軾被貶期間，創作了大量的詩歌和書畫理論作品，這些藝術的精華取于蘇軾對中國儒家精神的認識和把握，有家國的關懷和責任的意識。蘇軾說：“錢公雖不學書，然觀其書，知其為挺然忠信禮義之人也。”（《跋錢君倚書》）從這個角度說，書法藝術在體現個人的氣質的同時，賦予個人在社會的人格和情感，通過藝術不僅感受美、鑒賞美和創造美，而且賦予藝術表現的自然之美和社會之美。

書品如人品，其在筆畫之外，流露出藝術家的氣韻。縱觀歷史，無論是古代書家還是現代書家，書以載道的思想一直是中國傳統文化的核心。書法不重人品，怎能立其根，以德養書，文以載道。這種精神貫穿在藝術創作中，書法弘揚正氣，敬畏傳統引領時代，一直是中國傳統的文脈。李瑞清云：“學書先貴立品。右軍人品高，故書入神品。絕非胸懷卑污而書能佳，此可斷言也。”[8]他將王羲之的書法作品透出的形象和氣質，比喻成人的品格。蘇軾在評（《題晉武書》）中說：“昨日閣下，見晉武帝書，甚有英偉氣。乃知唐太宗書，時有似之。魯君之宋，呼于垤澤之門，門者曰：‘此非吾君也，何其聲之似吾君也！’‘居移氣，養移體，’信非虛語矣。”蘇軾談 “養”，指書法家的文化修養蘊含在書法作品中，所以觀晉武帝的書，展開卷軸，一股英氣撲面而來，這是一種氣象，也是書家深厚的筆墨意蘊的心志表現。劉熙載《藝概·書概》云：“書，如也。如其學，如其才，如其志，總之曰如其人而已。賢哲之書溫醇，駿雄之書沉毅，畸士之書歷落，才子之書秀穎。”[9]這就是劉熙載談到的 “書如其人”說，書法就體現一個人的家學、才氣、志向，人的品格和精神。鮮明偉大的人，書法作品包含溫潤的胸懷和沉郁之美，而小人之書，僅有才子之氣。蘇軾以曠達的人生態度和嚴謹的治學風氣，不斷積累學識修養，全面的審視藝術審美的多樣性和氣韻性，成為一代書風的引領者。

[1]陳來著《宋明理學》遼寧：遼寧教育出版社，第4頁，1992年。

[2]王博著《莊子哲學》北京：北京大學出版社，第139頁，2004年。

[3]康德著《論優美感和崇高感》北京：商務印書館，第7頁，2010年。

[4]朱良志《中國美學名著導讀》北京：北京大學出版社，第101頁，2006年。

[5]葉朗主編《中國美學通史-宋金元卷》江蘇：江蘇人民出版社，第93頁，2014年。

[6]葉朗主編《中國美學通史-宋金元卷》江蘇：江蘇人民出版社，第93頁，2014年。

[7]宗白華《宗白華全集2》安徽：安徽教育出版社，1994年，第269頁。

[8]何炳武主編《中國書法精神》西安：世界圖書出版社，第21也，2012年。

[9]虞曉勇著《書法美學導論》，北京：北京師范大學出版社，第130頁，2013年。

作者單位：北京大學藝術學院