資本批判的三重向度與《資本論》對馬克思主義的哲學建構

溫權

摘要：

貶低甚至忽視《資本論》在馬克思理論體系中的重要地位，是扭曲并人為否定馬克思主義哲學整體性的直接原因之一。而對其價值的重估，則意味著要從政治經濟學范疇中，挖掘并提煉出它所蘊含的哲學指向。其中，主要包括三方面密切相關的內容：第一，由商品與勞動規律所揭示，并在資本主義制度下被異化為“物”的“人”的生存樣態，構成《資本論》在哲學層面反思資本主義的“存在論”前提；第二，由貨幣規律所體現，并在資本主義市場中運轉的資本增殖邏輯，構成《資本論》在哲學維度分析資本主義的“邏輯學”核心；第三，由抽象的經濟范疇所反映，并在具體的現實中為人們所把捉的資本主義社會的歷史走向，構成《資本論》在哲學話語下瓦解資本主義的“認識論”基礎。因此，《資本論》對資本主義社會的政治經濟學批判，實則是以“存在論”、“邏輯學”與“認識論”三者一致為特質的哲學批判。而《資本論》也并非對馬克思主義哲學的單純“運用”，它毋寧從理論高度“構建”了馬克思主義哲學本身。

關鍵詞：資本論；三者一致；存在論；邏輯學；認識論

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2016.05.005

中圖分類號： A81 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2016）05-0021-05

對馬克思《資本論》的解讀，不能囿于純粹的經濟學范疇。就其理論定位而言，它毋寧是以政治經濟學的話語，表達馬克思有關人類解放的哲學內涵。因此，“不是《資本論》‘運用了馬克思主義哲學，而是《資本論》以研究‘現實的歷史為實質內容‘構建了關于人類解放的‘新世界觀即馬克思主義哲學”[1]。

就馬克思政治經濟學與哲學之間的內在關系問題，主要包含三方面內容：第一，以商品的特性為開端，進而衍生出的人類勞動的二重性，揭示出資本主義社會中，由“物與物的關系”所表征的被異化的“人與人的關系”。后者直接構成《資本論》的“存在論”內涵；第二，以貨幣與資本之間的辯證關系為切入點，展現出資本主義制度下，資本自身積累與增殖的邏輯，可視為《資本論》的“邏輯學”旨趣；第三，鑒于抽象的經濟學范疇以具體的現實為前提，因此資本邏輯的演繹規律，就是它對資本主義生產范式的能動反映。而這在馬克思那里，無異于《資本論》的“認識論”發微。由此可見，在《資本論》的經濟學話語中，彰顯出馬克思主義哲學體系內，存在論、邏輯學與認識論的有機統一。而它對資本主義社會進行的政治經濟學批判，毋寧是以人類解放為最終訴求的歷史性哲學反思。

一、商品、勞動及其社會關系：《資本論》的“存在論”內涵

利用唯物史觀，對現實的個體及其社會關系的批判性反思，可視為馬克思主義哲學同此前所有資產階級理論分道揚鑣的直接依據。對此，馬克思反復強調，“我們的出發點是從事實際活動的人，”而人的“第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”[2]后者在當前的歷史階段，直觀地呈現為資本主義的生產方式。因此，馬克思對人類個體及其生存樣態的考察，應以資本的運轉規律為切入點。與此同時，考慮到“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產要素，它體現在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質”[3]。故而，馬克思對資本的分析就又可具象化為，對帶有特定社會性質的“物”的分析。后者在資本主義社會中，直接表現為滿足人類需要的商品。

就商品的一般特性而言，它所具有的使用價值與交換價值，分別表征其不同的角色定位。一方面，“商品首先是一個外界的對象，一個靠自己的屬性來滿足人的某種需要的物”[4]。它之所以能與個體發生關聯，不外乎其天然攜帶的有用性。推而廣之，商品的有用性及其使用價值，意味著人類之于外界自然的能動關系。即現實的個體通過“征服自然的力量迫使它們（自然）為人的需要服務”[5]。但另一方面，馬克思同時指出，人類物質需要的滿足以及商品使用價值的實現，只能表現為，他們“在一定社會形態中并借這種社會形式而進行的對自然的占有”[6]。這表明，商品使用價值的實現，必須以相應的社會關系為前提。而后者“作為它們共有的這個社會實體的結晶”[7]，就是商品的交換價值。不難看出，在商品的使用價值與交換價值之間，蘊含著人類生存樣態由自然性向社會性的嬗變。至于其載體，毋寧是生產商品時所消耗的人類勞動。因此，馬克思才說，商品不過標識了“在它們的生產上耗費了人類勞動力，積累了人類勞動”[8]。

但是，對商品與勞動間關系的一般性概括，并不足以說明商品對人而言，所特有的社會屬性。這是由于，“作為使用價值，商品首先有質的差別；作為交換價值，商品只能有量的差別”[9]。故而，從特殊的“質”向一般的“量”的轉變，不僅與商品的價值能否實現密切相關，從廣義上來說，它還影響到人類個體參與社會關系的程度。這是在資本主義制度下，人類社會性本質的必然要求。對此，馬克思特別指出，由于“人的本質是人的真正的社會聯系，所以……社會本質不是一種同單個人相對立的抽象的一般力量，而是每一個單個人的本質，是他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富”[10]。

對此，馬克思將其歸結為無差別的抽象勞動。他指出，“隨著勞動產品的有用性的消失，體現在勞動產品中的各種勞動的有用性質也消失了，因而這些勞動的各種具體形式也消失了。各種勞動不再有什么差別，全都化為相同的人類勞動，抽象勞動。”[11]其中，引申出兩層含義：第一，人類社會關系得以現實化的重要載體，只能是為商品價值所體現的抽象勞動。一旦“把勞動產品表現為只是無差別人類勞動的凝結物的一般價值形式，”那么，“它就清楚地告訴我們，在這個世界中，勞動的一般的人類的性質形成勞動的獨特的社會的性質”[12]。在此基礎上，憑借勞動產品之間的等價交換，獨立的個體才能真正參與到以商品為媒介的社會關系中。第二，以抽象勞動為前提的商品交換，所彰顯的人類社會關系，只能表現一種“物”的關系。這集中反映為，“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系。”[13]事實上，抽象勞動的提出，意味著代表人類個體全面性的具體勞動的消解。作為商品交換的基礎，前者體現為一種“同一的幽靈般的對象性”[14]。投射于資本主義社會中，它就只可能是商品“物”的單一性，對人類全面性的遮蔽。

顯而易見，以商品為媒介的人與人之間的社會關系，是人類存在的異化狀態。在資本主義社會中，個人“受抽象統治，……但是，抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關系的理論表現”[15]。此外，隨著資本主義生產與交往方式的深入與完善，“這種交往形式中的舊的傳統觀念……也就愈發下降為唯心的詞句、有意識的幻想和有目的的虛偽”[16]。從而蛻變成奴化人類生存的意識形態。它與商品的生產與交換一道，將作為生產者的人類個體一并納入資本主義制度的場域當中，并在日常生活層面完成對他們的“教育”。而這種“資產者唯恐失去的那種教育，對絕大多數人來說是把人訓練成機器”[17]。因此，馬克思對商品和勞動規律的探討，旨在揭示資本邏輯及其意識形態對人類個體的異化。以此為前提，就能找到實現人類本質真正復歸的有效途徑。而后者作為《資本論》的寫作目的之一，毋寧是馬克思給自己提出的首要任務。至于其核心指向，則是“在‘物與物的關系，以及‘觀念與觀念的關系中揭示‘人與人的關系”[18]。

毋庸置疑，該任務在哲學層面，隱含著馬克思對人類生存樣態實現由“物”向“人”的顛倒的高度期許。雖然以抽象勞動為前提的商品交換，建構了現實的人際關系。但它僅代表資本主義制度下，人類自身“物”的屬性。因此，商品價值的實現，根本無法涵蓋關乎人類生存狀況的共同利益。后者仍然是“‘異己的和‘不依賴于他們的，即仍舊是一種特殊的獨特的‘普遍利益”[19]。盡管如此，馬克思仍舊堅定地認為，克服以上問題的手段，就潛藏在人類生產勞動的過程中。原因在于，一方面，勞動的內涵具有相應的歷史階段性。“勞動過程的每個一定的歷史形式，都會進一步發展這個過程的物質基礎和社會形式。這個一定的歷史形式達到一定的成熟階段就會被拋棄，并讓位給較高級的形式。”[20]另一方面，由勞動所創造的產品，對人類需要的不斷滿足，客觀上激發了后者對商品“物”的單一性的批判意識。它體現在，人類“通過生產而發展和改造自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式、新的需要和新的語言”[21]。后者無疑為人類生存的全面性，提供了由以實現的必要條件。況且，“人以需要的無限性和廣泛性區別于其他一切事物”[22]，因此，從“物與物”的關系向“人與人”的關系地飛躍，意味著在人類生存和人際關系中，個體對商品異化特質的徹底揚棄。

不難看出，在《資本論》當中，馬克思憑借為商品規律所體現的“‘勞動二重性理論，為破解‘現實的人及其歷史發展的秘密奠定了現實的基礎。”[23]而后者所彰顯的人類個體對自身異化狀態的克服，毋寧是《資本論》有關人類解放的“存在論”嘗試。

二、貨幣、資本及其市場規律：《資本論》的“邏輯學”旨趣

針對資本主義制度中，以“物”為尺度的人類社會關系，馬克思指出，“資本是資產階級社會的支配一切的經濟權力。它必須成為起點又成為終點”[24]。既然其中“每個個人行使支配別人的活動或支配社會財富的權力，就在于他是交換價值的或貨幣的所有者。他在衣袋里裝著自己的社會權力和自己同社會的聯系”[25]。那么，作為衡量商品價值與資本積累標準的貨幣，自然就成為人類社會關系的直接體現者。而后者的發展規律，毋寧是貨幣在市場當中流通與增殖邏輯的直觀顯現。

事實上，就貨幣自身的性質該如何定位的問題，馬克思給出了兩種雖不相同但彼此關聯的答案。反映在商品流通領域，它們分別表現為“W-G-W”與“G-W-G”的循環。對此，馬克思指出，“在W-G-W循環中，始極是一種商品，終極是另一種商品，后者退出流通，轉入消費。因此，這一循環的最終目的是消費，是滿足需要，總之，是使用價值。相反，G-W-G循環是從貨幣一極出發，最后又返回同一極。因此，這一循環的動機和決定目的是交換價值本身”[26]。值得一提的是，在G-W-G的循環中，由于“一個貨幣額和另一個貨幣額只能有量的區別。因此，G-W-G過程所以有內容，不是因為兩極有質的區別 ，而只是因為它們有量的不同。最后從流通中取出的貨幣，多于最初投入的貨幣”[27]。正是貨幣在流通中產生的差額，為資本的積累奠定了物質的基礎。同用于消費的貨幣相比，轉化為資本的貨幣，是資本不斷增殖的必要保證。

問題的關鍵在于，資本如何在貨幣的流通過程中實現自身的不斷增殖？馬克思認為，這只能從二者的辯證關系中尋求答案。他指出，“資本不能從流通中產生，又不能不從流通中產生。它必須既在流通中又不在流通中產生”[28]。“要轉化為資本的貨幣的價值變化，不可能發生在這個貨幣身上”，“這種變化必定發生在第一個行為G-W中所購買的商品上”[29]。故而，“貨幣占有者就必須幸運地在流通領域內即在市場上發現這樣一種商品，它的使用價值本身具有成為價值源泉的獨特屬性，……貨幣占有者在市場上找到了這樣一種獨特的商品，這就是勞動能力或勞動力”[30]。由此可見，對勞動力的購買，是貨幣不斷轉化為資本的決定性環節。

值得一提的是，以貨幣流通為主要表現形式的資本周轉邏輯，卻是“以那種以自己的勞動為基礎的私有制的消滅為前提的，也就是說，是以勞動者的剝削為前提的”[31]。因此，資本對人類本質的異化，首先表現為貨幣的等價交換對勞動真實價值的遮蔽。如此一來，“資本的運動是沒有限度的”[32]。顯然，資本邏輯就是生產資料私有制對人類勞動不斷進行剝削的邏輯。反映在現實層面，它直接呈現為資本對工人的奴役。正是以此為出發點，馬克思才認為，“工人作為這個過程的犧牲品從一開始就處于反抗的關系中，并且感到它是奴役過程。”[33]

毋庸置疑，對資本邏輯的瓦解，構成《資本論》的重要任務之一。這集中表現為，“馬克思在對‘非神圣形象即對‘資本的揭露和批判中，明確地承擔起把人從‘抽象的‘普遍理性中解放出來的使命，把人從‘資本的普遍統治中解放出來的使命，把‘資本的獨立性和個性變為人的獨立性和個性的使命。”[34]至于實現上述目標的條件，就潛藏在馬克思對資本的社會屬性進行徹底的變革當中。他指出，“把資本變為公共的、屬于社會全體成員的財產，這并不是把個人財產變為社會財產。這里所改變的只是財產的社會性質。”[35]簡言之，只有為資本所代表的異化的社會關系被消解，人類的解放才具有現實的可能性。況且，“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重”[36]。因此，對資本當前性質的否定，意味著從生產范式的角度，批判乃至摧毀資本邏輯所固有的剝削性質。而《資本論》對資本邏輯的描述與分析，可視為馬克思在哲學維度，對人類解放手段的“邏輯學”推演。

三、范疇、現實及其歷史趨勢：《資本論》的“認識論”發微

無論是商品與勞動的二重性所表征的人類生存的異化狀態，還是貨幣與資本的辯證關系所突顯的私有財產對個體的剝削與奴役，它們都是抽象的觀念對資本主義社會狀況的現實反映。用馬克思的話來說，“我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展”[37]。質言之，馬克思正是以資本邏輯中相關的經濟學范疇為手段，進而認識并在歷史維度，對資本主義制度及其歷史意義進行了深入地批判。而他所采用的方法，毋寧是邏輯與歷史相統一的描述的哲學方法。

馬克思認為，作為反映客觀現實的辯證邏輯體系，盡管它的邏輯起點是黑格爾式的簡單概念，但它卻是在反映客觀現實的基礎上形成的。為此，馬克思在實踐框架下，通過歷史提出“描述”這一概念。作為“描述”由以成立的基礎，“現實”的性質正是決定“描述”性質的關鍵所在。對此，馬克思在批判費爾巴哈之時便提出：“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”[38]這說明，“描述”由以進行的“現實”，絕非與人無關的、僅僅是表象層面的“現實”，而是在實踐意義下有人參與的、基于歷史維度下的時刻變革的“現實”。而對處于變革狀態的“現實”的“描述”，就具有充分的前瞻性。因此“描述”本身就是不斷被揚棄的、處在變革中的“描述”。馬克思指出：“所以人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生。”[39]這表明，當下的“現實”其出現是一個歷史的逐漸的生成過程。因此，作為“現實”自我展開的“描述”本身，同樣是歷史性的完成。關于當下現實的“描述”只有在前期現實提供相應的素材之后才能進行，而這無疑就確證了“描述”本身的追溯性。鑒于此，作為取代抽象思辨方法的“描述性”方法，在本質上就是以實踐為基準的歷史唯物主義，對變革中的現實在前瞻性與追溯性辯證統一基礎上的真實經驗。而這樣的經驗無疑具備真正意義上的“實證”內涵，即具體與歷史的統一。這就是以“描述性”為特征的歷史唯物主義的核心所在。

將真實的現存關系如實、合理的反映為正確的經濟范疇，其手段正是我們一直強調的“描述”本身。“描述”在綜合了實踐的因素之后，作為歷史唯物主義的直接體現，就完全把捉到現實本身的真實意義。因為具有變革性質的現實本身，絕非單純抽象意義下的“一般”，而是加入“差別”的具體。所以馬克思通過“描述”方法對現實進行“范疇化”的過程，就是充分考慮現實在具體與歷史的統一之后，做出正確的實證經驗的過程。它被表述為：“這個一般，或者說，經過比較而抽出來的共同點，本身就是有許多部分的、分為不同規定的東西。”[40]正是這些分為不同規定的一般，在“描述”的精準記錄下才將現實真實的抽象化為合理的范疇。而范疇本身就是“描述”的直接產物。因此，馬克思才自信的認為：“研究必須充分地占有資料，分析它的各種發展形式，探尋這些形式的內在聯系，只有這項工作完成以后，現實的運動才能適當地敘述出來。這點一旦做到，材料的生命一旦在觀念上反映出來，呈現在我們面前的就好像是一個先驗的結構了。”[41]這里，“敘述”也是“描述”的同義詞。通過對現實資料的占有以及現實運動的敘述，我們才能真正了解作為范疇的各種形式之間所謂“先驗”結構的真正意義，即它真正的現實意義。

“描述”本身作為還原“先驗”至“現實”的實證方法，包含在范疇之中形成“先驗”結構的具體環節，并將這一具體環節如實地表達出來從而使范疇本身具備現實的一應可能性。對此，馬克思以交換價值為例時講到：“交換價值只能作為一個具體的、生動的既定整體的抽象的單方面的關系而存在。相反，作為范疇，交換價值卻有一種洪水期前的存在。”[42]顯然，作為“洪水期前的存在”正是范疇包含所有現實可能性的隱喻。這在現實性上為范疇擺脫單純的抽象打下堅實的基礎。

鑒于此，馬克思才在《資本論》及其手稿中指出，“比較簡單的范疇可以表現一個比較不發展的整體的處于支配地位的關系或者一個比較發展的整體的從屬關系，這些關系在整體向著以一個比較具體的范疇表現出來的方面發展之前，在歷史上已經存在。在這個限度內，從最簡單上升到復雜這個抽象思維的進程符合現實的歷史進程”[43]。故而，在認識論層面，邏輯對歷史的把握，歸根結底，是邏輯自身從抽象到具體的發展同歷史的現實趨勢相吻合，即作為認識手段的邏輯正確地揭示了歷史規律的結果。正是以此為前提，馬克思才斷言：“無論那一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是絕不會出現的。”[44]這表明，即便在經濟學范疇的體系中，把握到歷史發展的正確規律，但它仍然無法越過歷史進步的具體環節，從而直接實現歷史的最終目的。因此，認識的能動性不在于它以思辨的形式完成歷史的跨越，而毋寧是通過展現正確的歷史演進方向，為人類的最終解放提供以資借鑒的參考，并為其樹立堅定的實踐信心。這與馬克思創作《資本論》的初衷不謀而合。對此，他反復指出，“本書的最終目的就是揭示現代社會的經濟運動規律”，從而“縮短和減輕”歷史進程中不必要的“痛苦”。[45]

顯然，在《資本論》中，馬克思對諸經濟范疇的解讀與批判，實則是他在政治經濟學語境下，對資本主義制度的哲學性反思。憑借資本邏輯自身所蘊含的“存在論”“邏輯學”與“認識論”的有機統一，馬克思就從歷史層面找到了人類解放的現實途徑。[46]因此，“以‘經濟學范疇構成的資本論，本質上是關于‘現實的人及其歷史發展的科學，也就是馬克思主義的‘改變世界的‘世界觀即馬克思主義哲學”[47]。

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[責任編輯：張學玲]