老子哲學(xué)的管理方法論

文｜ 支梓桐

老子哲學(xué)的管理方法論

文｜ 支梓桐

老子無為思想作為一種管理方法論，就是要求管理者在思想觀念上持無執(zhí)態(tài)度。

在無為與自然的關(guān)系中，老子把無為視為實現(xiàn)自然理想的道路、方法，把自然視為無為方式所要達(dá)到的目標(biāo)或理想境界。老子依據(jù)道德本體論形成了“無為——自然”理念，然后又將其推演、貫徹于人類社會。

老子無為思想作為一種管理方法論，就是要求管理者在思想觀念上持無執(zhí)態(tài)度。這種無執(zhí)態(tài)度絕非無所用心，懶惰懈怠，消極等待，而是要管理者防止不顧客觀實際、單憑主觀意志想問題辦事情的虛妄態(tài)度。在老子看來，矛盾法則及其各種反理現(xiàn)象昭示，主觀意志越是強(qiáng)執(zhí)于某種事情越難成功，主觀上淡然待之反易成功。要順應(yīng)人的自然本性，保障人類自然存在、自由生活的權(quán)利，使國家社會和諧有序。在老子看來，道為國之本，失道必亡國，持道則能久。

清靜之治

老子主張以靜處事，在《道德經(jīng)》第十六章中：“歸根曰靜”。他注意到清靜優(yōu)于躁動，這個靜不是不動，而是一切都是自然而然，不是人為的，自然是大道，是萬事萬物的總根源。就是要按照社會發(fā)展規(guī)律和自然規(guī)律來管理國家和社會各項事務(wù)。第六十一章認(rèn)為：“牝常以靜勝牡，以靜為天下”。“牝”是雌性動物為靜，“牡”是雄性動物為動。在他看來，管理事務(wù)宜靜不宜躁。大國常以靜、以柔、以下，來處理邦交關(guān)系。在第六十章中說，“治大國若烹小鮮”。意思是，治理一個大國猶如烹飪一條小魚一樣，務(wù)必慎之又慎，掌握好火候，不可輕舉妄動，而要一心一意。圣人無為，使人各安其自然。可見，無為之治乃自然之治。在老子看來，自然之治是最高。老子在五十七章引述圣人治世心得云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。“自化”即自然順化；“自正”即自然端正；“自富”即自然富足；“自樸”即自然淳樸。鳥不教而自在空中飛；獸不馴而自在山上跑；魚不學(xué)而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。老子在三十七章指出：“道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物化……不欲以靜，天下將自定。”沒有任何思欲和情妄，至為清靜、純粹。它是自然的，能調(diào)理一切紛亂。能持守這一體性，身自修，天下自然太平。

老子之所以極力倡揚無為之治，根本目的是為了民眾能夠自然而然地生活。所以，在六十四章告誡統(tǒng)治者：“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。”人若無私無為，內(nèi)充道德，外之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之。

不爭之治

在傳統(tǒng)政治觀念中，功名利祿皆由爭斗而得。在老子看來，這是很不明智的觀念和做法，爭斗必然有勝有敗，于是老子提出“不爭之德”。對人要虛懷若谷，謙虛處下，要有道德胸懷。這就是善于用人的力量所在，就是征服人心的特殊人格。他在二十二章云：“是以圣人抱一為天下式，不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”這里的“一”就是“道”，古人云：“得其一，萬事畢。”守住這個道，萬事萬物、社會人事都不離道，把握了大道、自然，即可充當(dāng)天下萬民之楷模。不自以為是，從道的觀點看待事物，才能看得明白。不夸耀自己，才能取得真正的成就。不驕傲自滿，才會有新的突破和長進(jìn)。老子無為無不為的原則，表現(xiàn)在處世之道上，就是無爭。

關(guān)于圣人的不爭之德，在八十一章明確提出：“圣人之道，為而不爭。”不爭是人類社會某種約束、和諧、統(tǒng)一、安定的要素。圣人之道，為萬物造福而不求報，為天下奉獻(xiàn)而不索取。以水為喻：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道……夫唯不爭，故無尤。”至高無上的善，像水一樣滋潤萬物，世間萬事萬物，都離不開水，沒有水就沒有人的生命。卑下低洼的地方，是人們最不愿處之地，唯獨水性向下。水性滋潤萬物而不居功，助萬物之生長。在老子看來，不爭方能平靜、自然、和諧、淳樸。

柔弱之治

老子認(rèn)為，柔弱是人對道的無為方式的效法與運用。柔弱是立世之本，剛強(qiáng)是惹禍之胎。狂風(fēng)吹不斷柳絲，齒落而舌長存。任何事物都是由小至大，由微小而著發(fā)展而成的。只有持守柔弱的人，才真正是最剛強(qiáng)者。所以老子在七十六章斷言：“堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。堅強(qiáng)處下，柔弱處上。”堅強(qiáng)的事物屬于死亡的一類；柔弱的事物屬于生存的一類。因此，如果用兵逞強(qiáng)于天下，就必然會遭到正義力量的奮勇還擊而滅亡；如果樹木強(qiáng)壯高大了，就遲早會被砍伐而折斷。凡是強(qiáng)大的事物，總是處于下降衰弱的趨勢；凡是柔弱的事物，總是處于上升發(fā)展的趨勢。

“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝。”水是柔弱的，處下，隨遇而安，老子要我們以水為師，滴水石穿。老子在六十七章指出：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子認(rèn)為，“慈”為勇之途，“儉”為廣之源，“后”為先之法。告訴人們：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人，欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”老子經(jīng)常以水喻道，水就是道，處下就是道。像水一樣甘心處下，尊重民意。江海甘心處于百谷之下，才能容納百谷之水。主動處于萬民之下，才能成為百姓的首領(lǐng)，才能穩(wěn)固而永久。

“故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。”所以，大國以處下的姿態(tài)對待小國，就可以取信于小國；小國以處下的姿態(tài)對待大國，就可以取容于大國。

“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂配天，古之極。”這里，善為士者、善戰(zhàn)者、善勝者、善用人者，都是指得道之人。得道的人不用武力征服人，不憑與敵人交鋒而得勝利。得道的人，依道行事，以無為治天下，不用武力征服天下。得道的人，不發(fā)怒，不感情用事。得道的人，順大道，得民心，有正義，愛百姓，不同敵人正面交鋒，就自然而然取得勝利，這就叫做“不與”。為道的人，主動處柔，處順，處下，以得到多數(shù)人的信仰、信任和擁戴。這叫做“善用人者為天下”。為道的人，順于大道，對人虛懷若谷，對人謙虛處下，這就是“不與人爭”的道德胸懷。這就是善于用人的力量所在，這就是征服人心的特殊人格。這樣做，就是同于大道，就是最大、最久、最好的治國之道。