儒家禮樂并舉的治國方略

力行

在古代傳統政治中，禮樂是儒家禮治主義者手中兩張不可或缺的王牌。在所有的治國之術中，儒家從來都認為禮樂是最有效的政治手段。《禮記·經解》說：“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠罪而不自知也，是以先王隆之也。”《禮記·樂記》則說：“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”

在《禮記》作者看來，如果邪惡已成，然后止之，那已是法治，與儒家理想中的禮治教化大異其趣；只有借助于禮樂這一教化手段，才能使人“徙善遠罪”“移風易俗”，進而實現禮治主義的政治理想。然而要實現這樣一種政治理想也決非易事。因為禮從本質上說，乃是一種帶有普遍原則的社會生活的倫理規范，它與個體的自然情感是格格不入的。如果單純以禮制強加給個體，不但不能造就個體踐禮的自覺行為，而且有可能引發人們對禮制的抵觸和反感。《禮記》的作者或許正是意識到了這一點，所以極力主張以一種愉快、和樂的方式培養起人們的平和中正之心，以便使其恭順踐禮。

因此，從教化的角度來說，禮和樂實際上是一件事中兩個相輔相成的不同側面：一是禮制的設立，它創造一種外在的社會規范形式，將人們的言行納入一定的范式之中；二是以樂教為手段，通過陶冶人的內心情感來促使人們把禮制轉化為個體的自覺行為。

《禮記·樂記》對禮樂的相互關系作了全面的論述。就總體而言，《樂記》對禮樂的認識既是一種對宇宙大化的感悟，同時也是一種對人道本質的確認，具體來說，《禮記》在闡述禮樂在政治教化中的不同作用時，有以下兩個重要觀點。

其一，禮外樂內。《樂記》說：“樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂遠矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此則禮行矣。”

在這里，作者不僅闡明了禮樂治天下的道理，而且區分出了禮樂治天下有外內之別。《禮記》作者已經認識到，禮是一種外在規范。它首先要求的是言行端莊中正，無過無不及。然而如果單純從形式上要求人們言行端莊中正，那就難免會造成禮儀的程序化而無法將禮化作個體的自覺行動。此時，樂作為一種內在情感的陶冶方式就顯得必不可少。因為儒家所推崇的和樂，從本質上說是一種符合天道自然的和諧。只有那些內心平和中正，能固持本善之心的人才可能制作出這種和樂，而組成這種和樂的一切形式，如適當的曲調、節奏等，都可以感發人的善心，從而使個體得以在一種愉悅的心態中自覺踐禮。從這個意義上說，禮樂在政治教化中的內外之別，實際上指的就是禮樂分別承擔著教化人們身心的不同職責。

其二，禮異樂同。如前所述，禮制的目的是要建立起一整套以氏族血緣關系為基礎的尊尊卑卑的社會等級制度，其實質是“分”和“異”。但是光講“分”和“異”，容易導致嚴重對立，于是需要找到一種使社會不同等級的人們能夠彼此心靈交通，關系協調的手段。古人從天地運行的自然法則中得到啟示，找到了“樂”作為和同萬物的最佳方式。“樂”的實質是“和”是“同”。《禮記·樂記》對禮樂在區分與和合社會成員等級關系中的不同作用，作了極為詳細的闡述：“樂者為同，禮者為異；同則相親，異則相敬；樂勝則流，禮勝則離；合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣。大樂與天地同和，大禮與天地同節。樂統同，禮辨異，禮樂之說管乎人情矣。”

以上論述表明，就政治教化而言，禮的作用是“異”，樂的作用為“同”。所謂“異”，指的是一種等級差異。在《禮記》作者看來，這種等級差異體現的是一種宇宙秩序，而且這種秩序的實現必須依賴于和諧的內部環境。造就這種和諧的內部環境正是樂的功能所在。樂之所以具有這種功能，是因為從本質上說，樂具有“流而不息，合同而化”的特性，可以直接指向民心之內。因而，為了讓人們自覺踐禮，統治者就必須“反情以和其志”，而要實現這個目的，就應該“廣樂以成其教”。

總之，在社會等級制度下，禮與樂的政治功能也是完全不同的，正所謂“禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。仁近乎樂，義近乎禮”。通過樂的推行，可以從心理上起到調和社會各等級之間矛盾沖突的作用。處于社會各個不同等級的人們通過樂的奇妙作用，可以實現感情上的融通，使整個社會處于一種融和安穩的氛圍之中，從而一定程度上減輕因禮義劃分等級親疏造成的社會成員間的隔閡與不和諧。當禮樂兩種手段運用相得益彰時，社會政治就能夠達到“禮義立則貴賤等，樂文同則上下和”的理想境界，于是儒家夢寐以求的社會政治狀況也就真正得以實現了。

（邱寶珊摘自《學習時報》）