拜物與泛神
——黑龍江流域原始漁獵民族圖騰藝術(shù)考略

○朱磊

拜物與泛神
——黑龍江流域原始漁獵民族圖騰藝術(shù)考略

○朱磊

在原始社會中，落后的生產(chǎn)力、蒙昧的認(rèn)知水平使人們對諸如風(fēng)、雨、雷、電、水、火等自然現(xiàn)象缺乏科學(xué)的認(rèn)知，無法了解它們的起因和運(yùn)動規(guī)律，因?yàn)椴涣私舛a(chǎn)生了畏懼，因?yàn)槲窇侄鴮で蟀参浚彤?dāng)時人類的生存環(huán)境而言，這種安慰只能在幻想中去尋找，在這個過程中，某些自然物被人們賦予了超自然的神秘力量并加以崇拜，拜物行為由此產(chǎn)生。

“拜物”一詞的出現(xiàn)，肇始于1760年法國學(xué)者布羅賽的《論物神崇拜》一書中。在這之前的1757年，英國哲學(xué)家休謨在《宗教自然史》中，對這一特殊而普遍的人類原始信仰傾向曾作出過深刻的論述與分析：“人們身上普遍存在著這樣一種意向，即認(rèn)為一切生物都跟人類自身相類似，并把這些他們非常熟悉和他們完全理解的……品格轉(zhuǎn)移到每一種物象上面。那些經(jīng)常占據(jù)他們的思想并且總是以同樣的形式出現(xiàn)的未知的原因，使得他們把一切都預(yù)想成是完全相同的。還在不久以前，我們曾經(jīng)把思想、智慧和情感賦予了它們，有時甚至把人的肢體和形象也賦予了它們，以便力求使它們和我們相似。”①其后的法國哲學(xué)家孔德認(rèn)為一般原始宗教均存在“拜物”的特征，即賦予非人的物以人的精神特性。

同樣是由于生產(chǎn)力水平的低下和知識的匱乏，原始人類認(rèn)為睡眠、疾病、死亡等現(xiàn)象是因?yàn)槟撤N力量離開了身體，他們把死亡和夢幻看作是獨(dú)立于肉體之外某種能量的活動，“靈魂”的觀念由此產(chǎn)生。英國著名人類學(xué)家、宗教學(xué)家泰勒認(rèn)為：“日常經(jīng)驗(yàn)的事實(shí)變?yōu)樯裨挼淖畛鹾妥钪饕脑蚴菍θf物有靈的信仰，而這種信仰達(dá)到了把自然擬人化的最高點(diǎn)。”②他認(rèn)為靈魂觀念是整個宗教信仰的發(fā)端和賴以存在的基礎(chǔ)，也是全部宗教意識的核心內(nèi)容。“靈魂”的觀念產(chǎn)生后，在原始拜物思想的作用下，原始人將“靈魂”的觀念泛化，即將其推己及“物”，認(rèn)為靈魂可以附著在任何事物上，動物、植物、山石等自然物，風(fēng)、雨、雷、電等自然現(xiàn)象也和自己一樣，是有意志、有靈魂的，這便是著名的“萬物有靈論”。當(dāng)原始人賦萬物以靈魂，最初的對物與自然現(xiàn)象簡單的畏懼上升為尊敬與崇拜時，“神”便廣泛地產(chǎn)生了。

薩滿教是原始宗教的一種，一般認(rèn)為，薩滿教起于原始漁獵時代，其理論根基是萬物有靈論。薩滿教是在長期的以漁獵為主的生產(chǎn)生活活動中原始漁獵民族群體信仰和原始思維意識的集中表現(xiàn)。薩滿教普遍存在于東北亞、西伯利亞和北美印第安地區(qū)等北半球高寒地區(qū)，而我國北方漁獵民族的薩滿教通常被視為薩滿教的典型形態(tài)，并在黑龍江流域的鄂溫克、鄂倫春、赫哲、達(dá)斡爾族中得到了較為完整的繼承。薩滿是基于原始“拜物”信仰的泛神宗教，應(yīng)該說，從其誕生之日起，薩滿教就是帶有強(qiáng)大的拜物“基因”的。這里的“物”的概念是廣義的，從自然崇拜、圖騰崇拜到始祖崇拜，到處可見拜物的影子，自然崇拜是對“物”的本體崇拜，圖騰崇拜是將自然物濃縮淬煉后形成的可視化的符號崇拜，始祖崇拜是對“物”的崇拜過程中親緣意識的萌生和衍化。

圖騰崇拜是北方狩獵民族由自然崇拜向始祖崇拜演變過程中產(chǎn)生的，圖騰崇拜出現(xiàn)并沒有摧毀自然崇拜，其自身亦沒有因祖先崇拜意識的產(chǎn)生而消亡。三者在很大的時間與空間范圍內(nèi)處于并存狀態(tài)，而薩滿教正是其并存的載體。漁獵是多數(shù)黑龍江流域少數(shù)民族原始的生存方式，薩滿教發(fā)生于狩獵社會，是狩獵民族的主體精神信仰，因此，拋開薩滿教來談黑龍江流域少數(shù)民族的圖騰文化無異于緣木求魚。

一、薩滿與圖騰——原始宗教與原始藝術(shù)的發(fā)生

“藝術(shù)發(fā)生學(xué)”或“藝術(shù)的起源”是一個非常復(fù)雜的問題，在面對這類問題時，由于無法復(fù)制原始社會的真實(shí)生存狀況（即藝術(shù)發(fā)生的“原境”），研究者們除了從有限的考古發(fā)現(xiàn)中尋找一些實(shí)物證據(jù)外，似乎沒有更多的方法。幸好我們的研究對象是黑龍江流域的北方漁獵民族，漁獵生產(chǎn)的特殊性（單純意義上對自然的依賴）使得這些族群的信仰、文化在相當(dāng)長的歷史時期內(nèi)沒有過多地受到外族的影響，甚至在當(dāng)下信息社會，在北方某些地域，仍然有漁獵部落以原生態(tài)的形式頑強(qiáng)存在，成為我們研究的“活化石”。它們依舊保持著最原始的漁獵生產(chǎn)，依舊虔誠的篤信薩滿，薩滿是其民族文化的重要組成部分，它基于漁獵生產(chǎn)，也必然影響到這些族群的思想意識、文化習(xí)俗等各個方面。因此，我們有理由相信，從這種特定族群基于特殊的生產(chǎn)方式而產(chǎn)生的特色信仰入手，去探索其藝術(shù)的原始成因，是適當(dāng)?shù)囊脖貙⒂兴砸妫?/p>

如果將漁獵民族原始藝術(shù)的產(chǎn)生與其漁獵的生產(chǎn)方式看作是一個密不可分的整體，那么薩滿宗教與其關(guān)系如何？關(guān)于這個問題，俄國哲學(xué)家普列漢諾夫曾有如下論述：“原始宗教是社會發(fā)展無可爭辯的因素……而這一點(diǎn)又完全取決于一定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的社會關(guān)系，因此，如果原始宗教具有社會發(fā)展因素的意義，那么這種意義完全植根于經(jīng)濟(jì)之中。”③也就是說，薩滿宗教是北方漁獵經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)物，薩滿文化在自身形成和發(fā)展的過程中，依托于特定的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式，對漁獵民族原始藝術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展起到了重要作用。薩滿是泛神宗教，而且薩滿相信圖騰是靈魂的載體，因此薩滿文化中神與圖騰數(shù)量繁多，北方漁獵民族圖騰藝術(shù)的題材內(nèi)容、形式樣式與圖騰造型的應(yīng)用實(shí)踐都與薩滿教密切相關(guān)。

在以往的原始圖騰文化研究中，圖騰的概念往往限于民族圖騰的范圍，而黑龍江流域少數(shù)民族圖騰藝術(shù)的內(nèi)涵十分寬泛，除了整個民族的圖騰，還有部落圖騰、家庭圖騰、以及個人崇拜的圖騰（依性別、年齡、身份而有所差異），它們與薩滿宗教信仰緊密融合，構(gòu)成了該地區(qū)少數(shù)民族復(fù)雜的、多層次的圖騰文化。薩滿法具、民俗儀式和生產(chǎn)生活用具是黑龍江流域少數(shù)民族圖騰造型藝術(shù)的物質(zhì)載體，各民族圖騰崇拜的內(nèi)容和造型樣式略有差異，但整體上都反映了其生存環(huán)境和生產(chǎn)方式的特殊性以及薩滿宗教“萬物有靈”觀念的深刻影響。

薩滿教的重要法具有薩滿神衣、帽、薩滿神鼓等，薩滿神衣是圖騰造型藝術(shù)最為集中的載體，充分體現(xiàn)了薩滿教拜物與泛神的特點(diǎn)。敖魯古雅鄂溫克在薩滿神衣的雙肩和雙袖上披掛有大量的圖騰綴飾，狩獵鄂溫克認(rèn)為薩滿是天神的使者，聚各種神力于一身，神衣圖騰裝飾的繁雜充分體現(xiàn)了這種多神崇拜信仰。另外，薩滿神衣圖騰裝飾是神的物化，滿足了信徒從觀念意識到視覺層面的心理要求。鄂溫克薩滿神衣上的圖騰裝飾主要有日、月、星辰、雷等自然圖騰，日月造型特征較為寫實(shí)，太陽神造型為一圓形鐵片，月亮神為月牙造型。雷鳴與閃電被鄂溫克人認(rèn)為是天神發(fā)怒的表現(xiàn)，具有神奇的力量，雷神圖騰物多以鐵片剪切組合加工而成，造型極為特殊，頂端為“X”造型，下接一較大的柳葉形鐵片，其兩端各有兩個較小的“翅膀形”鐵片，打眼后以小鐵環(huán)鏈接，對稱排列，整體貌似某種昆蟲。雷神造型周圍多飾有小鈴鐺，薩滿作法時身體晃動，鈴鐺發(fā)聲，以為雷鳴之音。動物造型也是鄂溫克薩滿神衣圖騰裝飾中的一大題材，有天鵝、布谷熊、狼、野豬、魚等。鄂溫克薩滿圖騰造型中的大部分動物圖騰造型都采用比較簡練的表現(xiàn)方法及平視的剪影造型。作為候鳥的天鵝對鄂溫克人掌握季節(jié)變化具有重要作用，是鄂溫克確定原始“物候歷法”所倚賴的吉祥動物，天鵝被視為神的使者，天鵝圖騰崇拜在動物圖騰崇拜中居于很高的地位。

狩獵民族對鹿的崇拜心理十分廣泛，薩滿神衣多以鹿皮制成，薩滿神帽均飾有鹿角造型。鹿崇拜心理起于早期狩獵的偽裝，原始民族狩獵時常把鹿皮披在身上，把鹿頭皮帽戴在頭上，后來因?yàn)閭窝b狩獵的成功對其產(chǎn)生崇拜心理，認(rèn)為其具有神力。由此便可以完美地解釋為何薩滿神帽常飾有鹿角，薩滿神教的鹿角造型是北方狩獵民族“鹿文化”中鹿圖騰造型在薩滿文化中的典型符號。鄂倫春薩滿神帽在鹿角之間常塑有一銅鷹的造型，鷹在鄂倫春的原始信仰中是天神的使者，具有神力因此成為薩滿圖騰，這與鄂溫克的天鵝圖騰在觀念意識上是相同的。

蛇圖騰在我國北方狩獵、游牧民族的古代文化中也曾比較普遍地存在過。北方通古斯語族的信仰文化中，蛇有很高的地位，常被視為開天辟地的神或始祖神，赫哲族的薩滿神衣上常用熏黑的鹿皮裁剪成蛇形裝飾物，薩滿鼓上也常繪有蛇、龜、蜥蜴（四足蛇）等動物紋樣，并且早年的赫哲族薩滿神衣亦有以蛇皮制成。蛇、龜、蜥蜴、蛙等爬蟲類動物圖騰在赫哲族以漁獵文化為基礎(chǔ)的薩滿造型中數(shù)量眾多，通古斯語族的神話傳說中，以蛇為代表的爬蟲被視為開天辟地的始祖神，因?yàn)榕老x類動物多為兩棲類動物，赫哲族的生產(chǎn)方式主要是狩獵和捕魚，陸地與水是他們賴以生存的兩大環(huán)境，在長期的漁獵生產(chǎn)中，爬行類動物因其自身的兩棲屬性所具有的強(qiáng)大生存能力而逐漸被神化，成為該族群圖騰信仰的主要內(nèi)容。

相當(dāng)一部分北方原始狩獵民族的薩滿神衣上還常裝飾有神樹圖騰造型，比如早期的達(dá)斡爾薩滿神衣有12條長裙帶，12條短裙帶，象征24節(jié)氣和12個月，裙帶上常飾有12種神鳥和12種神樹。許多民族的薩滿神衣上還大量地飾有剪、刀、鉤、弓箭等工具造型，常以鐵絲彎折而成，這些常見的生產(chǎn)工具因其功能被視為具有辟邪驅(qū)魔的神力，同樣具有圖騰的性質(zhì)，可以看作是薩滿教拜物意識的典型代表。另外在部分長期與漢族雜居的少數(shù)民族地區(qū)和由生產(chǎn)方式狩獵轉(zhuǎn)向農(nóng)耕的地區(qū)，薩滿圖騰的造型中開始出現(xiàn)龍、鳳、蓮花、銅鏡等內(nèi)容，體現(xiàn)了漢族民俗文化和佛道文化的影響。

薩滿是人與神溝通的使者，為了驅(qū)鬼逐妖、消災(zāi)滅禍，人們盡可能多地將更多的神物化，以可視圖騰物的形式附加在薩滿神器之上，以期達(dá)到最大的祈福功效，薩滿神衣是北方狩獵民族圖騰造型藝術(shù)的最大集合體，神衣重達(dá)幾十斤，承載了大量的圖騰造型藝術(shù)信息，每一個圖案、每一件配飾都表明了一個神靈的存在，集中表達(dá)了人們對萬物的信奉以及對天地和大自然的膜拜。

二、拜物與圖騰——生產(chǎn)方式與自然母題的崇拜

馬克思曾經(jīng)說過：“不同的公社在各自的自然環(huán)境中，找到不同的生產(chǎn)資料和不同的生活資料。因此，它們的生產(chǎn)方式、生活方式和產(chǎn)品，也就各不相同。”④北方原始狩獵民族藝術(shù)與狩獵生活息息相關(guān)，其圖騰崇拜的本體無一例外源自其朝夕相處的自然，大自然是北方狩獵民族族群賴以生存和發(fā)展的根本，因此，所有北方狩獵民族族群的圖騰造型藝術(shù)都是自然崇拜社會心理的客觀反映。賦予自然物或自然力以人格和神力是原始拜物思想的根本表現(xiàn)，當(dāng)人們主觀認(rèn)為白山黑水以及其間萬物具有生命、靈性、情感、意志和神秘力量時，他們就已成為北方狩獵民族的諸神，這些神起初就是自然物的本體，人們對著山川、樹木跪拜祈福，后來開始對自然物進(jìn)行簡單加工，以形成直觀、可視化的崇拜形象，比如說對某種動物的皮毛進(jìn)行縫合填充形成皮偶，或是擇取某種特定形態(tài)的樹枝施以簡單的雕刻而成粗略的動物形態(tài)。應(yīng)該說在當(dāng)時的生產(chǎn)力狀況下，人們還沒有掌握甚至是最基本的造型藝術(shù)的審美規(guī)律，這種對自然物簡單的加工過程，“實(shí)用性”是其唯一目的，即隨時方便地實(shí)現(xiàn)拜物的最根本目的——滿足人們的精神需求。“對各種動物圖騰崇拜的需要使他們以各種手段來塑造各種崇拜偶像實(shí)體。這就很自然地使他們經(jīng)歷了對立體造型藝術(shù)逐步認(rèn)識掌握的過程。”⑤應(yīng)該說，圖騰觀念是緊隨拜物思想的產(chǎn)生而產(chǎn)生的，而圖騰造型藝術(shù)卻是萌芽于后期對自然物的簡單加工之中的。

近山者拜山、靠水者敬水，自然萬物是北方原始狩獵民族拜物信仰的母體，也是其圖騰崇拜的母題。“敖包祭”是北方阿爾泰語系尤其是通古斯語族自然崇拜心理意識的原始體現(xiàn)，在如今蒙古族、達(dá)斡爾族、鄂溫克族和鄂倫春族生活的區(qū)域仍然可見。“敖包”原指自然界中突出的圓形山頂，在祭祀中，人們用石塊砌成近似錐形體的石碓祭壇（山的縮影，山神的棲息之所），頂部插上枝葉茂盛的柳木條，上面綴飾黃、紅、藍(lán)三色條帶，紅色為祭火、黃色為祭大地、藍(lán)色為祭天。敖包祭簡單明確地體現(xiàn)了漁獵民族原始先民對天地山川的崇拜意識，因而被學(xué)界普遍認(rèn)為是北方狩獵民族在薩滿教及薩滿教文化形成之前，存在過的更為原始的信仰意識。

鄂倫春對“得勒欽”(太陽神)和“別亞”(月亮神)非常崇拜。每逢遇到困難，他們會向太陽禱告，他們認(rèn)為日蝕是太陽被天狗吃掉，會敲擊器物來驅(qū)趕天狗。每年的正月十五和八月十五，鄂倫春人舉行拜月儀式。如果長時間狩獵沒有收獲，也會對月亮進(jìn)行祈禱。“奧倫”(北斗星神)是鄂倫春信仰中主管倉房的女神，每年臘月二十三和正月初一都要對著倉房燒七炷香來供奉。鄂倫春人崇拜“白那恰”(山神)，認(rèn)為山林中一切動物植物皆為山神統(tǒng)管。外出狩獵時遇到的高崖古樹和洞窟都是山神“白那恰”的棲所，不敢喧嘩并向其叩拜，求它保佑多打野獸。鄂倫春人崇拜“托奧博如坎”(火神)，吃飯之前要向火堆里扔些食物，以示供奉。對火的崇敬，還表現(xiàn)在不能用有刃的刀撥火，不能向火上潑水，不能將污穢之物扔進(jìn)火中，以防觸怒火神。

敖魯古雅鄂溫克信仰的主神是“舍臥刻”，源于通古斯語族古老的神話傳說中從天而降的有犄角的蛇，后期演變?yōu)槟究痰囊荒幸慌娜松碓煨停椧云づ郏w現(xiàn)了從拜物到以人本身為主的始祖崇拜的信仰觀念的變化。將主神“舍臥克”與其他11種神物一并裝入樺樹皮盒或特質(zhì)的皮囊內(nèi)，即為“瑪魯”神，這些神物包括“色勒”（即鐵神，由薄貼片簡稱）、“烏麥”（兒童保護(hù)神，整體為鳥形，木制鳥身，飾以皮制翅膀和鳥尾）、灰鼠皮（打獵時，拿出灰鼠皮火上揮，請舍臥刻賜予獵物）、“奧倫”（一種彎曲的細(xì)木條，為馴鹿祛病）、還有鹿皮小鼓（舍臥刻聽到鼓聲，會前來幫助）、一公一母的熊崽皮（鄂溫克信仰中，熊是馴鹿的保護(hù)神）以及馴鹿籠頭和韁繩（防止馴鹿丟失）等。人打到獵物后，要切開動物的心臟，取出瑪魯諸神排列好，用心血涂抹每一個神靈的嘴，完成對瑪魯神的祭祀，以祈求下一次狩獵的成功。瑪魯神崇拜反映了狩獵民族在嚴(yán)酷的自然環(huán)境中尋求心靈慰藉的樸素心理，也集中體現(xiàn)了鄂溫克民族信仰中拜物心理的廣泛存在。

在達(dá)斡爾族的原始信仰意識中，有過對山石林木膜拜的歷史時期，怪石險峰和特殊形態(tài)的樹木被認(rèn)為是主宰山林的神靈的寓所，獵人狩獵進(jìn)山，見到都要跪拜。達(dá)斡爾族信仰是數(shù)量眾多的自然神信仰，其中包括天神、地神、山神、雷神、河神、熊神、老虎神、樹神、博果勒神（包含許多自然界動物和樹木在內(nèi)的24個神位）等等。長期的狩獵生產(chǎn)中對自然的畏懼與期求，使得達(dá)斡爾族的宗教信仰中自然神的崇拜長期居于主要的統(tǒng)治地位。出于同樣的心理，漁獵的赫哲族在其信仰中同樣以自然動物為原型，塑造了大量的動物神，其中包括水獺神、鰉魚神、蛇神、蜥蜴神、蝦蟆神、龜神等大量的水生動物和兩棲動物。與其他北方民族相比，捕魚在原始赫哲族的生產(chǎn)方式中所占的地位要重要得多，赫哲族的動物神信仰中的這種特征也就不足為奇了，這也從一個側(cè)面印證了一個民族藝術(shù)、宗教信仰的母題與其生活環(huán)境與生產(chǎn)方式之間密切而且必然的聯(lián)系。

三、泛神與圖騰——萬物有靈與圖騰信仰的多樣

與自然和諧共生的漁獵文明促成了北方漁獵民族對大自然無限敬重的生存理念的產(chǎn)生。中國北方地區(qū)高寒，我們眼中的青山綠水在原始民族頻繁的漁獵生產(chǎn)中隨時可能變?yōu)椤案F山惡水”，在險惡的自然環(huán)境和巨大的自然力面前，生產(chǎn)力水平處于原始階段的先民們必然會感覺到自身的渺小，基于最原始的生存需要，這種對自然的敬畏之心在漁獵民族世世代代的生息繁衍與生產(chǎn)勞動中被不斷加強(qiáng)，對自然現(xiàn)象和自然力賦予神圣意味，從而形成了根深蒂固的“萬物有靈”的思想觀念。人們認(rèn)為自然萬物都是有靈魂、有意識、有超能力的，進(jìn)而衍生出以薩滿為中心的泛神信仰。

樹神崇拜廣泛存在于北方民族漁獵民族原始信仰之中，樹木（森林）與狩獵生活密切相關(guān)，人們相信神樹是天神與人聯(lián)系的媒介或是祖先靈魂的依附，具有祛災(zāi)辟邪的神奇力量，因而通過各種方式進(jìn)行祭拜。樹神崇拜與山神崇拜是分不開的，鄂溫克族、達(dá)斡爾族和鄂倫春族敖包文化中，石碓祭壇是山的象征，其頂部枝葉茂盛的柳木條是敖包祭祀中不可或缺的部分，是北方民族原始樹神崇拜的典型代表。在鄂溫克、達(dá)斡爾和鄂倫春族的信仰中，山神“白那恰”具有特殊的意義，它是所有動植物的主宰，獵獲的多少全由它決定。如果久獵未獲，便在山林中尋一高大蒼老的樹干，砍去一塊樹皮，以木炭繪一老者臉型，作為山神偶像加以祭拜，獵獲后，要將獵物的血涂抹山神畫像的嘴部，以示感恩。神樹崇拜以不同的形式存在于大部分北方民族的薩滿教儀式之中，赫哲族在舉行較大的薩滿儀式時要在室內(nèi)立“神桿”，滿族祭天時要在院內(nèi)立“索倫桿”，鄂溫克敖包祭要立樹于石碓之上，達(dá)斡爾薩滿儀式中也有立“宇宙樹”的習(xí)俗。這些類似的“神桿”造型，形式上極似印第安“圖騰柱”，由對樹木本身自然物的崇拜，上升到了具有圖騰意味的符號化崇拜。

鄂倫春、鄂溫克族和達(dá)斡爾族有長期的崇熊習(xí)俗，熊在其圖騰信仰中占有非常重要的地位。鄂溫克人認(rèn)為熊的保護(hù)可以使馴鹿免受狼的攻擊。熊在直立行走和吃東西的時候很像人，因而鄂倫春人認(rèn)為他們與熊有某種親緣關(guān)系。鄂倫春和鄂溫克族稱公熊為“祖父”，母熊為“祖母”。狩獵打死熊后，不能說“打死”，要說“睡了”，進(jìn)食熊肉時，要模仿烏鴉的叫聲，暗示烏鴉在吃它的肉。吃完的熊骨不能隨意丟棄，要收集起來，按熊的構(gòu)造排列好進(jìn)行樹葬。鄂倫春人對虎也抱有同樣的崇拜心理，稱虎為“太爺”，鄂倫春族人在早期曾把虎當(dāng)作圖騰崇拜過，鄂倫春認(rèn)為虎是山神化身，可以幫助鄂倫春族人進(jìn)行狩獵。

北方漁獵民族的泛神信仰是一個龐大繁雜的系統(tǒng)，他們所賴以生存的自然中的大部分形象被納入到這個系統(tǒng)之中，它們雖略有差異，卻因自然環(huán)境、地理條件和生產(chǎn)方式的接近而具有更大的趨同性，下表所列為北方各漁獵民族泛神信仰的主要內(nèi)容：

北方各漁獵民族泛神信仰的主要內(nèi)容

結(jié)語

基于萬物有靈的觀念和泛神信仰，北方漁獵民族的圖騰崇拜對象極為廣泛，各種神靈、動物、植物以及無生命的自然物和自然現(xiàn)象都出現(xiàn)在其龐雜的信仰體系之中。泛神信仰是北方漁獵民族的精神皈依，在其文明中，被承載于大量的具有圖騰意味的視覺物化載體之中。圖騰信仰是原始人對其基于生存需求所產(chǎn)生的心理狀態(tài)的主觀描述，是按照原始的思維邏輯來觀察和思考自然和人自身的結(jié)果，因而是原始漁獵民族精神活動的智慧之果。圖騰信仰被物化，便激發(fā)了圖騰造型藝術(shù)的產(chǎn)生，并且通過集體承傳表達(dá)著漁獵民族蒙昧的心理意識以及原始審美觀，體現(xiàn)了北方民族漁獵文明的特色，成為這一地域整體信仰文化的重要表征。

（作者單位：東北林業(yè)大學(xué)園林學(xué)院）

①[英]大衛(wèi)·休謨《宗教的自然史》[M]，徐曉宏譯，上海：上海人民出版社，2003年版。

②[英]愛德華·泰勒《原始文化》[M]，連樹聲譯，南寧：廣西師范大學(xué)出版社，2005年版。

③[俄]普列漢諾夫《普列漢諾夫哲學(xué)著作選集》（第五卷）[M]，北京：三聯(lián)書店，1984年版。

④[德]卡爾·馬克思《資本論》[M]，北京：人民出版社，1975年版。

⑤鄂嫩哈拉·蘇日臺《狩獵民族原始藝術(shù)》[M]，呼和浩特：內(nèi)蒙古文化出版社，1992年版。

國家社科基金藝術(shù)學(xué)項目“黑龍江流域少數(shù)民族美術(shù)歷史與現(xiàn)狀整理研究”（15CF143）階段性成果]