《全唐詩》“弦索”釋義考辨

王宇琪

(內蒙古藝術學院音樂學院 呼和浩特 010010)

“弦索”一詞在歷代文獻中多有提及，它原指琴、瑟、琵琶、三弦等樂器的弦，然金元以來常用來指這類樂器伴奏的戲曲或曲藝，如金代董解元有《西廂記諸宮調》，也被稱為“弦索西廂”。至明代，又有將“弦索”作為北曲的代稱，但“更多的是指北曲的清唱”[1]。明清之際，古籍中偶見“弦索官腔”“弦索腔”“弦索調”“弦索學”等不同記載，既是對戲曲唱腔的稱謂，亦不乏宮廷音樂機構的指稱。如此觀之，“弦索”一詞的使用有著悠遠的歷史以及異常豐富的內涵及外延。本文旨在錯綜復雜的歷史文獻中厘清“弦索”語詞發展的脈絡，并著重對該語詞使用的最早文獻進行辨析，在重識原典的過程中，結合相關學科的優秀成果，探討“弦索”語詞的內涵。“弦索”一詞的出現最早可追溯至唐代。該詞未見在正史、筆記中出現，卻被少數文人用于詩作。清康熙四十六年(1707)編成的《全唐詩》，是唐代詩歌總集，也是研究唐代音樂的重要文獻。全書共九百卷，收錄唐代兩千余位詩人的詩作四萬八千余首[2]，通過對這些詩作進行統計，其中使用“弦索”一詞的詩作共七首(見表1)。

表1：《全唐詩》[3]“弦索”語詞統計

一、吳中詩派之“弦索”

在前人的研究成果中，多認為“弦索”一詞的使用以唐代詩人元稹(779—831)《連昌宮詞》為最早，但事實并非如此。如表1所見，早在元稹之前，詩人顏真卿(709—785)《水堂送諸文士戲贈潘丞聯句》已使用了“弦索”語詞。顏真卿，唐代著名書法家、詩人，字清臣，京兆(今西安)人，歷恭宗、睿宗、玄宗、肅宗、代宗、德宗六朝，在“安史之亂”中立下戰功而受朝廷重用。《水堂送諸文士戲贈潘丞聯句》采用聯句方式，每人一句，相互唱和，合而成篇。全詩如下：

居人未可散，上客須留著。莫唱阿亸回，應云夜半樂。(顏真卿)

詩教刻燭賦，酒任連盤酌。從他白眼看，終戀青山郭。(潘述)

林棲非姓許，寺住那名約。會異永和年，才同建安作。(陸羽)

何煩問更漏，但遣催弦索。共說長句能，皆言早歸惡。(權器)

那知殊出處，還得同笑謔。雅韻雖暫歡，禪心肯拋卻。(皎然)

一宿同高會，幾人歸下若。簾開北陸風，燭焯南枝鵲。(李崿)

文場苦叨竊，釣渚甘漂泊。弱質幸見容，菲才誠重諾。(潘述)

聯句詩又稱“柏梁體”，是作詩的一種方式，漢武帝元封三年(108)君臣聯句《柏梁詩》得名，其內容以送別、詠物、調侃為主。《水堂送諸文士戲贈潘丞聯句》屬送別聯句，唱和者顏真卿、潘述、陸羽、權器、皎然、李崿共6人。據顏真卿《杼山妙喜寺碑銘》所說，大歷八年(773)十月，顏真卿等人曾送顏渾諸文士離去，此詩即是當時在水堂的離別酒宴中所作。該詩以顏真卿先賦首句，潘述、陸羽、權器、皎然、李崿相互對句，潘述結句構成。

考該詩聯句作者，均為參與修撰《韻海鏡源》的江東名士，或稱“韻海諸生”。唐殷亮《顏魯公行狀》有：“公初在平原未有兵革之日，著《韻海鏡源》，成一家之作。始創條目，遂遇祿山之亂，寢而不修者二十余年。及至湖州，以俸錢為紙筆之費，延江東文士蕭存、陸士修、裴循、陸鴻漸(陸羽)、顏祭、朱弁、李崿、清河寺僧智海、吳士湯涉等十余人，筆削舊章，該搜群籍，撰定為三百六十卷……綿亙數載，其功乃畢。表奏上之，有詔，付所司藏之于書府。”[4]

顏真卿所輯《韻海鏡源》是一部音韻學巨著，始撰于開元二十六年(738)，成書于大歷九年(774)。黃奭《漢學堂經解》評價該書為“自有聲韻以來，其撰述該備，未有如顏公此書者也”[5]。

《水堂送諸文士戲贈潘丞聯句》第四句由權器①對句，曰：“何煩問更漏，但遣催弦索。共說長句能，皆言早歸惡。”意為：怎在乎幾更幾點，只顧得緊催弦索。一起吟誦古詩，都不愿早早離開。根據詩文描述，當時顏真卿與諸文士聯句唱和、吟誦長詩是有樂器參與的，除弦類樂器外，尚有笛、簫等吹奏樂器。

在《韻海鏡源》的撰寫過程中，“韻海諸生”頻繁聚會，并在放生池邊互相討論，湖州詩人們除獨撰詩作外，更喜聯句唱和。他們以詩會友，創作十分活躍，逐漸形成以“流連光景以及贈別應酬”為詩風特點的“吳中詩派”[6]。

湖州文士頻繁的雅集活動，是以文人間共同的情趣愛好、相當的文學功底和一定的社會地位為前提的。他們將琴棋書畫寄情于山水、用聯句唱和消遣娛樂、以文會友。正所謂“士無故不撤琴瑟”，琴、瑟作為文人借以修身養性、傳神達意之器便在雅集的活動中必不可少。如顏真卿《與耿湋水亭詠風聯句》詩中有“度弦方解慍，臨水已迎秋”一句，“度弦”即指古琴之弦，該詩句典故當出于《孔子家語》卷八“辯樂解”：“昔者舜彈五弦之琴，造南風之詩，其詩曰：‘南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。南風之時兮，可以阜吾民之財兮。’”[7]五弦之琴即古琴。

盡管在顏真卿《水堂送諸文士戲贈潘丞聯句》詩中“弦索”并未明確指代是何種樂器，但結合“韻海諸生”特殊的文人身份、雅集活動及所創作的其他聯句詩作，該詩中的“弦索”當指琴、瑟一類彈弦樂器之弦，并泛指琴、瑟等弦樂器。

二、元白詩派之“弦索”

相較于唐大歷年間“吳中詩派”，元稹、白居易、張籍、王建四人則是唐元和年間(公元806—820)“元白詩派”(或稱“新樂府詩派”)的代表。在詩歌創作中，“元白詩派”重寫實、尚通俗，他們發起了轟動一時的新樂府運動，并提出“文章合為時而著，歌詩合為事而作”的創作宗旨。表1所列七首詩作中，收有元稹、白居易、張籍、王建各一首，不約而同使用了“弦索”一詞。將各詩進行推敲，詩中“弦索”尤指琵琶樂器的弦或泛指五弦、琵琶(四弦曲項琵琶)、阮咸等琵琶樂器。

琵琶樂器自隋唐以來，在宮廷俗樂中占有十分重要的地位，亦在民間得到廣泛的流傳。古代文獻有秦琵琶、四弦曲項琵琶和五弦直項琵琶的不同形態。秦琵琶，亦名秦漢子、阮咸，是中國固有樂器，源于秦漢時期的弦鼗。四弦琵琶和五弦琵琶均為外來樂器。趙維平在《絲綢之路上的琵琶樂器史》一文中以大量歷史文獻與考古資料為依據，對三類琵琶樂器進行了翔實的論證，并認為在中國的史籍中，“琵琶”多指曲項四弦琵琶，“五弦”指五弦直項琵琶。四弦曲項琵琶由波斯經于闐至漢代傳入中原，五弦直項琵琶則自南北朝經印度傳入[8]。唐朝是琵琶樂器豐富發展的時期，《全唐詩》大量詩作及史記文獻有關于各類“琵琶”的記述，其數量之多，內容之豐富，蔚為大觀。元稹、白居易、張籍、王建等人的詩作涉及琵琶形制、曲目、技法、演奏家等多個方面，成為琵琶樂器研究中的重要文獻。

白居易的《五弦彈—惡鄭之奪雅也》的詩作，全篇以趙璧彈五弦為主線，將琴瑟與五弦做比較，談古樂之衰而今樂之盛，道出“人情重今多賤古，古琴有弦人不撫。更從趙璧藝成來，二十五弦不如五”的感慨。趙璧，是唐代貞元年間(785—805)著名的五弦琵琶演奏家，唐段安節《樂府雜錄》“五弦”條載：“貞元中有趙璧者妙于此伎也。”[9]

張籍《宮詞》詩中有“黃金捍撥紫檀槽，弦索初張調更高”一句。“捍撥”指彈奏琵琶用的撥子，因其質地堅實而得名。《新唐書》“禮樂志”中有“象牙為捍撥”的說法，因此，詩中的“弦索”當指琵琶樂器的弦。

據陳寅恪考證，元稹的《連廂宮詞》應作于元和十三年(公元818)[10]，有“夜半月高弦索鳴，賀老琵琶定場屋”的詩句，其中“弦索”亦指琵琶。“賀老”即賀懷智，是唐天寶年間(公元742-756)著名的琵琶樂人、梨園弟子。據唐代胡璩《譚賓錄》卷六記載：“天寶中，元宗命宮女教百人為梨園弟子，皆居宜春北院。上素曉音律，時有馬仙期、李龜年、懷智皆洞知律度。”[11]賀懷智的琵琶技藝高超，深得玄宗、楊貴妃喜愛，并被后人稱道，蘇軾《虞美人·琵琶詞》、辛棄疾《賀新郎·賦琵琶詞》詩作均有記述。

《舞曲歌辭·霓裳辭十首》是王建有關李隆基與楊貴妃愛情故事的代表詩作。作品以《霓裳羽衣曲》貫穿全文，將二人的悲歡離合，與天上人間，乃至國家興亡聯系在一起。詩中所述有關《霓裳羽衣曲》的來源、創作、表演等細節具有重要的史料價值。《霓裳羽衣曲》是唐代燕樂法曲的代表作，由梨園弟子演奏，所用樂器據《新唐書》卷二十二“禮樂志”載：“初，隋有法曲，其音清而近雅，其器有鐃、鈸、鐘、磬、幢簫、琵琶……其聲金、石、絲、竹以次作。”所用琵琶“修頸而小，號曰秦漢子，蓋弦鼗之遺制，出于胡中，傳為秦、漢所作”。通過王建詩“中管五弦初半曲”一句，為我們提供了《霓裳羽衣曲》也曾使用五弦琵琶的信息。由此觀之，王建詩中“弦索”所指同樣應為五弦、秦琵琶一類琵琶樂器之弦。

三、其他詩作中的“弦索”

由表1所見，《全唐詩》中尚有顧云《池陽醉歌贈匡廬處士姚巖杰》與趙鸞鸞《纖指》兩首詩中使用了“弦索”語詞。顧云(？—894)，安徽池州人，《池陽醉歌贈匡廬處士姚巖杰》詩當作于唐咸通十五年(公元874)之前顧云肄業九華山期間，是寫給廬山士人姚巖杰的，文中有“弦索緊快管聲脆，急曲碎拍聲相連。主人憐才多傾興，許客酣歌露真性”的詩句，表明九華太守春日出巡，晴空萬里，醉酒酣歌，席間弦緊管脆，聲聲相連。據魏晉時期文人嵇康《聲無哀樂論》所述：“琵琶、箏、笛，間促而聲高，變眾而節數。……琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清”[12]。也就是說，琵琶、箏、笛之類樂器聲音高而節奏快，而琴、瑟樂器，聲音低而節奏徐緩。按顧云詩中“弦索緊快”“急曲碎拍”的描述，其“弦索”非指古琴，當以琵琶、箏等樂器居多。

《全唐詩》卷802歸入妓女類，收趙鸞鸞七絕五首，小傳謂為“平康名妓”。“平康”，亦稱平康里，唐長安妓女聚居之地。考趙鸞鸞《柳眉》《檀口》《纖指》《酥乳》《云鬢》五首詩作，分別描寫女性身體的五個部位。《全唐詩大辭典》(修訂本)中有述：“趙鸞鸞，字文鹓，東平(今屬山東)人，趙舉之女。元順帝至正間人。事跡見《剪燈馀話》卷二《鸞鸞傳》。《全唐詩》所收5詩，亦出該傳。”[13]《纖指》一首，其“昨日琵琶弦索上，分明滿甲染猩紅”一句，“弦索”即琵琶的弦。

綜上所述，從《全唐詩》使用“弦索”語詞的情況看，七首作品均寫于中唐以后，最早始于中唐(公元766-835)初期，為顏真卿作于大歷八年(公元773)的《水堂送諸文士戲贈潘丞聯句》。從所指樂器來看，顏真卿詩中“弦索”當為琴、瑟類弦樂器之弦，其余多指琵琶樂器的弦。“弦索”語詞的使用，在“吳中詩派”顏真卿詩中，多與文人雅集、聯句唱和、寫意抒詠相關，但在“元白詩派”王建、白居易、張籍、元稹四人詩作中，則皆為寫實諷諫、所詠均是宮中俗樂。

中唐以后，琴樂受到統治者冷落，所謂“琴廢笛箏起”，但成為文人階層修身養性、自娛自樂之器。唐南卓《羯鼓錄》：“上(玄宗)性俊邁，酷不好琴。曾聽彈琴，正弄未及畢，叱琴者出，曰：‘待詔出去！’謂內官曰：‘速召花奴將羯鼓來，為我解穢！’”[14]由此，中唐以來的宮廷音樂中，古琴僅在雅樂及燕樂的清樂中有少量使用。

漢代張騫兩次出使西域，打通了中原與西域相互溝通的絲綢之路，這條商貿之路亦是文化之路。西域諸國的多元文化進入中原，給我國魏晉至隋唐文化注入了新的血液與活力，為隨后中原文化的極大豐富產生了不可估量的作用。隋初七部樂、大業中九部樂、唐代十部樂及坐、立部伎，以龜茲樂為代表的外來音樂具有相當大的比例。從理論到實踐，從樂舞到器樂，多元的西域文化無一不刺激著唐人的視覺與觀念。作為外來樂器的集大成者，琵琶樂器在唐代宮廷乃至民間得到了廣泛應用，其影響是巨大而突出的。在唐代宮廷十部樂中，燕樂、高麗樂、天竺樂、高昌樂、龜茲樂、疏勒樂、西涼樂、安國樂等八部均用到琵琶、五弦。康昆侖、段善本、曹剛、賀懷智、趙璧等一代琵琶樂器演奏名家接續涌現；《琵琶行》《琵琶記》等大批以詠唱琵琶為主要內容的詩作層出不窮。琵琶樂人、樂曲、樂器已滲透到了唐代宮廷、百姓生活的各個側面。伴隨西域外來文化、琵琶樂器在唐代宮廷及民間俗樂中的廣泛應用，“弦索”語詞所指也從中唐初期琴瑟樂器之弦轉變為中后期琵琶樂器之弦，這實在是人們順應時代所進行的自然選擇，是社會潮流在音樂、文學中的投射。

注釋：

①權器，顏真卿摯交，隴西天水(今屬甘肅)人。大歷初任校書郎，后客居蘇州。八年為湖州刺史顏真卿判官。參見顏真卿.杼山妙喜寺碑銘[A].張守富，王汝濤，劉錫山.顏真卿志[C].濟南：山東人民出版社.1998。

［1］齊森華陳多葉長海.中國曲學大辭典［C］.杭州：浙江教育出版社.1997.679.

［2］中國舞蹈藝術研究會.全唐詩中的樂舞資料［C］.北京：人民音樂出版社.1996.4.

［3］全唐詩分析系統［DB/OL］.http://www.chinabooktrading.com/tang/，北京大學，2008.

［4］殷亮.顏魯公行狀［A］.王守富，王汝濤，劉錫山.顏真卿志［C］.濟南：山東人民出版社.1998.260.

［5］張守富王汝濤劉錫山.顏真卿志［C］.濟南：山東人民出版社.1998.

［6］劉大杰.中國文學發展史［M］.上海：上海人民出版社.1976.231.

［7］孔子.張綿周句.孔子家語(下)［M］.上海：大中書局.1933.45.

［8］趙維平.絲綢之路上的琵琶樂器史［J］.中國音樂學.2003，(4).34-48.

［9］段安節.樂府雜錄［A］.(唐)南卓，(唐)段安節，王灼.羯鼓錄·樂府雜錄·碧雞漫志［C］.北京：古典文學出版社.1957.35.

［10］陳寅恪.元白詩箋證稿［C］.北京：三聯書社，2001.

［11］胡璩.譚賓錄［A］.《續修四庫全書》編委會.《續修四庫全書》(第1260冊)［C］.上海：上海古籍出版社.2013.19.

［12］嵇康.吉聯抗譯注.聲無哀樂論［M］.北京：人民音樂出版社.1964.39.

［13］周勛初.全唐詩大辭典(修訂版)［C］.南京：鳳凰出版社.2003.301.

［14］南卓.羯鼓錄［A］.(唐)南卓，(唐)段安節，王灼.羯鼓錄·樂府雜錄·碧雞漫志［C］，北京：古典文學出版社，1957.