理解公民道德建設的三種維度

□劉輝

（復旦大學國際關系與公共事務學院，上海 200433）

理解公民道德建設的三種維度

□劉輝

（復旦大學國際關系與公共事務學院，上海 200433）

自2001年中共中央頒布《公民道德建設實施綱要》以后，公民道德建設研究便成了學術理論界的重點議題之一。學界近年來對于“公民道德建設”議題的探討，實現了從“過熱化”到“冷靜化”的轉變。但是圍繞“何謂公民道德”、“為何公民道德建設”、“如何公民道德建設”等議題，仍存在諸如“公民”取向或“道德”取向、“價值”關懷或“制度”關懷及“本土”探索或“域外”經驗等的討論。

公民道德；公民身份；道德教育；社會主義核心價值

公民道德建設研究是當前學術界的重點議題之一。在2001年中共中央頒布《公民道德建設實施綱要》（以下簡稱《綱要》）以后的一段時間中，相關研究成果呈現快速增長之勢；近十年來，相關研究成果呈現穩定增長態勢。自2001年始，先期研究成果快速增長，這表明學術界開始重視“公民道德建設”議題的研究——研究隊伍、關注話題呈現不穩定狀態；2006年至今，相關研究成果穩定增長，這表明對于“公民道德建設”議題的研究已經“去熱化”——研究隊伍、關注話題呈現相對穩定狀態。中國共產黨的十八屆四中全會報告中指出“加強公民道德建設，弘揚中華優秀傳統文化”，為進一步搭建這些研究成果之間的“對話”橋梁、厘清現有研究成果的關注“焦點”與基本“觀點”，總結近十年來學術界的研究成果，已經成為一項亟待完成的學術任務。

1 何謂公民道德：“公民”取向亦或“道德”取向

何謂公民道德，公民道德的內涵是什么，把握并回答以上問題是推進公民道德建設研究的起點。然而，雖然研究者在“跨越”這一問題的進一步研究中有著各自不同的理解和認識；但令人遺憾的是，目前并無針對該問題的專題性研究。在深入發掘這些不同理解和認識的基礎上，筆者發現“公民”研究取向、“道德”研究取向及“公民-道德”兼顧的綜合型研究取向共同構成了目前研究者開展公民道德建設研究的基點。

李萍在其研究中提出了“在公民道德概念中，是道德在先還是公民在先”的問題，并進一步將這一問題深化為“是首先出現了一種特殊道德來裁定所有公民的行為是否符合規范要求，從而產生了道德的公民”與“還是先有公民的行為、意識并對其中有利、有理的部分加以提煉、予以肯定，從而形成了公民的道德”這樣一組問題。在李萍看來：公民道德“是指公民處理公共事務所持有的合乎道德的觀念或行為方式”，表現為一種角色道德、而非場所道德，“意味著一個人行使公民身份或進入到公民關系（包括公民與公民、公民與國家等多重關系）之中時就需習得與之相應的行為及品質要求”，因此以“公民在先”為基點推進公民道德建設研究更具說服力［1］。曾建平、代峰認為公民道德建設屬于公民教育的范疇，而“公民教育是公民身份、公民關系的教育”，其“目的是教育公民形成與社會、民族、國家的良好關系”。由于公民處于不同的社會關系之中，扮演著不同的角色，須遵循不同場景中的相應行為準則——首先，在家庭生活中，每個公民應依據自己扮演的具體家庭角色，處理好夫妻、長幼、鄰里之間的關系；其次，在職業生活中，從業者須基于與其職業相應的權利和義務，“處理好與服務對象、職業與職工、職業與職業之間的關系”；再者，在社會交往和公共生活中，公民須基于其權利與義務，處理好人與人、人與社會、人與自然之間的關系。進而他們指出“不同的身份便有不同的道德內涵”，與每一個公民最親近、最直接的家庭關系相對應的家庭倫理是起點，繼而逐步擴展至與“鄰里、社群、國家、國際等較遠、較間接的社會關系”相對應的社會倫理、民族-國家倫理及人類的普世倫理等［2］。也有研究者認為培養公民在道德上的覺悟、覺醒、責任擔當和對道德理論的認可、道德現狀的肯定及道德水平提升的信心——即培養公民的道德自覺和道德自信——是社會主義文化強國建設的一個重要任務，而加強公民道德教育則是其主途徑［3］。

相較于相關研究者在公民道德建設研究中對“公民”取向的強調，還有一些研究者則強調公民道德建設研究應以“道德”為基點。張偉峰、過美玲認為公民道德“是公民應遵守的最基本的行為規范”，“是對公民提出的一種普遍的、應遵守的、覆蓋全體社會成員的道德要求和道德向往。”［4］呂飛云將公民道德視為“一個國家所有公民都必須遵守和履行的道德規范的總和”，認為其內容包括“道德核心、道德原則、道德的基本要求和一系列的道德規范”。同時該研究者強調公民道德“是社會主義道德體系的組成部分，是社會主義道德的基礎”，具有時代性。因此，我國公民道德建設要“反映時代特點，體現時代要求，與時俱進，不斷創新。”［5］李德順認為公民道德首要的問題是我們要講什么樣的道德?須防止對于道德理解過于理想化和抽象化的傾向，對于其解讀和理解應注重“人類生活中某種發自內心的‘應然’”與“歷史本身一定意義上的‘實然’”的聯系。公民道德建設要在社會公德、家庭美德、職業道德與個人品德之中突出職業道德，把握“公民道德權利與道德責任義務的統一”及與民主法治建設等的結合［6］。

相較于以上兩種研究基點的設定，還有一些學者持一種綜合型的觀點。例如，檀傳寶從公民道德教育的角度就公民道德建設進行了論述，認為對于“公民道德教育”的理解存在兩種路徑：一種是“公民道德的教育”的路徑，一種是“公民的道德教育”的路徑。前者意指“對作為社會公民身份的道德的培育，其內容更側重于與公民身份相關聯的道德教育”，是公共領域道德的教育，與公民社會建設的時代特點相呼應；后者意指“對公民所應有的全部道德素養的培育”，是公民的道德的教育，具有一般道德教育的性質［7］。金素梅認為公民道德建設應以公民德行為基礎。該研究者的分析以對公民道德在宏觀和微觀的意義上的解讀為基礎，認為由于公民道德在宏觀層面“從屬于社會道德的范疇”、在微觀層面“從屬于個體道德的要求”——前者強調“為了維護社會的整體利益，社會需要依據社會成員的共同意志，制定一定的公民道德原則和規范”，“使人們言有所依，行有所據，引導人們尚德崇善，不斷推動社會良好道德風尚的形成”；后者強調“公民作為家庭成員要遵守家庭美德，作為職業者要遵守職業道德，作為社會成員要在社會生活中遵循社會公德，作為一個好公民應具備良好的個人品德”——所以，公民道德建設既要立足于“道德原則、規范等硬建設”，也要“依賴公民個體的道德品質、道德態度、道德行為等軟建設”［8］。

2 為何公民道德建設：“價值”重構亦或“制度”建構

為什么要推進公民道德建設，公民道德建設面臨的主要問題是什么，如何推進公民道德建設——對于以上問題的探討是近年來公民道德建設研究的核心關切所在。雖然研究者在其論述當中觀察視角各有差異，但是深入分析這些文獻可以發現：“價值”與“制度”作為這些論述當中的高頻詞匯以及由此引發的理論分析共同構成了公民道德研究的理論資源。前者強調公民道德建設中的共同價值缺失及推進公民道德建設的“價值”線路；后者則強調公民道德建設中的制度困境及推進公民道德建設的“制度”線路。

立足于“價值”資源的發掘與凝煉是公民道德建設研究的主要研究進路之一。閆麗琴與孫春晨認為市場經濟的構建過程是公民價值選擇呈現多元化的過程，既使得人們的行動領域不斷拓展，也使得社會中的“是非、善惡與美丑”邊界日漸模糊；以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀的提出，既澄清了社會生活中模糊的價值觀，也指明了當前中國社會的基本價值導向；著力推進社會主義榮辱觀既是公民道德建設的核心問題，也是構建社會主義和諧社會的重要道德舉措［9］。郭東波認為現時代多元文化的交流與碰撞、大眾文化的多義與分歧及個人主體意識的覺醒等造成了當前社會價值的多元化狀態，使得社會“核心價值的主體地位”受到影響乃至弱化，出現了非道德主義泛濫、道德價值取向紊亂、道德建設的方法不能適應形勢的發展等方面問題。為此，該研究者分別基于人與自然的維度、人自身的維度、人與社會的維度建議公民道德建設的目標選擇須：第一，超越以人類社會與自然界對立斗爭為基礎的傳統自然觀，培養和樹立人的目標與環境目標和諧共生的價值觀；第二，超越以“盡可能多地利用自然資源，以獲取最大利潤”為指導思想的傳統道德，著力培養和樹立全球意識、未來意識及發展意識；第三，超越個人主義的單一價值觀——繼承其自主性、去除其過分“為我性”，培育并樹立人與人之間和諧共生型價值觀［10］。曾建平等則認為“道德價值是核心價值體系的本質和基礎”；公民道德建設是實現國家意志向個人意志溝通轉化的橋梁和實踐領域、“是使社會主義核心價值體系得以廣泛認同的重要實踐方式”，“從家庭生活、職業活動、社會公共生活等方面”體現了“社會主義道德的基本要求、基本原則、本質核心”；其“狀況直接關系到社會主義核心價值體系”認同功能的發揮，須在實踐中創新公民道德建設的內容、主體、方法，進而實現社會主義核心價值體系促進社會成員共識作用的發揮［2］。賈新奇等認為傳統道德是公民道德建設的重要資源，但是公民道德建設對于傳統道德資源的借鑒并不應該是直接的。他們從對儒家道德與公民道德關系的探討出發，指出公民道德建設要超越儒家道德的“精英”意蘊與“自律”意蘊、借鑒其對公共生活參與意識的著力強調，“以全體公民為主體的，以律他道德為主要內容的道德體系”［11］。

相較于以上研究者對于公民道德建設研究的“價值”資源的發掘，還有相當的研究強調公民道德建設中的制度困境及推進公民道德建設的“制度”線路。王淑芹認為由于人性的局限性、道德自身的不完滿性等原因，僅僅依靠個人的覺悟和自覺是難以抵制各種利欲誘惑的；因此，公民道德建設須引入外在機制，超越（“由思想到行為”的）偏重思想道德認知教育的模式、（“由行為到思想”的）注重行為合規則的模式，以制度化建設實現（“思想與行為雙向互動”的）教育與制度管束有機結合的模式。進而該研究者建議：“在強調道德教化（學校、家庭、單位等組織進行全方位道德教育）作用的同時”，須著力于通過法律制度及其社會管理制度建設、公民道德的外圍支撐性的管理制度建設、公民道德的輿論監督機制建設型構公民道德建設的外在機制［12］。陳菊認為非政府組織的生長對于公民道德建設具有推動作用；我國公民道德建設相對薄弱，非政府組織發育不良是重要原因之一。依此，該研究者將我國非政府組織的這種現狀歸結為由于“我國社會經濟、政治的特點”而導致的“必要的經濟動力和制度基礎”之缺乏，其具體表現為（在中國傳統社會的）：第一，經濟生活中，以自給自足為基礎的自然經濟狀態使非政府組織成長缺乏必要的物質基礎與經濟動力；第二，政治生活中，以宗法制為基礎的家國同構狀態使非政府組織成長缺乏必要的制度基礎和內部條件；第三，倫理道德生活中，以血緣為基礎的家族式的自然關系網絡狀態使非政府組織成長缺乏與之相應的公民行動及公民道德。進而陳菊建議，從法律法規現代轉型、政府與非政府組織的關系及社會主義民主制度的構建等方面發展和完善非政府組織，推進公民道德建設［13］。與這一觀點相似，謝軍與段志義則從對公共倫理生活的探討出發，指出公民社會組織是公民道德建設的主要途徑［14］。任建東與鄧麗敏則指出推進志愿行動的創新是公民道德建設的重要方面。他（她）們認為：制度化的要求是“道德建設之根本”，“沒有制度化的建設過程，道德建設就不可能穩步推進”。志愿行動作為公民道德建設的重要方式有賴于制度化建設的支撐；假如缺乏相應的制度化建設并以此為依托，志愿者的自發熱情、志愿行為的規模化聚集、志愿活動的品牌效應就難以持續。為此，須以各級政府的支持與扶持為基礎，通過協會建設、規則（條例）建設與相應的管理模式探索，形成適合各地公民道德建設需求的制度化運作狀態［15］。劉光斌從生態學的視角探討了公民道德建設問題，認為道德領域與生態領域相似也面臨公地悲劇問題——理性的個人以效用最大化為行動準則，使得“正效用為個人所得，負效用則為集體均攤”，而這種情形得不到規制將導致公共資源的損害；在道德領域，公民個人的不道德行為對整個道德生態造成的損害可能很小，但累積效果則將導致整個道德生態走向“極限”。為此，“須把公民道德建設看成是一個系統工程”，從公民道德建設的生命系統、環境系統及“生態平衡制度”（意指通過社會主義法制、經濟社會政策、地區-部門-行業等的規章制度建設引導人們的行為選擇，實現個人行動與社會公益的一致）三方面推進公民道德建設［16］。于健慧認為以灌輸式為主模式培育公民道德品格，必然造成“由于缺乏長遠規劃、方式單一枯燥而使其效果大打折扣”的局面，認為應從建立起公民道德建設的長效激勵機制、強化學校公民道德教育主陣地、強化新聞媒體正面引導作用等途徑進行公民道德品格的培育［17］。張婷認為公民道德本身不是制度問題，但公民道德建設則是一個制度問題。沒有法制化保障公民道德難以形塑，建議國家通過制度安排實現培養道德公民的社會目標，防止政府在公民道德建設中的機制主體的缺位［18］。張曉昀認為道德和法律都具有調整社會利益關系、維護社會秩序的作用，法律是道德的底線，“通過一定領域的道德立法揚善懲惡”、“通過嚴格執法增強公民道德建設的示范性”、“通過公正司法體現公民道德建設的導向性”的法治建設，將能“增強公民道德建設的確定性和可操作性，改變以往說教空洞”的局面［19］。

3 如何公民道德建設：域外經驗亦或本土探索

實踐是理論的源泉，也是理論的歸宿。探討如何推進公民道德建設不但需要關注理論資源的發掘，更要深入凝煉相關的實踐資源。在總結即有文獻的基礎上可以發現，實踐層面關于如何推進公民道德建設的研究，可以總結為“域外經驗”與“本土探索”兩個方面。

對于公民道德建設實踐的關注，相當一部分研究者將重點放在了“域外經驗”的提煉與借鑒。蘇榕娜從公民教育的角度就美國公民道德建設經驗進行了總結，認為其具體表現為：美國政府推進公民道德教育“間接管理、指導調控”是主要方式，“體現國家意志、培養美國精神”是永恒主題；學校的道德教育以“美國精神”為起點，“允許使用各種不同的理論與方法”，在教育目標的制定、教育內容的選擇及教育方法的運用上均呈現多樣性與層次性特點；社會教育則通過家庭教育、宗教信仰、大眾傳媒、節慶活動等使公民道德教育滲透于日常生活；在道德實踐中強調學生的主動性與參與權；而注重對相關教育理論和方法的研究，則為推進公民道德建設奠定了較為堅實的理論基礎［20］。盧忠萍與郜影總結了新加坡學校在公民道德教育方面特色經驗，指出：第一，新加坡地處中西文化交匯之地，在學校教育中既注重儒家倫理思想教育——推崇“國家至上，社會為先、家庭為根，社會為本、社會關懷，尊重個人、求同存異，協商共識、種族和諧，宗教寬容”的共同價值觀，強調以整體利益為重的集體主義精神教育——也重視吸收西方的“民主觀念、權利意識、法制思想、自由競爭理念”以創新道德教育；第二，新加坡注重家庭及其他社會力量教育功能之發揮，形成了“家庭教育是基礎，學校教育是主導，社會教育是延續”的全方位、立體化、多層次德育網絡；第三，德法兼施是新加坡公民道德建設的“秘籍之一”，新加坡在公民道德建設中不但依靠法制法規約束人們的行為，還強調道德活動在公民身份建構中的重要性［21］。夏家春則認為新加坡公民道德教育的特色在于：第一，以確立共同價值觀、借鑒儒家文化、道德法制化為支撐的社會共同價值觀之構筑；第二，以漸進式道德教育、全方位道德教育網絡、系列化道德實踐活動為支撐的公民道德教育體系之構建。為此，該研究者建議借鑒新加坡經驗，匯聚政府、傳統文化、法律與（學校、家庭與社會三位一體的）道德教育體制的力量以推動我國公民道德建設［22］。何京則就俄羅斯的公民道德教育狀況進行了總結，認為：第一，俄羅斯政府在立法層次、活動場地的建設、相關活動的開展及資金支持層面發揮了獨特的作用；第二，以家長會為依托的家庭教育所發揮的主導作用；第三，宗教機構自發性的責任承擔、濃郁的社會文化氛圍及良好的民族行為習慣是俄羅斯推進公民道德建設的重要經驗［23］。近代以來日本政府即非常注重國民道德建設，戰后日本的公（國）民道德建設實現了現代化的轉型，“具有獨立人格和法律政治地位的公民主體地位得以確立”。“市民活動的活躍和各種民間組織的發育”、“通過各種社會活動開展公民間的聯系和實現公民共同關心的事務”，是戰后日本公民道德建設的主要形式和主要經驗［24］。

立足于國內公民道德建設實踐，相關研究者就這些實踐的演進歷程與基本經驗等的研究對于理論與實踐的進一步深化頗具啟發性。張育彪基于深圳市南嶺村社區的公民道德建設實踐，指出推進公民道德建設須著力把握“公民道德與全面小康”的主題，正確認識和處理“公民道德與全面小康”的關系，明確公民道德建設的指導思想與指導原則，開展五個倡導的公民道德實踐活動，建立有效地“導向—激勵”機制。立足于對這一實踐考察，筆者以為該地區所開展的“有錢等不等于幸福”、“生活富裕是否是全面小康”的群眾性討論，在城市化過程中仍保持20畝稻田作為青少年勞動教育基地以開展勞動傳統教育，以領導責任機制、典型示范機制、考核表彰機制及獎懲激勵機制為支撐的制度建設等都是公民道德建設中可圈可點的經驗［25］。梁偉玲著力于群眾文化活動在公民道德建設中作用的分析，指出群眾文化是“公民道德建設的載體”，“反映道德實踐，推動道德進步”，具有精神調劑、宣傳教育、普及知識與團結凝聚的作用，與公民道德建設之間呈現相輔相成的關系；并依次建議：從社區文化建設、文化載體建設與文化活動拓展等方面推進我國公民道德建設［26］。朱金瑞與費丹丹在對中共鄭州市委宣傳部組織的“鄭州市民道德素質調查”相關數據進行分析的基礎上指出，鄭州市民的道德素質呈現出“社會公德意識和職業道德感較強、家庭道德變化明顯、誠信狀況樂觀”的狀況，建議從公民道德素質考評體系建設，有重點、分層次的公民道德載體建設及政府主導解決社會突出的道德問題三個方面推進鄭州市公民道德建設［27］。李菱與李艷玲就常州市的“道德講堂”開展狀況進行了總結，認為這一實踐以“身邊人講身邊事，身邊人講自己事，身邊事教身邊人”的形式既拉近了百姓與公民道德建設的距離，也創新了公民道德的教育方式——使普通百姓也成為了公民道德建設的主體，發揮了“提升市民文明素質和社會文明程度”的作用。常州市在推進公民道德建設的實踐中，以社區為載體讓一些普通市民登上“道德講臺”講述自己身邊的道德故事、“談內心的感想，聊喜歡的話題”，既使得當地平凡人的道德故事成為引導人們價值取向的榜樣力量，更使得普通群眾煥發出參與道德實踐的新熱情。值得指出的是，常州市還注重實踐推進層面的微觀設計：例如，以方便群眾參與為原則的“講堂”地點規劃；以“講前菜單選，講后大家評”等制度實現群眾參與的民主化；將“道德講堂”細分為七類（包括以機關公務員、企業家和企業職工、窗口行業服務人員、在校學生、社區居民、農村居民、外來務工人員為主要對象的“道德講堂”），使得道德教育更有針對性；通過以電視、廣播為載體的“空中道德講堂”、“網絡道德講堂”、“QQ群道德講堂”和“新市民手機報道德講堂”等增強了道德教育的滲透力等［28］。這一公民道德建設的實踐，實現了“社會主義核心價值體系建設的總體要求與本地區的實際情況相結合”［29］。曾長秋等認為評選表彰道德模范人物具有培育健康積極公民道德價值觀的作用。將全國道德模范和感動中國人物的評選活動作為新時期公民道德建設的基礎性工程，“是思想政治教育的一個偉大創舉”［30］。施敏鋒通過對湖州市德清縣“民間道德獎”案例的研究發現，以民間力量為主體的多樣化地“草根”道德獎的設立為地方公民道德建設作出了貢獻，“加速了道德主體的社會同化和社會化”，而基層政府在這一過程中充當著“引導、培育、規范的角色，不輕易用組織行為來代替這些民間行為。”［31］

總的說來，這些基于現實思考而提出的實踐建議或基于本土探索而進行的經驗總結，不但展示了開展公民道德建設的可行性及感染力，也展示了公民道德建設方式的多樣性，給后續研究以諸多啟示。

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責任編輯 劉宏蘭

10.14180/j.cnki.1004-0544.2017.02.006

D 648

A

1004-0544（2017）02-0031-05

河南省社科規劃項目（2015CZZ013）；中國博士后科學基金特別資助項目（2016T90324）。

劉輝（1981-），男，陜西西安人，政治社會學博士，河南大學地方政府與社會治理研究所副教授、碩士生導師，復旦大學國際關系與公共事務學院博士后流動站研究人員，華中師范大學中國農村綜合改革協同創新研究中心兼職研究人員。