《紅樓夢》與中國舊文化簡論

張 曼

《紅樓夢》與中國舊文化簡論

張 曼

當代中國所面臨的價值觀缺失、混亂、沖突，對官方文化缺乏興趣、信心等難題，已是文化傳承缺位的典型表現。因此，“中國夢”的實現，不僅是一個開創性的事業，更是一種繼承性的事業。因為“復興”不僅僅是國力的強盛，更是文明的復歸。研究中國舊文化便有了鮮明的時代意義，所謂舊文化，特指近現代以前深植于國民性格之中的社會傳統文化，區別通常所言之“高大上”的儒釋道、孔老莊等大文化，但絕非陳舊文化之意。文化乃是一個民族的品格，是民族精神的核心。明清文化經過千百年的傳承與發展，已走到了舊文明社會的巔峰與極致，而《紅樓夢》則是研究明清文化的必由之路。本文通過對《紅樓夢》中體現出的封建社會之紐帶（關系）——封建社會之制度（禮教）——封建社會之上層建筑（哲學）三個層面的思考，探討中國舊文化的少許特征，以資現代文化建設之啟示。

封建舊家庭；關系文化；禮儀文化；哲學文化

不同的民族之間最本質的區別為何？應屬文化之差別，文化有不同，則文明不同，文明不同，則民族不同。對于具有相近文化歷史的民族實際上可以歸為同類民族，因此，世界上稱得上文明古國者只有四個——古中國、古印度、古埃及與古巴比倫。其他各種文明大都由此四種文明傳播轉化而來。而這四大文明中，又只中國是唯一未曾間斷過的古文明，其他文明古國或滅亡（古巴比倫）、或變遷（古埃及）、或衰落（古印度），這與中國獨特的文化有著不可分割的聯系，唯有中國能在以家族血緣和祖宗崇拜為社會基礎的文化上綿延獨立其民族生命，至今而巋然不動。

中華民族偉大的文明源自于上千年燦爛的歷史文化，《周易》有云：“觀乎人文，以化成天下。”（《賁卦·彖辭》）中國自古被認為是宗法社會，及至今天依然如此，這就導致中國文化深深鐫刻著家族制度的烙印，正如梁漱溟所言：“中國的家族制度在其全部文化中所處地位之重要，及其根深蒂固，亦是世界聞名的。”〔1〕曹雪芹作為中國精神的代表，〔2〕以一部紅樓闡釋了中國古典文化的博大精深。薩孟武曾以“中國舊家庭”的視角，從《紅樓夢》中所記載的點滴細節中探尋中國古代家族制度的特點，并在這些家庭制度與規范中，發掘并體察出中國古代家族文化的鮮明表征。紅學大家周汝昌就認定《紅樓夢》乃一部文化小說，“雖然曹雪芹像只是寫了一個家庭、一個家族的興衰榮辱，離合悲歡，卻實際是寫了中華民族文化的萬紫千紅的大觀與奇境”。〔3〕因而《紅樓夢》這一封建文化作品的巔峰代表，對中國古代家庭制度、家族制度、社會制度有著最直接、最真實、最系統、最全面的描述。又通過曹雪芹“批閱十載，增刪五次”的完善，以客觀的視角為我們展現了中國舊文化的鮮明特征。

一、宗族制度上的關系文化

“關系”并非中國文化之特有，然與其他民族相比，中國“關系”內涵之獨特、作用之重大實非西洋、印度等文明所能比肩。概因中華文明起源于倫理之孝道，以孝為本，并且善于推己及人。如此一來，愛屋及烏，由愛父母而愛兄弟，由愛兄弟而愛同宗同族，由愛同宗族而愛親朋……在這種道德倫理觀念之下，由家庭而起始而至社會構成了第一層巨大的關系網；此外，中國自古尊師重道，素有“一日為師終生為父”之優良品德，并由于尊師而愛護同門，于是在科舉制度的激發下，由師生同門關系形成了中國社會的第二層巨大的關系網；又因中國鄉土地域之觀念十分深重，客居他鄉者，遇見“同鄉”總是倍感親切，深度信任，于是處處照應，形成了中國社會第三層關系網。“關系戶”之間在激烈的社會競爭與頻繁的天災人禍中互相扶持、互相照應，以同甘共苦、救危濟困為典型特征的關系文化就成為了維系中國社會系統性的紐帶橋梁。

儒家的修齊治平，實際上可以看作是研究如何做人以及處理各種“關系”的學問。忠恕、禮樂、信義、孝廉等等都是研究人與人之間關系的核心問題，從忠君至愛國，從格致到治平，儒家構建了一整套個人——家族——國家——天下的關系制度，以禮樂為紐帶，將整個社會維系成一體，構建了全方位的關系網，有此來源，中國社會至今依然是關系社會就不足為怪了。

“關系”的作用，不僅僅在于彼此提供某種便利，更大程度上，被中國人用來形成利益共同體與政治攻守同盟。在《紅樓夢》中，除了賈府的寧、榮兩家是“同房各饌，并未分家”的同宗外，整個金陵的四大家族同樣都是“一榮俱榮，一損俱損”的利益共同體，反映在社會關系上，就是“聯姻”。古代各大家族為了將自己的勢力擴張到極致，同時也為了保證在危難時刻的幫襯救濟，通過聯姻將彼此聯系在一起，形成“一條繩上的螞蚱”，以上對抗朝廷，下對抗百姓。如薩孟武在《紅樓夢與中國舊家庭》中就曾總結道：“此四家（賈、王、史、薛）均有姻戚關系，史家的小姐即史鼎的姑姑嫁給賈代善，賈政的夫人系王子騰的姊妹，鳳姐亦系王子騰的侄女……薛蟠之母與賈政的夫人是一母所生的姊妹。”〔4〕于是，四大家族就通過姻親關系結成了金陵最大的豪強勢力。例如賈雨村被免官之后，通過賈府的關系重新當上了知府，賈雨村為報答此份恩情，對薛蟠打死馮源強搶香菱一案“徇情枉法，胡亂判斷”。

“關系”體現在政治上，則表現為派系與朋黨。要說明的是，中國之“黨”與西方之“黨”實屬不同的涵義。在西方，“黨”為“Party”，由聚會演化而來，在政治上即松散的政治利益聯盟；而“黨”在古時的中國則有偏袒、親族之意，并通常有著較為嚴密的組織。在古代政治上“黨”是被明令禁止的，因而有“君子矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛靈公》）之說。中國是一個從來不缺乏政黨政治的國家，從古代諸侯割據到后來的士大夫集團，派系林立，政黨云集。史學家多認為明朝亡于黨爭，而黨爭之公開化則始于萬歷年間之東林黨的崛起，東林和三黨（楚、浙、齊）的激烈政治角逐最終導致大明亡國，政黨無節制競爭的危害可見一斑。而實際上，在此之前并非沒有競爭，只是由于皇權的激烈打壓而不得不非常隱蔽f處于地下，平靜的背后都有無數的暗流涌動。那么這些朋黨是如何建立起來的呢？實際上，大多都是通過上述提到的三種關系：一是同族，二是同門，三是同鄉而建立起來的。我們看到，影響中國歷史走向數百年之久的黨爭問題，背后的核心邏輯就是“關系”文化。

《紅樓夢》的一個偉大之處就在于，它僅僅通過描寫與刻畫一個封建大家族的方方面面就真實而深刻反映了時代之特色，大觀園與整個賈府就是封建社會的一個縮影，集中體現了其各種丑陋與流弊。例如在賈府中，賈母代表了至高無上的絕對權威，在此之下，王夫人與王熙鳳代表了掌握賈府實權的王家勢力，賈珍、賈璉等代表了世襲貴族的賈家勢力，而一大幫的丫頭小廝與管事的則是人數最多但是權力相對較弱的基層勢力，此外還有清客門人、外戚后輩等勢力分布其中，儼然就是一副封建政治的縮小版。于是，在榮、寧二府以及大觀園的舞臺上“亂哄哄你方唱罷我登場”（《紅樓夢》第一回），為了地位、為了金錢、為了私欲爭來斗去，搞得烏煙瘴氣卻又不亦樂乎，把中國人的自我折騰的精神展現得相當徹底。由此，“關系”這個中華文化中的核心特質又體現出了它負面的效應——若無外患，必然內斗，且不死不休的斗爭精神。“攘外必先安內”就是這一現象的現實體現。

“關系”文化延續到近代以至當代，仍然深深發揮著重要作用，影響著當今社會的方方面面。正面的表現如中國人德孝觀念深厚，父母兄弟團結和睦，家庭觀念較重，重公平而輕利益等；負面的表現則是貪污腐化勾結犯罪，潛規則盛行，社會選人不唯賢而唯親等。“走后門、找關系”在中國社會是家常便飯，以至于已深深影響到了當代婚姻中的擇偶觀的改變。須知，不正確的事情變為正常的現象那只能說明這個社會不再正常。“關系”文化雖然有其積極一面，但是在整個社會交往過程之中，卻是公平正義的最大阻礙。賈府在王熙鳳的治理下，“關系網”、“潛規則”盛行，從而進入了表面繁榮、本質腐朽，權錢交易、關系至上，終究由巔峰而走向了衰敗的時代。

二、宗族制度下的禮儀文化

清乾隆年間，法國著名啟蒙思想家孟德斯鳩（1689－1755）在《論法的精神》中曾提到：“中國人的生活完全以禮為指南。”〔5〕在法國大思想家對中國禮教大加贊揚的同時，中國的偉大思想家與文學家曹雪芹則正在貧困交加中嘔心瀝血地譴責封建之腐朽與禮教之荼毒。中國自古被譽為“禮儀之邦”，禮起源于對祖先之祭奠與對神的崇拜，之后經過世俗化而與社會宗族聯系在一起，形成了禮的制度。在“百家爭鳴”后，禮在儒家思想的修飾與推動下趨于完善，并最終確立了其在古代文化中的核心地位。《禮記·曲禮》說，使人“自別于禽獸”的是因為人之有“禮”，圣人“為禮以教人，使人以有禮”，禮使人完成了“自為存在”的蛻變，走向了文明。清代學者凌廷堪說過：“上古圣王所以治民者，后世圣賢之所以教民者，一禮字而已。”可以說，“禮”在歷史上對中華文明的進步與發展起到了巨大的推動作用。然而，任何事物發展到了極致都必然走向自身的反面，特別是在封建統治者的精心改造下，“禮”最終分化成了截然不同的兩個體系，一個是至今都對中華文明發揮著重要的積極作用的“禮學”文化，另一個則演化成了帶有濃厚宗族色彩的政治統治工具——禮教。及至明清，經過上千年的發展以及程朱理學的演繹，禮教已經成型為與宗族血緣制度深度結合于一體的系統性規范，覆蓋了上至天子，下至賤民的所有階層。

《紅樓夢》中，從君臣到父子，從喪葬到婚嫁，從吃飯到穿衣，方方面面都全方位地展示了古代禮教的種種繁雜的制度。而吃飯則是曹雪芹描述最多的禮儀，“翻翻《紅樓夢》，就可發現，數回之中，至少必有一次提到吃飯”。〔6〕薩孟武在論及“紅樓夢記事不忘吃飯”時，探討了古代之“義利之爭”問題，從而涉及了古代的禮法規范。實際上，禮儀只能存在于有條件的家族，“倉廩實而知禮節”（《管子·牧民》），對于普通的老百姓來說，禮儀只能是“象征性”的，在基本生活都不能保證的情況下，如何有能力遵守那些繁文縟節？在賈府這樣的“鐘鳴鼎食之家”，豐衣足食而整日無所事事，自然當屬禮儀為其頭等要事。在吃飯上，賈府是有著明確的禮儀制度的，如“黛玉初入榮國府，在賈母房中吃飯，哪一人捧杯，哪一人安箸，哪一人進羹，陪食的是誰，誰坐在哪一方哪一位，都寫的清清楚楚”，〔7〕這從一個微小的側面就反應出像賈府這樣的封建大家族嚴格的等級制度與禮儀文化。

歸根結底，禮是為了教化，因而教化不是手段而是目的。在以禮為核心內容的儒家吸收融合了中國佛教與道教的文化精髓并加以重新闡釋后，禮教就作為中國傳統之正統而成為了封建社會的最高道德標準。但是由于中國上千年的封建專制制度，統治者為了不斷加強和鞏固皇權的權威，從而將禮教作為統治天下之工具而加以利用與曲解，致使到了明清時期已經幾乎完全淪為束縛人的行為，禁錮士子思想的枷鎖。而在封建舊家庭中，這種枷鎖對人性最具摧殘性質的就是三綱五常。這一制度的理論來源自程朱理學的“存天理，滅人欲”，目的自是維護封建統治的永久性。明朝中后期有過王陽明之“心學”的復興與昌盛，為中華文化帶去一次清新的思想解放潮流，但是整個社會依然籠罩在以“禮儀教化、三綱五常”為基本內容的封建桎梏之中。《紅樓夢》最深刻地批判了這一理論以及建立其上的封建規范對婦女意志的摧殘，在這一制度的壓制迫害下，賈府所有的婦女以及大觀園中所有的女兒“千紅一窟，萬艷同悲”，李紈的青春守寡命運就折射出了整個封建社會無數婦女被虛名毀掉全部人生的莫大悲劇。

清政府曾規定，為守寡三十年以上的“節婦”、夫死殉情的“烈婦”、未婚夫死殉情的“烈女”樹立貞節牌坊，免掉家族稅負。至此，滿清政權不僅是要“滅人欲”，他們滅掉的還是普通人民的人性與尊嚴。于是，林黛玉寧死不向封建禮教低頭，一心追求自由與解放而不惜獻出年輕的生命；賈寶玉輕視并且痛斥倫理綱常以及道學家的偽善。曹雪芹書中的金陵十二釵除了王熙鳳外皆是才華橫溢、艷冠群芳的女子，這種突出性的描寫本身即是違背禮教宗旨的，并借賈寶玉之言行批判封建社會的男尊女卑、忠孝教育、封建禮法、妻妾制度、奴婢制度、宗教迷信等等，例如《紅樓夢》開篇即寫道：“忽念及當日所有之女子，一一細考較去，覺其行止見識，皆出于我之上”。（《紅樓夢》第一回）同時以“寶黛愛情”為主線穿起整部小說，大力贊揚“戀愛自由，婚姻自主”的思想。我們從林黛玉、賈寶玉、鴛鴦、晴雯等人身上看到了一個個真實的年輕人，他們叛逆、復雜，他們有不明事理之時又有深明大義之處，他們渴望自由并為了自己心中的信念與理想而絕不屈服，最終都是悲劇的下場卻絕不回頭。相對于那些滿口仁義道德背后男盜女娼的清客君子以及封建禮教的維護者與受益者來說，他們的抗爭才顯出了年輕生命的可貴與可敬。

三、由“色與空”看中國古代哲學文化

明清時期，儒釋道三家哲學已經完成吸收融合；同時，“心學”長盛不衰，與程朱理學分庭抗禮，禁錮人們數百年的正統封建文化基礎開始發生動搖，各種思潮紛起，互相影響，形成了強大的思想解放潮流。到了清朝順治之后，為加強對思想領域的控制，統治者不得不屢次大興文字獄，終于致使“萬馬齊喑”的社會局面出現。然一直令人費解的是，雖然清政府將《紅樓夢》列為禁書，且由程、高二人續寫篡改了后四十回的內容，但是卻并未掀起大規模的文字獄，有學者認為這是曹雪芹苦心修改的結果——依托神話的外衣，隱去朝代，注重生活瑣事而不妄議政史，并且善于使用歌功頌德的描寫反諷社會黑暗現實等等。從這一點可以看出，曹雪芹深通處世之道，洞明統治者的心理，雖然對封建專制有著刻骨的仇恨，但并未盲目的去批判攻擊，而是通過巧妙的手段既表達自己的理想，又以可行之方式讓其流傳于世，這種高超的知行能力也同樣體現在了他的作品中。

“色即是空，空即是色”，這個問題在中國哲學史上一直保持著極高的曝光率，每家每派幾乎都要探討一番，結果怎樣不多研究，且說賈府的公子哥的態度，薩孟武稱之為：“一方玩‘色’，一方賞‘空’”，〔8〕并指出“色”、“空”一體的賈府公子由于其過于優越的生活而導致其人格分裂。〔9〕但對于賈寶玉集“空色”于一體這一現象，筆者認為有一重要原因是中國哲學在明清之際的合流與發展。

《紅樓夢》所反映出的第一重哲學文化當屬儒家世俗哲學文化。著名的《好了歌》中唱道：“世人都曉神仙好，惟有功名忘不了……”正是寫出了儒家世俗文化的鮮明特點——即使是神仙也渴望到“富貴場”和“溫柔鄉”里游歷一番，神仙們也“不覺打動凡心，也想要到人間去享一享這榮華富貴”（《紅樓夢》第一回）。然與一般之入世哲學不同的是，《紅樓夢》中體現的是儒家文化的“使命意識”，即“頑石”日夜號哭的原因是“無才可去補蒼天”，這是一種由自認為“天生我材必有用”的匡時救世的責任感與使命感所引發，從而根本上區別于西方所倡導的“原罪意識”——即人生下來就帶著重罪，需要上帝的“救贖”才能獲得拯救。因而這種入世哲學就導致了中國文人之中從不缺乏“有骨氣”者，曹雪芹半生潦倒卻堅持寫就《紅樓夢》一書，其深意也在于他的自述當中：“自欲將以往所賴天恩祖德，錦衣紈袴之時，飫甘饜肥之日，背父兄教育之恩，負師友規談之德，以至今日一技無成、半生潦倒之罪，編述一集，以告天下人。”（《紅樓夢》第一回） 《紅樓夢》對傳統的儒家哲學進行了批判，否定了程朱理學、科舉功名等入世之理，但是贊揚了厚德與責任的積極意義。

《紅樓夢》所反映的第二重哲學文化是佛道宗教哲學。《紅樓夢》中記述了兩種不同的悟道，一種是甄士隱所代表的，在歷經種種人生波折之后，“于極度迷惘痛苦中忽遇方外高道點化，頓然醒悟，遂飄然而去”；〔10〕另一種是賈寶玉、林黛玉所代表的，以化身或轉世的方式讓迷惘者進入夢幻之中，歷經種種人生考驗，最后悟道出世。而這種悟道思想與儒家入世思想是互為矛盾的，從出世的角度看，紅塵俗世本就是夢幻一場，最終都會歸于虛空，因而前文所論及的“色”與“空”其實正是這個關系。若“色”代表著“入世”的一面，“空”就代表著“出世”的一面。這種矛盾的哲學思維在《紅樓夢》中并不鮮見：“空對著山中高士晶瑩雪，終不忘世外仙姝寂寞林”；“假作真時真亦假，無為有處有還無”；“欲潔何曾潔，云空未必空”等等。這種對人生瞬間浮沉的感慨體悟一方面源于曹雪芹本身的人生經歷，另一方面則深受佛道宗教頓悟虛空思想的影響，從而成為了《紅樓夢》中最重要的哲學建構之一。

那么基于儒家之入世哲學與佛道之出世哲學的雙重影響，賈寶玉這一“不肖”子弟在“空”“色”之間游刃有余而不自相矛盾，源自于儒釋道三家思想被曹雪芹在《紅樓夢》中以完美的形式融合，從而升華出第三重新的哲學境界——人類命運的悲劇性與對生命終極意義的關懷。第三重哲學思想是以前兩重為其基礎的，即在出世與入世、“空”與“色”的矛盾糾纏下，曹雪芹在書中最終升華與歌頌的人性自由精神，歸結起來可以認為有以下幾個方面：對自由的向往、對生命的尊重、對人性的凈化、對真情的渴望、對人之本身的永恒回歸。

十二釵之首的林黛玉是一個理想、脆弱、敏感而又桀驁不屈的少女，縱使“一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼”，也未曾向封建道德、倫理綱常屈服過一次，始終秉持著“孤標傲世偕誰隱，一樣花開為底遲”的高潔，在屢屢碰壁而不得志時，愿望僅僅是“愿奴肋下生雙翼，隨花飛到天盡頭……”寧可漂泊天涯，也絕不與黑暗骯臟的封建禮教同流合污。然而，“天盡頭”，卻未必有“香丘”，花落凋零，只留一抔黃土掩風流。她秉承“質本潔來還潔去，強于污淖陷渠溝”的志向，始終堅持對自由、對理想、對光明的渴望，從而在一個柔弱多病的女子身上折射出了偉大的人性之光。此外，林黛玉對賈寶玉癡情而純潔的愛，摯烈而勇敢，在黑暗腐朽的榮國府中，獨放異彩而不避困難阻礙，這需要一個孤苦無依的女子多大的勇氣與深情才能完成。最后，林黛玉的死恰恰體現了作者對生命的尊重：她的死是封建禮教社會的無情，是那個時代的黑暗，她短暫卻愛憎分明的一生在她死亡的那一刻升華，仿佛無盡的黑暗中一點明光，照亮了人們心中僅存的那一點夢的希望。林黛玉死的那樣決絕，以至深深震撼著每個人的靈魂，使麻木的人心泛起一絲不甘與同情，怒斥整個封建社會的腐朽沒落。林黛玉死得那樣毫無保留，以至在最后魂歸離恨天的一刻她是輕松而灑脫的，至少最后只有她擁有了自由。于是，這樣的生命以死亡的方式保留了她最后的尊嚴——“寧為玉碎，不為瓦全”。曹雪芹以這樣一個小小的女子寄托了他理想、脆弱而偉大的人生追求。于是，我們在林黛玉的身上看到了康德式的強烈的人本主義精神，突出人格的崇高與尊貴——人即是真理，人即是目的，人即是萬物的尺度。

在強烈的批判與渴望中，曹雪芹表達了他強烈的悲劇主義傾向。一部《紅樓夢》最終“只落得一個白茫茫的世界真干凈”，曾經的美麗夢幻、繁華無盡、才華橫溢、艷冠群芳、富貴天下都如付諸流水，直感嘆“那美韶華去之何迅！”而這種無奈與無力，更是體現出林黛玉身上那種人性之光的可貴——即便注定是悲劇，也要在短暫的生命中自由地怒放。

《紅樓夢》的偉大不是一文可以述之的，曾有三大學者從三個不同的方面闡釋《紅樓夢》：一是以王國維為代表的中華文化背景下的哲學研究；二是以胡適為代表的考據學研究；三是以俞平伯為代表的文學本身研究。〔11〕紅學各家眾說紛紜，但不論從何角度來講，《紅樓夢》都無愧于中華文化的巔峰代表之一。他對中國舊家庭全面而深入的刻畫，使我們可以立體且細致地去感受和了解中國宗族制度的龐大和復雜，而其中封建社會之紐帶（關系）——封建社會之制度（禮教）——封建社會之上層建筑（哲學）三個層面構成了中國舊文化最重要的內容。追本溯源研究中華文化還需像《紅樓夢》一樣深入到細節，完整到全面地把握才能不失偏頗、觸及根本。■

[1]梁漱溟.中國文化要義[M].上海:上海人民出版社,2005:15.

[2]胡文彬.紅樓夢與中國文化論稿[M].北京:中國書店出版社,2005:2.

[3]周汝昌.紅樓夢與中華文化[M].北京:中華書局,2009:6.

[4][6][7][8][9]薩孟武.紅樓夢與中國舊家庭[M].廣西:廣西師范大學出版社,2005:85、138、138、158、176.

[5]孟德斯鳩.論法的精神(上)[M].上海:商務印書館,1978:316.

[10][11]梅新林.紅樓夢哲學精神[M].上海:華東師范大學出版社,2007:106、5.

責任編輯：白 沙

A Brief Discussion on “Dream of the Red Chamber” and Old Chinese Culture

Zhang Man

The lack， confusion and conflict of values in contemporary China and the lack of interest and confidence in the official culture are a typical manifestation of the absence of cultural heritage．Therefore，the realization of the “Chinese dream” is not only a pioneering cause，but also a kind of inheritance．Because the “ Renaissance” is not only the strength of a country，it is also the return of civilization so the study of Chinese old culture is meaningful．The so－called old culture refers to the traditional social culture which was deeply rooted in the national character before modern times．It is different from the great culture，such as Confucianism，Buddhism，Taoism，Confucius，laozi，zhuangzi，but it is not old culture． Culture is the character of a nation， and the core of the national spirit．After thousands of years of inheritance and development，the culture of the Ming and Qing Dynasties reached the peak of the old civilized society，and the “dream of the Red Chamber” is the only way to study the culture of the Ming and Qing Dynasties．This article explores some features of Chinese old culture to help the constructionofmoderncultureresourcesbystudyingthetieoffeudalsociety——relationthe systemoffeudalsociety——Confucianismandthesuperstructureofthefeudalsociety——philosophy．

feudal old family，relation culture，etiquette culture，philosophy and culture

I106 文獻標識碼A 文章編號1003－6547（2017） 10－0101－06

張曼，復旦大學馬克思主義學院博士研究生。