從《老子》看“無為”思想的提出依據

李佳宇

(哈爾濱師范大學歷史文化學院，黑龍江 哈爾濱 150025)

【文化哲學】

從《老子》看“無為”思想的提出依據

李佳宇

(哈爾濱師范大學歷史文化學院，黑龍江 哈爾濱 150025)

“無為”是老子對社會尤其統治者提出的愿望甚至要求，在《老子》一書中，可以較全面地了解“無為”思想提出的依據。首先，“無為”基于老子對最高范疇“道”的理解，涉及“道法自然”“道常無為”；其次，“動靜”“強弱”“榮辱”等對立轉化的辯證思維加強了對“無為”主張的確認；最后，東周社會大變革時代，秩序混亂，老子面對各種紛爭，對世人尤其是統治者提出“無為”的解決辦法。

《老子》；“無為”；提出依據

“無為”是老子思想中重要且突出的觀點，《老子》一書，寥寥五千余字，卻涵蓋豐富，意味無窮，古今眾人對它的解讀也是不拘一格、不執一義。對于“無為”思想，從《老子》文本出發，將分散的章句加以整合、關聯，可勾勒出它的提出依據。

一、道法自然，道常無為

“道”是老子思想的基本概念，在老子看來，“道”是其哲學的最高范疇，是世界的本源與始基，是萬物的主宰，同時又是萬物運行所遵循的規律、準則。因為“道法自然”“道常無為”，所以人的行為選擇也不可回避。

老子給予“道”最高的預設與推崇，“開創了以‘道’為本體和核心的宇宙觀”[1]。“道”是世界的本源，為萬物之母，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。“道”永恒作用于世間，是事物的總原則、總規律，它循環往復地運行著，通過事物的運動、變化來體現自身，“獨立而不改，周行而不殆”。“道”不可見、不可聞、不可觸，恍惚渾沌，是“無狀之狀”“無物之物”，“道”具有一般性、本質性，而不是個別的具象：“道可道，非常道”，它“視之不見”，“聽之不聞”，”博之不得”；它“不可名”，是“無狀之狀，無物之象”，不可見其首尾；它“執古之道”，“能知古始”，是謂“道紀”。

“道”居于最高的地位，但其并不施展強大的控制力，而是“法自然”，“常無為”。所謂“法自然”，是順應自然法則、宇宙萬物運動的規律，而非故意為之，強加行為干涉。“生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰”，“萬物恃之以生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主”。“道”客觀運行、發揮作用，不干擾、不稱雄、不壓迫眾生，反而成為萬物的主宰，成為偉大的、為人敬畏的存在，所謂“道常無為而無不為”。因而，“無為”是合理的存在，是符合自然規律的，人也當以此為選擇。

二、對立轉化的辯證思維

《老子》將事物存在的正反對立的兩方面凸顯了出來，進行了多次的闡述，特別推重了“靜”“弱”“辱”“下”等看來消極、不被重視甚至為人排斥的方面，看到了這些方面所發揮的積極作用，由此可見出老子察覺事物對立轉化的辯證思維。

老子指出事物存在兩面性，“有無”“難易”“長短”“高下”“音聲”“前后”等，它們相輔相成，相伴而生，這樣的相對性存在于一切事物、現象中，相反對立的狀態始終不滅，兩面性并立而生。“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”，事物因著它的對立面而形成。

相反對立的狀態能相互轉化。“福兮，禍之所伏；禍兮，福之所倚”，禍福相依，事物好壞兩面的轉化是在不斷進行的，不是一成不變的。事物的每一方面都潛藏著向另一方面變動的因素，因此不能固守一方。

“事物發展到某種極限時，就會改變原有狀態，轉化成它的反面”[2]，即“物極必反”。“將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之”，盛極而衰，恃強是衰敗的先兆，因此要把握好度，不要逞強。

老子不僅看到事物存在的對立面及其轉化變動，還看到處在弱勢位置的方面的掌控作用。“守靜制動”：“致虛極，守靜篤……歸根曰靜”，“靜”是根，是達于“道”的重要途徑；“重為輕根，靜為躁君……輕則失根，躁則失君”，“靜”可以止躁、穩重行事，避免疏失；“大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下”，“靜”能處下，故能取勝。“貴柔守弱”：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒……強大處下，柔弱處上”，柔弱是生命、靈活的體現，守弱才是生養之道；“柔弱勝剛強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，“柔”制約著“堅”，甚至高于“堅”“強”，應推崇“柔”“弱”。二十八章有：“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其榮，守其辱……常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。”“知雄守雌”“知白守黑”“知榮守辱”，是常德，不可離棄。還有“賤為貴本”“高以下基”等等，要敢于自賤、處下。

《老子》大量的篇幅展示著強行作為的不可取，因為它最終會轉化為衰微，因此要節制行動，保持“靜”“弱”“辱”“下”等狀態，以實現周全。從對立轉化的辯證思維出發，老子認為世人競相追逐的才是應該摒棄的，而被世人忽略的、相反的一面應該得以提倡。陳鼓應先生也指出，老子提醒大家不僅要從反面的關系中來觀看正面，還應重視相反對立面的作用，甚至他認為對立面所產生的作用，更能勝于正面所顯示的作用。[3]所謂“無為而無不為”，正體現著老子的辯證思維。

三、“無為”提出的現實依據

《老子》中直接提到“無為”的章節，集中在圣人為政治民的“無為”“無事”上，《老子》書上談到‘無為’的地方，大都是從政治立場出發的。[4]對于采取、發布政策的統治者來說，“無為”雖然不是指“什么都不做”“不作為”，但它仍指向不活動或少活動的行為，這是針對現實中過多的“有為”提出來的，最終是為了達到一種讓人滿意的理想狀態，即所謂“無不為”。

“無為”的觀念可以說滲透于全書，五十七章：我“無為”而民自化，我“好靜”而民自正，我“無事”而民自富，我“無欲”而民自樸。“好靜”“無事”“無欲”針對統治者的騷亂攪擾、煩苛政舉、擴張意欲而提出。這三者即是“無為”的內涵，“好靜”“無事”“無欲”就是“無為”思想的寫狀。如果為政者能做到“無為”，讓人民自我化育，自我發展，自我完成，那么人民自然能夠安平富足，社會自然能夠和諧安穩。[5]老子的哲學思想最終還是回到服務于社會治理的實用性上，《老子》一書中對統治者的具體要求既體現了“無為”的實現方法，也體現了“無為”提出的社會背景。

統治者要憐愛百姓，少要求少索取。圣人懷有慈愛之心：“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”，圣人善“不善者”，信“不信者”。統治者要避免苛政刑罰，降低賦稅，減少對民眾生活的干擾，減輕百姓的負擔：“其政悶悶，其民淳淳﹔其政察察，其民缺缺”，“治大國若烹小鮮”，“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭”，“民之饑”因為“上食稅之多”，“民之難治”因為“上之有為”。

執政者要謹慎征戰。“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”，“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右……吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之”，“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣”。戰爭會給民間帶來不幸，人主對戰爭要慎重，不可窮兵黷武、以兵強稱霸天下，要盡量避免戰爭。

絕圣棄智，絕巧棄利，絕仁棄義。圣人以自己為愚、為不知，不賣弄聰明：“絕學無憂……我愚人之心也哉……俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶”，“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病”。統治者不賣弄聰明、不施展權謀，同時也不在民眾間推行教育、發展智慧，以杜絕機巧、偽詐等行為：“絕圣棄智，民利百倍……絕巧棄利，盜賊無有”，“人多伎巧，奇物滋起”，“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”。為政者不實施仁義禮德的教化、不采取法令的制約，以合于“大道”：“絕仁棄義，民復孝慈”，“法令滋彰，盜賊多有”；“無為”是“上德”“上仁”，“有為”是“下德”“上義”，“禮”是強行為之，“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。

老子所處的春秋末期，政治動蕩，諸侯相侵，戰亂頻繁，民眾沒有安生立命之所，詐偽爭權不斷，詭譎、竊奪叢生，秩序混亂。面對人們在大混亂中的競相追逐，老子從眾人求生存、求利益的反面出發，提出制約它的方法，以期達到社會安定的理想狀態。可見，這“無為”具有不活動或少活動的行為特征，是老子反對現實人為過多干預行為的思想體現，是針對現實中壓迫、貪婪、不幸等現象提出的解決方法。老子的“無為”思想不只是世界觀、方法論，更是治世之道與人生智慧。

老子“無為”思想的提出，既植根于哲學思想方面的根本世界觀、宇宙觀，也以事物、現象對立轉化的辯證思維視角為支撐，最終還是為了解決現實問題，這些都是從《老子》書中闡釋出來的。《老子》一書，讀來似覺混沌不清、玄妙難明，但又有其大致的思考方向，“無為”的思想觀念滲透各處，需要將分散的片段重組、構架，才能見其體系大概。老子微言大義，后人又延展極廣，實須多加揣摩鉆研。

[1]謝俊，劉國華.論老子“無為”思想體系的建構及其價值取向[J].理論界，2006，(3)：91.

[2]陳文華.老子思想的教育價值探究[J].山東師范大學博士學位論文，2008，(4)：22.

[3][4][5]陳鼓應.老子注譯及評介[M].北京：中華書局，1984.8-9.32.34.

【責任編輯：周 丹】

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1673-7725(2017)07-0113-03

2017-05-28

李佳宇(1992-)，女，山西大同人，主要從事歷史文獻學研究。