蠶桑絲織技藝：錦繡畫卷傳古今

袁瑾

中國是世界上最早養(yǎng)蠶和制造絲綢的國家。2009年9月，“中國蠶桑絲織技藝”正式進(jìn)入聯(lián)合國科教文組織公布第四批“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。這一遺產(chǎn)的內(nèi)容包括種桑、養(yǎng)蠶、繅絲、染色和絲織等一系列環(huán)節(jié)的生產(chǎn)工藝，包括綾絹、緙絲、紗羅和織錦在內(nèi)的絲綢產(chǎn)品，還有由此衍生的各類相關(guān)民俗活動(dòng)。蠶桑絲織技藝與民俗活動(dòng)至今依舊保存在浙江北部、江蘇南部的太湖流域與四川成都等地，并成為當(dāng)?shù)刂匾奈幕瘶?biāo)志。

精微細(xì)致成就技藝

作為一項(xiàng)家庭副業(yè)，蠶桑絲織曾在傳統(tǒng)的農(nóng)民家庭經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中占有相當(dāng)大的比重。清嘉慶《嘉興府志》記載：“比戶以養(yǎng)蠶為急務(wù)……蠶或不登，舉家聚哭，蓋全家恃養(yǎng)蠶為耕耘之資，蠶荒則田蕪，揭債鬻子，慘不免矣。”當(dāng)時(shí)蠶桑之于人們生活的重要性可想而知。在蠶鄉(xiāng)，歷來又有“田蠶”一說，“田”就是大田水稻種植，“蠶”指的是在家飼蠶，兩者相提并論，同為家庭的經(jīng)濟(jì)支柱。因此，蠶農(nóng)們對(duì)蠶極為重視，人們歷來就把蠶稱為“寶寶”；家中負(fù)責(zé)飼蠶的女子，不論婚否，都叫作“蠶娘”；養(yǎng)蠶也叫“看蠶”，意為細(xì)心呵護(hù)，猶如哺育嬰兒一般。

飼蠶是一項(xiàng)極其細(xì)致、繁重的工作。蠶的一生經(jīng)歷了卵、蟲、蛹、蛾4個(gè)發(fā)育階段。在大約28天的時(shí)間里，它們不斷吃桑葉，不斷長大，三次休眠，三眠三起，直到通體雪白晶瑩，吐絲結(jié)繭，這期間尤其需要細(xì)心看護(hù)。待從蠶簇上摘下蠶繭后，又需要及時(shí)烘干、選繭，或出售、或自家繅絲制綿，片刻也不得耽誤。

正是在這樣的生產(chǎn)實(shí)踐中，蠶農(nóng)世代相傳，終于形成了一整套極其精致的蠶桑絲織生產(chǎn)技藝和知識(shí)，貫穿于蠶桑生產(chǎn)的各個(gè)環(huán)節(jié)。具體內(nèi)容涵蓋了桑樹栽培與采摘技藝、傳統(tǒng)的制蠶種和催青技藝、收蠶蟻和小蠶、大蠶的飼養(yǎng)技藝、上簇和采蠶繭的技藝、防治各種蠶病蟲害的傳統(tǒng)知識(shí)、蠶具制作技藝、蠶桑生產(chǎn)副產(chǎn)品利用的傳統(tǒng)知識(shí)、土法烘繭技藝、繅土絲手工技藝、剝絲綿手工技藝等。明代學(xué)者朱國禎在其《涌幢小品》中探討了湖州輯里養(yǎng)蠶絲織生產(chǎn)工藝后感嘆道：“能節(jié)其寒暖，時(shí)其饑飽，調(diào)其氣息。常使先不逾時(shí)，后不失期，而舉得其宜……時(shí)謂得養(yǎng)蠶術(shù)焉。”

融入蠶鄉(xiāng)民眾的精神生活

蠶桑絲織不僅僅表現(xiàn)在傳統(tǒng)手工技藝與知識(shí)范疇，它還滲透到了蠶鄉(xiāng)民眾的日常生活中，涉及到他們的信仰、節(jié)日慶典、婚喪禮儀、民間文學(xué)以及各種民族民間藝術(shù)的范疇。

蠶鄉(xiāng)的人們長期以來信仰蠶神，以為冥冥之中總有一位神靈主宰著蠶桑生產(chǎn)。蠶神不止一個(gè)，比如嫘祖西陵氏，馬頭娘、蠶姑、蠶花五圣、蠶叢青衣氏等，都被人們信仰過，而他們也有一個(gè)共同的稱呼——“蠶花菩薩”。舊時(shí)，這一帶有許多蠶神廟，蠶農(nóng)家中也大多供奉蠶神。一年之中，有許多次對(duì)蠶神的祭祀，十分有趣的是，這些祭祀的名稱中大都離不開“蠶花”二字。蠶花，是當(dāng)?shù)匦Q農(nóng)自己制作的一種紙花或者絹花，人們常常把它當(dāng)作蠶神的象征物，并用它來命名相關(guān)民俗活動(dòng)。比如蠶事開始，蠶農(nóng)祈求蠶神保佑的儀式叫作“請蠶花”，儀式中有“接蠶花”，象征蠶事興旺，蠶神誕辰要過“蠶花生日”，蠶事完畢則將新繭、新絲呈獻(xiàn)于神靈前，稱為“謝蠶花”。

到了清明節(jié)，這里的許多地方都要舉行以祭祀蠶神為中心的廟會(huì)，俗稱“軋蠶花”。這種民俗活動(dòng)一直沿襲至今，尤以浙江桐鄉(xiāng)一帶的含山軋蠶花規(guī)模最大。“軋”在吳方言中是“擠”的意思。民間傳說，蠶花娘娘在清明節(jié)化作村姑，踏遍含山，在這座山上留下蠶花喜氣。誰能腳踏含山地，誰就能把蠶花喜氣帶回家，保佑蠶桑生產(chǎn)豐收。為此，每年清明節(jié)，遠(yuǎn)近蠶農(nóng)，特別是蠶娘們都要爭相上含山，到蠶神殿燒香禮拜，到處走一走，軋軋鬧猛。

圍繞著蠶桑絲織生產(chǎn)與信仰習(xí)俗衍生開來的民族民間藝術(shù)種類繁多、內(nèi)容豐富，構(gòu)成了一個(gè)豐碩的藝術(shù)寶庫。其中有“蠶花戲”，就是蠶農(nóng)為祈求蠶桑豐收而專門邀請戲班來演的戲。還有一種民間歌舞“掃蠶花地”，則與早期巫師為巫室祛祟的儀式行為有著某種淵源關(guān)系。在蠶鄉(xiāng)的廟會(huì)上又有“踏白船”和“高桿船”。前者是一種搖快船的競技習(xí)俗，后者則是在船頭一根高高的竹竿上表演一系列高難度的雜技動(dòng)作，十分驚險(xiǎn)。甚至在當(dāng)?shù)卮汗?jié)舞龍習(xí)俗中也能夠時(shí)時(shí)看到蠶桑絲織習(xí)俗的滲透。許多地方舞罷龍燈，人們紛紛從龍燈上扯下一些鱗片或小飾品帶回家，放在蠶室以保佑蠶事，稱為“扯蠶花”。而將蠶簇當(dāng)作草龍舞動(dòng)，祭祀焚化以為祀雨的習(xí)俗，也由來已久。

蠶鄉(xiāng)的婚喪禮儀中也滲透進(jìn)了蠶桑絲織的文化元素。結(jié)婚儀式上要送蠶花、點(diǎn)蠶花、討蠶花蠟燭、撒蠶花銅鈿、經(jīng)蠶肚腸、送桑樹陪嫁；喪葬儀式上又有扯蠶花挨子、盤蠶花等，人過世了，手里要握一顆繭子，臉上要蓋幾重絲綿。

除此之外，蠶鄉(xiāng)還流傳著有關(guān)蠶桑絲織的神話、傳說、故事以及相關(guān)的歌謠、諺語、謎語，內(nèi)容豐富，影響深遠(yuǎn)。這些原本分屬不同文化范疇的傳統(tǒng)文化樣式無一例外地打上了蠶桑絲織的烙印。在相當(dāng)長的歷史時(shí)期里，蠶桑絲織物質(zhì)生產(chǎn)地位舉足輕重，因而對(duì)這一帶人們的精神生活產(chǎn)生了深刻的影響，形成了當(dāng)?shù)鬲?dú)特的生活樣式。

將保護(hù)與公共文化服務(wù)結(jié)合起來

蠶桑絲織生產(chǎn)技藝產(chǎn)生于傳統(tǒng)農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)社會(huì)，歷來依靠口傳身授的方式傳承著。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，它的生存環(huán)境已不可避免地發(fā)生變化，受到了現(xiàn)代生活文化的沖擊。

所幸的是，有關(guān)蠶桑絲織的保護(hù)已經(jīng)引起了各地相關(guān)文化部門、研究機(jī)構(gòu)以及社會(huì)各界的重視，并提上了議事日程。整體性保護(hù)的原則也正在成為各方工作的共識(shí)。2009年浙江余杭區(qū)政府整合當(dāng)?shù)匦Q桑生產(chǎn)民俗要素，以塘北村為中心建立浙江省第一個(gè)蠶桑生產(chǎn)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。如今，中國絲綢博物館業(yè)已建立了“中國蠶桑絲織文化遺產(chǎn)保護(hù)研究中心”，對(duì)各種蠶桑、絲織、印染、刺繡等民間手工藝進(jìn)行普查，并采取實(shí)地生產(chǎn)性保護(hù)與博物館展示性保護(hù)相結(jié)合的方式。“中國近現(xiàn)代蠶桑不可移動(dòng)紡織文化遺產(chǎn)調(diào)研”與“口述絲綢歷史”兩個(gè)項(xiàng)目也在逐步推進(jìn)中。一個(gè)關(guān)于中國蠶桑絲織的立體性保護(hù)模式正在形成。與此同時(shí)，相關(guān)文化旅游空間的深度打造，蠶桑絲織產(chǎn)業(yè)的升級(jí)也在各地開展。

當(dāng)下，將遺產(chǎn)保護(hù)與社會(huì)公共文化服務(wù)相結(jié)合正在成為保護(hù)者們積極探索的新方式。對(duì)于民眾來說，圍繞蠶桑絲織生產(chǎn)在不同生活領(lǐng)域代代相傳的習(xí)俗慣制，是一筆豐厚的文化遺產(chǎn)，是關(guān)于自身信仰、價(jià)值觀和行為方式的表意性象征，也是一種對(duì)社會(huì)生活具有道德感召力的文化力量。從這個(gè)角度出發(fā)，遺產(chǎn)的保護(hù)正是為了滿足當(dāng)前民眾最廣泛的文化需求，它所體現(xiàn)的也是民眾最普遍的價(jià)值認(rèn)同。

袁瑾

中國是世界上最早養(yǎng)蠶和制造絲綢的國家。2009年9月，“中國蠶桑絲織技藝”正式進(jìn)入聯(lián)合國科教文組織公布第四批“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。這一遺產(chǎn)的內(nèi)容包括種桑、養(yǎng)蠶、繅絲、染色和絲織等一系列環(huán)節(jié)的生產(chǎn)工藝，包括綾絹、緙絲、紗羅和織錦在內(nèi)的絲綢產(chǎn)品，還有由此衍生的各類相關(guān)民俗活動(dòng)。蠶桑絲織技藝與民俗活動(dòng)至今依舊保存在浙江北部、江蘇南部的太湖流域與四川成都等地，并成為當(dāng)?shù)刂匾奈幕瘶?biāo)志。

精微細(xì)致成就技藝

作為一項(xiàng)家庭副業(yè)，蠶桑絲織曾在傳統(tǒng)的農(nóng)民家庭經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中占有相當(dāng)大的比重。清嘉慶《嘉興府志》記載：“比戶以養(yǎng)蠶為急務(wù)……蠶或不登，舉家聚哭，蓋全家恃養(yǎng)蠶為耕耘之資，蠶荒則田蕪，揭債鬻子，慘不免矣。”當(dāng)時(shí)蠶桑之于人們生活的重要性可想而知。在蠶鄉(xiāng)，歷來又有“田蠶”一說，“田”就是大田水稻種植，“蠶”指的是在家飼蠶，兩者相提并論，同為家庭的經(jīng)濟(jì)支柱。因此，蠶農(nóng)們對(duì)蠶極為重視，人們歷來就把蠶稱為“寶寶”；家中負(fù)責(zé)飼蠶的女子，不論婚否，都叫作“蠶娘”；養(yǎng)蠶也叫“看蠶”，意為細(xì)心呵護(hù)，猶如哺育嬰兒一般。

飼蠶是一項(xiàng)極其細(xì)致、繁重的工作。蠶的一生經(jīng)歷了卵、蟲、蛹、蛾4個(gè)發(fā)育階段。在大約28天的時(shí)間里，它們不斷吃桑葉，不斷長大，三次休眠，三眠三起，直到通體雪白晶瑩，吐絲結(jié)繭，這期間尤其需要細(xì)心看護(hù)。待從蠶簇上摘下蠶繭后，又需要及時(shí)烘干、選繭，或出售、或自家繅絲制綿，片刻也不得耽誤。

正是在這樣的生產(chǎn)實(shí)踐中，蠶農(nóng)世代相傳，終于形成了一整套極其精致的蠶桑絲織生產(chǎn)技藝和知識(shí)，貫穿于蠶桑生產(chǎn)的各個(gè)環(huán)節(jié)。具體內(nèi)容涵蓋了桑樹栽培與采摘技藝、傳統(tǒng)的制蠶種和催青技藝、收蠶蟻和小蠶、大蠶的飼養(yǎng)技藝、上簇和采蠶繭的技藝、防治各種蠶病蟲害的傳統(tǒng)知識(shí)、蠶具制作技藝、蠶桑生產(chǎn)副產(chǎn)品利用的傳統(tǒng)知識(shí)、土法烘繭技藝、繅土絲手工技藝、剝絲綿手工技藝等。明代學(xué)者朱國禎在其《涌幢小品》中探討了湖州輯里養(yǎng)蠶絲織生產(chǎn)工藝后感嘆道：“能節(jié)其寒暖，時(shí)其饑飽，調(diào)其氣息。常使先不逾時(shí)，后不失期，而舉得其宜……時(shí)謂得養(yǎng)蠶術(shù)焉。”

融入蠶鄉(xiāng)民眾的精神生活

蠶桑絲織不僅僅表現(xiàn)在傳統(tǒng)手工技藝與知識(shí)范疇，它還滲透到了蠶鄉(xiāng)民眾的日常生活中，涉及到他們的信仰、節(jié)日慶典、婚喪禮儀、民間文學(xué)以及各種民族民間藝術(shù)的范疇。

蠶鄉(xiāng)的人們長期以來信仰蠶神，以為冥冥之中總有一位神靈主宰著蠶桑生產(chǎn)。蠶神不止一個(gè)，比如嫘祖西陵氏，馬頭娘、蠶姑、蠶花五圣、蠶叢青衣氏等，都被人們信仰過，而他們也有一個(gè)共同的稱呼——“蠶花菩薩”。舊時(shí)，這一帶有許多蠶神廟，蠶農(nóng)家中也大多供奉蠶神。一年之中，有許多次對(duì)蠶神的祭祀，十分有趣的是，這些祭祀的名稱中大都離不開“蠶花”二字。蠶花，是當(dāng)?shù)匦Q農(nóng)自己制作的一種紙花或者絹花，人們常常把它當(dāng)作蠶神的象征物，并用它來命名相關(guān)民俗活動(dòng)。比如蠶事開始，蠶農(nóng)祈求蠶神保佑的儀式叫作“請蠶花”，儀式中有“接蠶花”，象征蠶事興旺，蠶神誕辰要過“蠶花生日”，蠶事完畢則將新繭、新絲呈獻(xiàn)于神靈前，稱為“謝蠶花”。

到了清明節(jié)，這里的許多地方都要舉行以祭祀蠶神為中心的廟會(huì)，俗稱“軋蠶花”。這種民俗活動(dòng)一直沿襲至今，尤以浙江桐鄉(xiāng)一帶的含山軋蠶花規(guī)模最大。“軋”在吳方言中是“擠”的意思。民間傳說，蠶花娘娘在清明節(jié)化作村姑，踏遍含山，在這座山上留下蠶花喜氣。誰能腳踏含山地，誰就能把蠶花喜氣帶回家，保佑蠶桑生產(chǎn)豐收。為此，每年清明節(jié)，遠(yuǎn)近蠶農(nóng)，特別是蠶娘們都要爭相上含山，到蠶神殿燒香禮拜，到處走一走，軋軋鬧猛。

圍繞著蠶桑絲織生產(chǎn)與信仰習(xí)俗衍生開來的民族民間藝術(shù)種類繁多、內(nèi)容豐富，構(gòu)成了一個(gè)豐碩的藝術(shù)寶庫。其中有“蠶花戲”，就是蠶農(nóng)為祈求蠶桑豐收而專門邀請戲班來演的戲。還有一種民間歌舞“掃蠶花地”，則與早期巫師為巫室祛祟的儀式行為有著某種淵源關(guān)系。在蠶鄉(xiāng)的廟會(huì)上又有“踏白船”和“高桿船”。前者是一種搖快船的競技習(xí)俗，后者則是在船頭一根高高的竹竿上表演一系列高難度的雜技動(dòng)作，十分驚險(xiǎn)。甚至在當(dāng)?shù)卮汗?jié)舞龍習(xí)俗中也能夠時(shí)時(shí)看到蠶桑絲織習(xí)俗的滲透。許多地方舞罷龍燈，人們紛紛從龍燈上扯下一些鱗片或小飾品帶回家，放在蠶室以保佑蠶事，稱為“扯蠶花”。而將蠶簇當(dāng)作草龍舞動(dòng)，祭祀焚化以為祀雨的習(xí)俗，也由來已久。

蠶鄉(xiāng)的婚喪禮儀中也滲透進(jìn)了蠶桑絲織的文化元素。結(jié)婚儀式上要送蠶花、點(diǎn)蠶花、討蠶花蠟燭、撒蠶花銅鈿、經(jīng)蠶肚腸、送桑樹陪嫁；喪葬儀式上又有扯蠶花挨子、盤蠶花等，人過世了，手里要握一顆繭子，臉上要蓋幾重絲綿。

除此之外，蠶鄉(xiāng)還流傳著有關(guān)蠶桑絲織的神話、傳說、故事以及相關(guān)的歌謠、諺語、謎語，內(nèi)容豐富，影響深遠(yuǎn)。這些原本分屬不同文化范疇的傳統(tǒng)文化樣式無一例外地打上了蠶桑絲織的烙印。在相當(dāng)長的歷史時(shí)期里，蠶桑絲織物質(zhì)生產(chǎn)地位舉足輕重，因而對(duì)這一帶人們的精神生活產(chǎn)生了深刻的影響，形成了當(dāng)?shù)鬲?dú)特的生活樣式。

將保護(hù)與公共文化服務(wù)結(jié)合起來

蠶桑絲織生產(chǎn)技藝產(chǎn)生于傳統(tǒng)農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)社會(huì)，歷來依靠口傳身授的方式傳承著。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)，它的生存環(huán)境已不可避免地發(fā)生變化，受到了現(xiàn)代生活文化的沖擊。

所幸的是，有關(guān)蠶桑絲織的保護(hù)已經(jīng)引起了各地相關(guān)文化部門、研究機(jī)構(gòu)以及社會(huì)各界的重視，并提上了議事日程。整體性保護(hù)的原則也正在成為各方工作的共識(shí)。2009年浙江余杭區(qū)政府整合當(dāng)?shù)匦Q桑生產(chǎn)民俗要素，以塘北村為中心建立浙江省第一個(gè)蠶桑生產(chǎn)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。如今，中國絲綢博物館業(yè)已建立了“中國蠶桑絲織文化遺產(chǎn)保護(hù)研究中心”，對(duì)各種蠶桑、絲織、印染、刺繡等民間手工藝進(jìn)行普查，并采取實(shí)地生產(chǎn)性保護(hù)與博物館展示性保護(hù)相結(jié)合的方式。“中國近現(xiàn)代蠶桑不可移動(dòng)紡織文化遺產(chǎn)調(diào)研”與“口述絲綢歷史”兩個(gè)項(xiàng)目也在逐步推進(jìn)中。一個(gè)關(guān)于中國蠶桑絲織的立體性保護(hù)模式正在形成。與此同時(shí)，相關(guān)文化旅游空間的深度打造，蠶桑絲織產(chǎn)業(yè)的升級(jí)也在各地開展。

當(dāng)下，將遺產(chǎn)保護(hù)與社會(huì)公共文化服務(wù)相結(jié)合正在成為保護(hù)者們積極探索的新方式。對(duì)于民眾來說，圍繞蠶桑絲織生產(chǎn)在不同生活領(lǐng)域代代相傳的習(xí)俗慣制，是一筆豐厚的文化遺產(chǎn)，是關(guān)于自身信仰、價(jià)值觀和行為方式的表意性象征，也是一種對(duì)社會(huì)生活具有道德感召力的文化力量。從這個(gè)角度出發(fā)，遺產(chǎn)的保護(hù)正是為了滿足當(dāng)前民眾最廣泛的文化需求，它所體現(xiàn)的也是民眾最普遍的價(jià)值認(rèn)同。