蠶桑絲織技藝：錦繡畫卷傳古今

袁瑾

中國是世界上最早養蠶和制造絲綢的國家。2009年9月，“中國蠶桑絲織技藝”正式進入聯合國科教文組織公布第四批“人類口頭和非物質文化遺產代表作名錄”。這一遺產的內容包括種桑、養蠶、繅絲、染色和絲織等一系列環節的生產工藝，包括綾絹、緙絲、紗羅和織錦在內的絲綢產品，還有由此衍生的各類相關民俗活動。蠶桑絲織技藝與民俗活動至今依舊保存在浙江北部、江蘇南部的太湖流域與四川成都等地，并成為當地重要的文化標志。

精微細致成就技藝

作為一項家庭副業，蠶桑絲織曾在傳統的農民家庭經濟結構中占有相當大的比重。清嘉慶《嘉興府志》記載：“比戶以養蠶為急務……蠶或不登，舉家聚哭，蓋全家恃養蠶為耕耘之資，蠶荒則田蕪，揭債鬻子，慘不免矣。”當時蠶桑之于人們生活的重要性可想而知。在蠶鄉，歷來又有“田蠶”一說，“田”就是大田水稻種植，“蠶”指的是在家飼蠶，兩者相提并論，同為家庭的經濟支柱。因此，蠶農們對蠶極為重視，人們歷來就把蠶稱為“寶寶”；家中負責飼蠶的女子，不論婚否，都叫作“蠶娘”；養蠶也叫“看蠶”，意為細心呵護，猶如哺育嬰兒一般。

飼蠶是一項極其細致、繁重的工作。蠶的一生經歷了卵、蟲、蛹、蛾4個發育階段。在大約28天的時間里，它們不斷吃桑葉，不斷長大，三次休眠，三眠三起，直到通體雪白晶瑩，吐絲結繭，這期間尤其需要細心看護。待從蠶簇上摘下蠶繭后，又需要及時烘干、選繭，或出售、或自家繅絲制綿，片刻也不得耽誤。

正是在這樣的生產實踐中，蠶農世代相傳，終于形成了一整套極其精致的蠶桑絲織生產技藝和知識，貫穿于蠶桑生產的各個環節。具體內容涵蓋了桑樹栽培與采摘技藝、傳統的制蠶種和催青技藝、收蠶蟻和小蠶、大蠶的飼養技藝、上簇和采蠶繭的技藝、防治各種蠶病蟲害的傳統知識、蠶具制作技藝、蠶桑生產副產品利用的傳統知識、土法烘繭技藝、繅土絲手工技藝、剝絲綿手工技藝等。明代學者朱國禎在其《涌幢小品》中探討了湖州輯里養蠶絲織生產工藝后感嘆道：“能節其寒暖，時其饑飽，調其氣息。常使先不逾時，后不失期，而舉得其宜……時謂得養蠶術焉。”

融入蠶鄉民眾的精神生活

蠶桑絲織不僅僅表現在傳統手工技藝與知識范疇，它還滲透到了蠶鄉民眾的日常生活中，涉及到他們的信仰、節日慶典、婚喪禮儀、民間文學以及各種民族民間藝術的范疇。

蠶鄉的人們長期以來信仰蠶神，以為冥冥之中總有一位神靈主宰著蠶桑生產。蠶神不止一個，比如嫘祖西陵氏，馬頭娘、蠶姑、蠶花五圣、蠶叢青衣氏等，都被人們信仰過，而他們也有一個共同的稱呼——“蠶花菩薩”。舊時，這一帶有許多蠶神廟，蠶農家中也大多供奉蠶神。一年之中，有許多次對蠶神的祭祀，十分有趣的是，這些祭祀的名稱中大都離不開“蠶花”二字。蠶花，是當地蠶農自己制作的一種紙花或者絹花，人們常常把它當作蠶神的象征物，并用它來命名相關民俗活動。比如蠶事開始，蠶農祈求蠶神保佑的儀式叫作“請蠶花”，儀式中有“接蠶花”，象征蠶事興旺，蠶神誕辰要過“蠶花生日”，蠶事完畢則將新繭、新絲呈獻于神靈前，稱為“謝蠶花”。

到了清明節，這里的許多地方都要舉行以祭祀蠶神為中心的廟會，俗稱“軋蠶花”。這種民俗活動一直沿襲至今，尤以浙江桐鄉一帶的含山軋蠶花規模最大。“軋”在吳方言中是“擠”的意思。民間傳說，蠶花娘娘在清明節化作村姑，踏遍含山，在這座山上留下蠶花喜氣。誰能腳踏含山地，誰就能把蠶花喜氣帶回家，保佑蠶桑生產豐收。為此，每年清明節，遠近蠶農，特別是蠶娘們都要爭相上含山，到蠶神殿燒香禮拜，到處走一走，軋軋鬧猛。

圍繞著蠶桑絲織生產與信仰習俗衍生開來的民族民間藝術種類繁多、內容豐富，構成了一個豐碩的藝術寶庫。其中有“蠶花戲”，就是蠶農為祈求蠶桑豐收而專門邀請戲班來演的戲。還有一種民間歌舞“掃蠶花地”，則與早期巫師為巫室祛祟的儀式行為有著某種淵源關系。在蠶鄉的廟會上又有“踏白船”和“高桿船”。前者是一種搖快船的競技習俗，后者則是在船頭一根高高的竹竿上表演一系列高難度的雜技動作，十分驚險。甚至在當地春節舞龍習俗中也能夠時時看到蠶桑絲織習俗的滲透。許多地方舞罷龍燈，人們紛紛從龍燈上扯下一些鱗片或小飾品帶回家，放在蠶室以保佑蠶事，稱為“扯蠶花”。而將蠶簇當作草龍舞動，祭祀焚化以為祀雨的習俗，也由來已久。

蠶鄉的婚喪禮儀中也滲透進了蠶桑絲織的文化元素。結婚儀式上要送蠶花、點蠶花、討蠶花蠟燭、撒蠶花銅鈿、經蠶肚腸、送桑樹陪嫁；喪葬儀式上又有扯蠶花挨子、盤蠶花等，人過世了，手里要握一顆繭子，臉上要蓋幾重絲綿。

除此之外，蠶鄉還流傳著有關蠶桑絲織的神話、傳說、故事以及相關的歌謠、諺語、謎語，內容豐富，影響深遠。這些原本分屬不同文化范疇的傳統文化樣式無一例外地打上了蠶桑絲織的烙印。在相當長的歷史時期里，蠶桑絲織物質生產地位舉足輕重，因而對這一帶人們的精神生活產生了深刻的影響，形成了當地獨特的生活樣式。

將保護與公共文化服務結合起來

蠶桑絲織生產技藝產生于傳統農耕經濟社會，歷來依靠口傳身授的方式傳承著。進入現代社會，它的生存環境已不可避免地發生變化，受到了現代生活文化的沖擊。

所幸的是，有關蠶桑絲織的保護已經引起了各地相關文化部門、研究機構以及社會各界的重視，并提上了議事日程。整體性保護的原則也正在成為各方工作的共識。2009年浙江余杭區政府整合當地蠶桑生產民俗要素，以塘北村為中心建立浙江省第一個蠶桑生產文化生態保護區。如今，中國絲綢博物館業已建立了“中國蠶桑絲織文化遺產保護研究中心”，對各種蠶桑、絲織、印染、刺繡等民間手工藝進行普查，并采取實地生產性保護與博物館展示性保護相結合的方式。“中國近現代蠶桑不可移動紡織文化遺產調研”與“口述絲綢歷史”兩個項目也在逐步推進中。一個關于中國蠶桑絲織的立體性保護模式正在形成。與此同時，相關文化旅游空間的深度打造，蠶桑絲織產業的升級也在各地開展。

當下，將遺產保護與社會公共文化服務相結合正在成為保護者們積極探索的新方式。對于民眾來說，圍繞蠶桑絲織生產在不同生活領域代代相傳的習俗慣制，是一筆豐厚的文化遺產，是關于自身信仰、價值觀和行為方式的表意性象征，也是一種對社會生活具有道德感召力的文化力量。從這個角度出發，遺產的保護正是為了滿足當前民眾最廣泛的文化需求，它所體現的也是民眾最普遍的價值認同。

袁瑾

中國是世界上最早養蠶和制造絲綢的國家。2009年9月，“中國蠶桑絲織技藝”正式進入聯合國科教文組織公布第四批“人類口頭和非物質文化遺產代表作名錄”。這一遺產的內容包括種桑、養蠶、繅絲、染色和絲織等一系列環節的生產工藝，包括綾絹、緙絲、紗羅和織錦在內的絲綢產品，還有由此衍生的各類相關民俗活動。蠶桑絲織技藝與民俗活動至今依舊保存在浙江北部、江蘇南部的太湖流域與四川成都等地，并成為當地重要的文化標志。

精微細致成就技藝

作為一項家庭副業，蠶桑絲織曾在傳統的農民家庭經濟結構中占有相當大的比重。清嘉慶《嘉興府志》記載：“比戶以養蠶為急務……蠶或不登，舉家聚哭，蓋全家恃養蠶為耕耘之資，蠶荒則田蕪，揭債鬻子，慘不免矣。”當時蠶桑之于人們生活的重要性可想而知。在蠶鄉，歷來又有“田蠶”一說，“田”就是大田水稻種植，“蠶”指的是在家飼蠶，兩者相提并論，同為家庭的經濟支柱。因此，蠶農們對蠶極為重視，人們歷來就把蠶稱為“寶寶”；家中負責飼蠶的女子，不論婚否，都叫作“蠶娘”；養蠶也叫“看蠶”，意為細心呵護，猶如哺育嬰兒一般。

飼蠶是一項極其細致、繁重的工作。蠶的一生經歷了卵、蟲、蛹、蛾4個發育階段。在大約28天的時間里，它們不斷吃桑葉，不斷長大，三次休眠，三眠三起，直到通體雪白晶瑩，吐絲結繭，這期間尤其需要細心看護。待從蠶簇上摘下蠶繭后，又需要及時烘干、選繭，或出售、或自家繅絲制綿，片刻也不得耽誤。

正是在這樣的生產實踐中，蠶農世代相傳，終于形成了一整套極其精致的蠶桑絲織生產技藝和知識，貫穿于蠶桑生產的各個環節。具體內容涵蓋了桑樹栽培與采摘技藝、傳統的制蠶種和催青技藝、收蠶蟻和小蠶、大蠶的飼養技藝、上簇和采蠶繭的技藝、防治各種蠶病蟲害的傳統知識、蠶具制作技藝、蠶桑生產副產品利用的傳統知識、土法烘繭技藝、繅土絲手工技藝、剝絲綿手工技藝等。明代學者朱國禎在其《涌幢小品》中探討了湖州輯里養蠶絲織生產工藝后感嘆道：“能節其寒暖，時其饑飽，調其氣息。常使先不逾時，后不失期，而舉得其宜……時謂得養蠶術焉。”

融入蠶鄉民眾的精神生活

蠶桑絲織不僅僅表現在傳統手工技藝與知識范疇，它還滲透到了蠶鄉民眾的日常生活中，涉及到他們的信仰、節日慶典、婚喪禮儀、民間文學以及各種民族民間藝術的范疇。

蠶鄉的人們長期以來信仰蠶神，以為冥冥之中總有一位神靈主宰著蠶桑生產。蠶神不止一個，比如嫘祖西陵氏，馬頭娘、蠶姑、蠶花五圣、蠶叢青衣氏等，都被人們信仰過，而他們也有一個共同的稱呼——“蠶花菩薩”。舊時，這一帶有許多蠶神廟，蠶農家中也大多供奉蠶神。一年之中，有許多次對蠶神的祭祀，十分有趣的是，這些祭祀的名稱中大都離不開“蠶花”二字。蠶花，是當地蠶農自己制作的一種紙花或者絹花，人們常常把它當作蠶神的象征物，并用它來命名相關民俗活動。比如蠶事開始，蠶農祈求蠶神保佑的儀式叫作“請蠶花”，儀式中有“接蠶花”，象征蠶事興旺，蠶神誕辰要過“蠶花生日”，蠶事完畢則將新繭、新絲呈獻于神靈前，稱為“謝蠶花”。

到了清明節，這里的許多地方都要舉行以祭祀蠶神為中心的廟會，俗稱“軋蠶花”。這種民俗活動一直沿襲至今，尤以浙江桐鄉一帶的含山軋蠶花規模最大。“軋”在吳方言中是“擠”的意思。民間傳說，蠶花娘娘在清明節化作村姑，踏遍含山，在這座山上留下蠶花喜氣。誰能腳踏含山地，誰就能把蠶花喜氣帶回家，保佑蠶桑生產豐收。為此，每年清明節，遠近蠶農，特別是蠶娘們都要爭相上含山，到蠶神殿燒香禮拜，到處走一走，軋軋鬧猛。

圍繞著蠶桑絲織生產與信仰習俗衍生開來的民族民間藝術種類繁多、內容豐富，構成了一個豐碩的藝術寶庫。其中有“蠶花戲”，就是蠶農為祈求蠶桑豐收而專門邀請戲班來演的戲。還有一種民間歌舞“掃蠶花地”，則與早期巫師為巫室祛祟的儀式行為有著某種淵源關系。在蠶鄉的廟會上又有“踏白船”和“高桿船”。前者是一種搖快船的競技習俗，后者則是在船頭一根高高的竹竿上表演一系列高難度的雜技動作，十分驚險。甚至在當地春節舞龍習俗中也能夠時時看到蠶桑絲織習俗的滲透。許多地方舞罷龍燈，人們紛紛從龍燈上扯下一些鱗片或小飾品帶回家，放在蠶室以保佑蠶事，稱為“扯蠶花”。而將蠶簇當作草龍舞動，祭祀焚化以為祀雨的習俗，也由來已久。

蠶鄉的婚喪禮儀中也滲透進了蠶桑絲織的文化元素。結婚儀式上要送蠶花、點蠶花、討蠶花蠟燭、撒蠶花銅鈿、經蠶肚腸、送桑樹陪嫁；喪葬儀式上又有扯蠶花挨子、盤蠶花等，人過世了，手里要握一顆繭子，臉上要蓋幾重絲綿。

除此之外，蠶鄉還流傳著有關蠶桑絲織的神話、傳說、故事以及相關的歌謠、諺語、謎語，內容豐富，影響深遠。這些原本分屬不同文化范疇的傳統文化樣式無一例外地打上了蠶桑絲織的烙印。在相當長的歷史時期里，蠶桑絲織物質生產地位舉足輕重，因而對這一帶人們的精神生活產生了深刻的影響，形成了當地獨特的生活樣式。

將保護與公共文化服務結合起來

蠶桑絲織生產技藝產生于傳統農耕經濟社會，歷來依靠口傳身授的方式傳承著。進入現代社會，它的生存環境已不可避免地發生變化，受到了現代生活文化的沖擊。

所幸的是，有關蠶桑絲織的保護已經引起了各地相關文化部門、研究機構以及社會各界的重視，并提上了議事日程。整體性保護的原則也正在成為各方工作的共識。2009年浙江余杭區政府整合當地蠶桑生產民俗要素，以塘北村為中心建立浙江省第一個蠶桑生產文化生態保護區。如今，中國絲綢博物館業已建立了“中國蠶桑絲織文化遺產保護研究中心”，對各種蠶桑、絲織、印染、刺繡等民間手工藝進行普查，并采取實地生產性保護與博物館展示性保護相結合的方式。“中國近現代蠶桑不可移動紡織文化遺產調研”與“口述絲綢歷史”兩個項目也在逐步推進中。一個關于中國蠶桑絲織的立體性保護模式正在形成。與此同時，相關文化旅游空間的深度打造，蠶桑絲織產業的升級也在各地開展。

當下，將遺產保護與社會公共文化服務相結合正在成為保護者們積極探索的新方式。對于民眾來說，圍繞蠶桑絲織生產在不同生活領域代代相傳的習俗慣制，是一筆豐厚的文化遺產，是關于自身信仰、價值觀和行為方式的表意性象征，也是一種對社會生活具有道德感召力的文化力量。從這個角度出發，遺產的保護正是為了滿足當前民眾最廣泛的文化需求，它所體現的也是民眾最普遍的價值認同。