(大理大學,云南大理 671003)
試論大理地區大黑天神信仰的演變
楊斯斐
(大理大學,云南大理 671003)
大理地區的大黑天神信仰,經歷了由護法之神到護國之神、再到護民之神的轉變。大黑天神本是佛教中的護法之神,由于阿吒力教的興起以及南詔王蒙世隆做轉輪王的政治理想,使得大黑天神信仰具有護國護王的內容,之后隨著南詔大理政權的滅亡,以及阿吒力教的衰落進而失去了政治力量的支持,大黑天神降格成為百姓的護民之神。
大理地區;大黑天神信仰;演變
大黑天神在大理地區受到廣泛的信仰。在大理境內有多處供奉大黑天神的本主廟,在劍川石窟、晉寧石窟中也有大黑天神的塑像。大黑天神為何在各地都受到廣泛信仰,其信仰內涵在漫長的歷史年代中有何變化?本文試從護法之神、護國之神和護民之神三個方面,對這些問題進行探討。
《大毗盧遮那成佛經疏》記載:“摩訶迦羅,所謂大黑神也。毗盧遮那以降伏三世法門,欲除彼,故化作大黑神。過于彼無量示現以灰涂身在曠野中,以術悉召一切法成就乘空履水皆無礙諸荼吉尼,而訶責之:‘猶汝常啖人故,我今亦當食汝。’即吞啖之,然不令死,彼伏已,放之悉令斷肉。彼白佛言:‘我今悉食肉得存,今如何自濟?’佛言:‘聽汝食死人心。’彼言:‘人欲死時,諸大夜叉等知彼命盡,爭來欲食。我云何得之?’佛言:‘為汝說真言法及印。六月未死即能知之知已,以法加護,勿令他畏得損至命盡時聽汝取食也’?!薄?〕
此處經文記載了毗盧遮那佛化作大黑天神收復荼吉尼的故事。荼吉尼本為食人之鬼魔,為毗盧遮那佛收伏成為密教護法神。這里佛祖以其人之道還治其人之身,將其吞下收服,又網開一面特許其吃死人心。更重要的是說大黑天是毗盧遮那佛的化身,從而正式將大黑天納入密教,并將其與大日如來等同起來〔2〕。密宗的大日如來實際上就是從大乘的毗盧遮那如來演變而來,在密教中,為表示區別,在毗盧遮那佛前加一大字,就成了摩訶(大)毗盧遮那佛,也就是意譯的大日如來〔3〕。
除了是佛教密宗中大日如來的化身之外,大黑天神還是一位戰斗之神?!度释踝o國般若波羅蜜經》記載了這樣一個故事,過去有天羅國王,其太子名叫斑足,登王位時,其國有一名外道法師,讓太子去取千王頭來祭祀冢間之神大黑天神,太子此時已得到了九百九十九王,唯少一王,太子北行萬里,得一王名叫普明,之后普明為斑足說法,斑足大徹大悟,遣千王還國,自己以國付弟,出家而去。這一故事當中天羅國王登位之初,為一統天下在外道的勸誘之下,欲取千王頭,祭祀大黑天神,此處雖充滿了獵頭血祭的原始色彩,與佛教思想不符,足見其外道色彩。但太子登位之初祭祀大黑天神,也與大黑天神能護國有關。且結合這故事的上下文,記載這一故事的《仁王護國般若波羅蜜經》,也因為此經有護國護王之經意,在其流行時期頗得帝王推崇。
良賁的《仁王經疏》對大黑天神的解釋是:“大黑天神,斗戰神也。若禮彼神。增其威德。舉事皆勝。故向祀也?!薄?〕7這里就將大黑天神解釋為舉事皆勝的斗戰神。之后此疏又引《孔雀王經》說:“烏尸尼國國城之東,有林名奢摩奢那,此云尸林。其林縱橫滿一由旬。有大黑天神,是摩酰首羅變化之身。與諸鬼神無量眷屬。常于夜間游行林中,有大神力。多諸珍寶。有隱形藥有長年藥,游行飛空。諸幻術藥與人貿易。唯取生人血肉。先約斤兩而貿藥等……若向祀者。唯人血肉也。彼有大力即加護人。所作勇猛斗戰等法皆得勝也。故大黑天神即斗戰神也?!薄?〕7此處解釋大黑天神有諸多神藥,需取人的血肉與之貿易。且取血肉祭祀大黑天神者,必能使之戰斗勇猛,大獲全勝。
佛教密宗興起之后,佛教神祇都有明顯的“密教化”“政治化”的傾向,所謂的“密教化”指的是大乘佛教的所有神祇,從佛到鬼神,都有自己的神咒或陀羅尼作為護持佛法和世間的方法。所謂“政治化”即是指大乘神祇有護國和護王的個性和作用〔5〕425。在這一社會宗教思潮的轉變之下,特別在南詔大理地方政權的推動之下,大黑天神信仰在大理地區也充滿了政治色彩,逐漸由佛教經典之中的護法之神、戰斗之神轉向了地方政權的護國之神。
大黑天神的信仰起源于蒙氏時期。萬歷《云南通志》卷十二《云南府·郡祀》記載:“大靈廟在城隍廟東,昔蒙氏尊摩訶迦羅大黑天神,立廟祀之,有禱必應?!薄?〕502元至正初,昆明王舁撰《大靈廟碑記》記載:“蒙氏威成王尊信摩訶迦羅大黑天神,始立廟,肖像祀之,其靈赫然,世祖以之載在祀典。至今滇人無間遠邇,遇水旱疾疫,禱之無不應者。”〔6〕502大靈廟是否創建于蒙氏威成王時期有待進一步的證據證明,而大黑天神為阿阇梨教所祀,此教晚唐始盛于云南,當晚唐后開始供奉,因此屬于蒙氏統治時代。
到勸豐佑子世隆(公元859年—897年)統治南詔的時代,阿吒力教已經普遍流行。世隆時期窮兵黷武,《南詔野史》載世隆與唐軍對戰時期:“高真寺有僧名崇模,有神術,世隆以為師。唐太和九年,寇蜀乏糧,士卒思歸,僧咒水成酒,咒石成米,各醉飽,征伐隨行,則用兵如神。”〔7〕148可見當時阿吒力教僧人出入宮廷充當謀士軍師的地位?!赌显t野史會證》也提到:“一到世隆時,阿聞黎佛教更盛,滲透于社會每一個領域,出師作戰有僧隨行、行伍中自帥至卒信仰僧之咒術,乃至宗教成為他們的精神支柱。二是僧人的社會地位很高,參與政事,乃至左右政事。從而發生僧人亂宮之事。并不奇怪?!薄?〕410世隆也深信佛教護持國土的力量,認為“四方八表,夷民臣服,皆感佛力維持。于是建大寺八百,謂之蘭若,小寺三千,謂之伽藍,遍于云南境中,家知戶到,皆以佛教為首務”〔8〕。
世隆時期在古白巖之地,今大理市彌渡縣西面約6千米的太花鄉鐵柱廟村立有鐵柱。郭松年《大理行記》記載:“白巖甸西南有古廟,中有鐵柱,高七尺五寸,徑二尺八寸。乃昔時蒙氏第十一主景莊王所造,題曰:‘建極十三年壬辰四月庚午朔十有四日癸丑鑄’。土人歲歲貼金其上,號天尊柱。四時享祀,有禱必應,或以為武侯所立柱,非也。”〔9〕建極十三年為公元872年,蒙氏第十一主景莊王即為世隆。鐵柱在南詔歷史上具有強烈的政治含義,《南詔圖傳》就繪制有南詔部落首領共同祭祀鐵柱,首領張樂進求禪讓王位給細奴羅的故事。鐵柱也成為國家政權的象征。對于野心勃勃,四處征戰開疆拓土世隆來說,建立鐵柱是王權至高無上、國家統一昌盛的象征,是其對內鞏固統治,記載歷史功績的手段。更重要的是,鐵柱邊也建立有鐵柱廟,其中供奉大黑天神。
清代桂馥的《滇游續筆》記載:“鐵柱在彌渡之西南,高七尺五寸,徑二尺八寸,有文曰:‘維建極十三年,歲次壬辰,四月庚子朔,十四日癸丑建立。’土人建廟,號稱馳靈景帝大黑天神。案南詔佑世隆,偽謚景莊,故稱景帝。”〔10〕這里似乎是將大黑天神與景帝世隆等同起來。即建立鐵柱的南詔十一世皇帝世隆,自稱為景帝,也就是大黑天神的化身〔11〕。那么世隆又是如何與大黑天神聯系在一起的呢?如果因為之前提到,大黑天神為斗戰神,以血肉祭祀其神,即有大神力加護其人,使其戰無不勝。那么,對于窮兵黷武的景帝世隆來說,也有合理之處。而且世隆也非??粗貞馉幃斨邪⑦噶Φ纳说淖饔?。然而更重要的是,大黑天神除了是戰神,有保家衛國的神格之外,更和盧舍那佛有著緊密的聯系。《華嚴經·入法界品》中記載了盧舍那佛的過去身為佛教的轉輪王的故事?!度敕ń缙贰穬纱翁峒按耸拢淮问窃诰砦迨恼f:“爾時一切法師子吼圓蓋妙音王者豈異人乎?今盧舍那如來應供等正覺是也?!薄?2〕一次在卷五十七中說明盧舍那佛與文殊菩薩的關系是轉輪王與轉輪王的護持者的關系時提到此事。該《入法界品》說,過去轉輪王勇盛因護持菩薩成佛,道場神見此事便決心於未來永遠助轉輪王護法。當日的道場神如此發愿說:“此轉輪王乃至成佛,我為其母。善男子,我曾於彼道場供養十那由他佛。善男子,彼道場神豈是異人乎?我身是也。轉輪王者,盧舍那佛是也。善男子,我從爾時發愿已來,盧舍那佛與一切有行菩薩,行教化眾生,乃至最后受生,我常為母?!薄?〕764根據該經記載文殊菩薩是盧舍那佛以轉輪王,或佛王面貌統治世間的護持者〔4〕368。這樣,大黑天神與盧舍那佛與轉輪王就聯系在一起。轉輪王是統治宇宙大地的王中之王,也是以佛教作為意識形態治理國家的帝王。實際上與轉輪王聯系在一起的南詔帝王,還有世隆之子隆舜。隆舜改年為嵯耶,自號“摩訶羅嵯”“土輪王”都是做觀音佛王表現,并以阿嵯耶觀音的面貌統治南詔。南詔的佛王觀音信仰實則為佛教密宗不空罥索觀音信仰,深受南印度摩醯首羅天王信仰的影響,早期的不空罥索觀音造相法都以摩醯首羅造像法為主。而大黑天神,佛經中亦稱其為摩醯首羅之化身,那么兩者在大理地區共同受到崇拜的原因,似乎是因為摩醯首羅這一共同的源頭〔13〕。然而進一步的研究發現,兩者的流行與政治的推動不無關系。觀音信仰正是由于觀音佛王信仰流行,使得建國圣元觀世音、梵僧觀音形象多次出現在南詔王室贊助的藝術作品中。例如《南詔圖傳》記載了觀音授記的建國神話,同時王室家族在各地興建供奉觀音的寺廟,如圣元寺、崇圣寺作為鞏固立國信仰、宣傳佛教建國意識形態的場所〔14〕。供奉大黑天神的寺廟也遍布大理、昆明,楚雄等地區,其普及的程度如果沒有政治力量的支持和推動,單靠民間對于宗教的信仰是難以做到的。那么王權的力量為何要積極推兩位神祇在民間的信仰呢?那就在于他們與轉輪王的關系。南詔帝王世隆與隆舜做轉輪王的政治理想將兩位神祇推到至高無上的地位,并且觀音信仰和大黑天神信仰也因為政治力量的推動加入了更多護國護王的色彩。
大理民間對大黑天神的信仰一直延續至今。南詔大理政權早已成為歷史,當年統治者們苦心營造的政治話語也都不再具有現實意義?!缎伦朐颇贤ㄖ尽酚涊d:“自元初阿阇梨教漸衰……且此神鄉愚供奉,為時既久,當不免加入土著色彩,日漸蛻化,失其初意已不知為佛教之神也?!薄?〕504此時民間對大黑天神信仰也并非原來的面貌。在村民們的信仰中大黑天神也從護國護王之神成為了護民之神。
在民間流傳著大黑天神拯救村民的神話,大黑天神也因此被村民信奉為本村的本主,護佑著本村的村民。在大理民間包括巍山、劍川等地都流傳著大黑天神吞服瘟丹拯救村民的神話。在劍川,大黑天神是白塔山、上河村本主。上河村流傳的關于大黑天神的傳說是:玉帝臨朝發現不少大仙私逃人間,于是撥開云頭觀看人間。見人間一幅生氣勃勃的春景,心生忌妒,不能容忍人間勝過天宮,于是叫瘟癀昊天大帝送來一瓶瘟藥,派身邊侍者把它撒到人間,讓人間人亡畜死,樹枯水干。侍者心地十分善良,不忍傷天害理毀滅美好的人間,但又不能違背玉帝圣旨,最后決心犧牲自己,拯救萬方生靈,便把瘟藥全喝到肚里去了。侍者被燒得黑糊糊的像個馬蜂窩,跌倒在上河村的山上。太上老君把這事托夢告知村人,為他蓋廟,奉為“大黑天神”〔15〕。這一則神話當中佛教的護法之神大黑天神成為了為百姓犧牲的英雄人物,反映了佛教在傳入民間之后發生的地方性改變。然而這在佛教經典中也是有根源的。大黑天神本為古印度烏尸尼國之地方性保護神,大黑天神系濕婆之化身,濕婆曾在諸天神與惡神共攪乳海出現一團劇毒時,一口吞下劇毒而燒黑了脖子,故有青項之名;大黑天神后為密教所吸收,成為密教護法神,系二十八藥叉中居地上的四大藥叉之一,住婆羅拿斯國,仍為一地方性保護神〔16〕。
由于信仰內涵的改變,大黑天神在形象上也發生了一定的變化。劍川石窟第16窟大黑天神浮雕像制作于南詔晚期,形象為一面六臂,頂戴骷髏冠,胸前以骷髏為瓔珞,右邊第一手持三叉戟,第二手持劍,第三手持絹索,左手第一手持鼓,第二手持血缽,第三手持念珠。犬牙外出,神情憤怒。足上以蛇為飾。唯手臂數量以及所持物件與經典記載有所出入,其虎牙外出,做憤怒身形也與經典類似。然而,本主廟中的大黑天神形象卻少了很多恐怖的色彩,手中所持物件也變為日、月、金剛杵等。
因此,在大理地區隨著南詔大理地方政權的建立與消失,大黑天神所代表的信仰也隨之發生了改變。從佛教經典之中的護法之神,變成了保護地方政權的護國之神,最后成為百姓心目中的護民之神。
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A Study on the Evolution of Mahakala Belief in Dali Area
Yang Sifei
(Dali University,Dali,Yunnan 671003,China)
Mahakala belief in Dali area has changed from the Dharmapala to the Guardian God and God protecting people.Mahakala is originally the Dharmapala of Buddhism.The rise of Acarya and the political belief of being Wheel-rolling King of Nanzhao Emperor made Mahakala the role of Guardian.With the collapse of the Nanzhao and Dali Kingdom and the decline of the Acarya,the lost of the political support made the Mahakala turned into a God protection common people.
Dali area;Mahakala belief;evolution
10.3969∕j.issn.2096-2266.2017.01.002
B948
A
2096-2266(2017)01-0006-04
(責任編輯 張玉皎)
大理大學青年教師科研基金項目(KYQN201428)
2016-08-24
2016-11-28
楊斯斐,助教,主要從事美學、民族藝術研究.