由“哭嫁”看當代湘西土家族女性的地位

張夢雨

[摘要]土家族的“哭嫁”習俗在土家族傳統婚俗中具有廣泛的代表性，體現了土家族女性對自身地位與權利的爭取，受到學術界的廣泛關注。通過對永順縣老司城村土家族女性“哭嫁”習俗的歷史人類學調查，透視土家族女性“哭嫁”習俗的現狀及其文化內涵，分析土家族女性地位在其發展的四個階段中的變化，并理清了其發展脈絡及原因。

[關鍵詞]土家族；哭嫁習俗；女性地位

基金項目：中央民族大學大學生創新訓練計劃項目“當代湘西土家族女性家庭地位的回歸――以湖南永順縣土家族婚姻變遷為中心的考察”（URTP2016110062）。

土家族主要分布在湘、鄂、渝、黔交界的武陵山地區。武陵山地區因地理環境閉塞，交通不便，形成了土家族相對獨立、特色鮮明的區域文化。“哭嫁”習俗以其歷史悠久、影響范圍廣而被作為土家族較為典型的文化現象，獲得學術界的較大關注。本文調查的永順縣老司城村，因其位于歷史上土司文化的中心區域而具有較強的代表性，通過問卷調查、實地走訪以及查閱地方資料等形式，以“哭嫁”習俗的發展脈絡為主線，對現當代土家族婦女家庭地位、社會地位的變遷進行了較為全面的分析。

一、土家族女性“哭嫁”習俗現狀及其文化內涵

在對老司城村部分婦女的訪談中，我們發現“哭嫁”目前正以截然不同的兩種狀況存在于土家族女性的婚禮中。一種是40歲以上的中年婦女幾乎都有過哭嫁或者參與哭嫁的經歷，一種是年輕女性對哭嫁的認識發生了變化，大部分沒有參與過哭嫁。對老司城村36名土家族婦女就“是否有過哭嫁或參與過別人的哭嫁”這一問題進行調查的結果表明，參與過“哭嫁”的有17人，占47.2%，親身經歷過哭嫁的5位土家族婦女全部在40歲以上，25歲以下的青年土家族婦女均沒有參與過“哭嫁”。通過對有“哭嫁”經歷的女性的訪談和分析，土家族婦女“哭嫁”的主要內容有以下三種文化內涵。

第一，哭嫁是土家族女性對情感的宣泄和表達。土家族女性在婚嫁之前沒有形成社會化的角色，在與血緣親情和閨中密友的日常互動中自然生發喜怒哀樂等情緒。婚嫁之時，通過對“哭嫁”的學習和展演，被界定和賦予社會化角色，進而表現為與社會關系、社會責任相關的情緒。哭嫁所表達、催生的情緒大多為有感而發，比如哭“父母”時，新娘會將自己與母親的日常情感編入唱詞，表達對母親的依戀，而哭嫁通過儀式手段將這些情緒納入整體文化規范內進行“規訓”，女性通過哭嫁學習情緒的表達，包括能否表達、表達方式和表達程度。哭嫁的過程其實也是女性對于自身情緒發掘、整理，甚至建構的過程。

小時候什么也不知道，只知道娘是親，跟自己的伙伴也是真的親密。但是兄弟姐妹和親戚們，也表達不出來。后來在學哭嫁的時候，詞里面關于兄弟、親戚的唱得感人，就認識到自己對他們的感情了。（曾某，46歲）

學習“哭嫁”成為土家族女性表達情緒的一種方式，但卻不是漫無目的、盲目的。“在哭嫁場域中，女性對自身的情緒進行文化規訓，按照倫理要求表達合適的情緒。”1所以女兒們在“哭別爹媽”時經常哭得特別傷心，而如果女孩有新郎以外的相好的男友，就沒有哭嫁的渠道得以表達，因為在倫理的規范下這是不合適的。

第二，哭嫁是土家族女性群體意識的表達。在土家族傳統婚禮模式中，“陪十姐妹”哭嫁是推動新娘哭嫁過程進入高潮，展示新娘哭嫁才能，吸引婚禮賓客注意力的重要步驟。根據調查，哭嫁在當地婚嫁文化中具有強烈的表演性質。形式上，新娘和新娘的姐妹們都要哭，參加婚宴的賓客要成為主要觀眾，并且要對哭嫁承擔品評、贊嘆的義務。內容上，哭嫁詞要經過修飾，不僅在唱詞上不能重復，而且要得體、精彩，要比興得當，層層遞進。通過集體演繹，哭者和觀者共同形成一個悲傷的情緒氛圍，身在其中，情緒帶入，無法自拔。哭嫁被演繹成一種社會層面的“集體活動”，參與其中的哭者和聽者調動起的和感受到的“社會情緒”不是個人傷感的簡單相加，形成了正如涂爾干所說的“確定的表現、情緒和傾向”。 2“陪十姐妹”哭嫁儀式凸現情緒的集體性表達，女性個人的情緒被寓于群體意識之中，私我的情緒按照儀式化、社會化、倫理化、群體化的方式進行修正、展演，甚至重塑。

給人當“陪十姐妹”時，我就記住了不少的詞，調子在心里幾遍都熟了。嫁過去的前三個月，正好是正月里，我就跟著族里的長輩嬸娘學，學了有二十幾首曲子。“陪十姐妹”請了三桌。真是越哭越傷心，哭起火色，自己也沒法了，停不下，旁人站在邊上，也跟著哭。（彭某，42歲）

第三，哭嫁是土家族女性話語權的表現形式。哭嫁背后隱藏著家庭權力的運作，或者說哭嫁儀式本身即是女性話語權的外在表現形式。一方面哭嫁從傳統意義上來說是女性表達個人情感，訴說內心對舊社會媒妁之言包辦婚姻的抗爭；另一方面，哭嫁被賦予權力關系，受權力的制約，成為家庭權力的象征之一，家境貧窮的土家族女性經常因為沒有經歷過哭嫁而遺憾。

這邊娶小媳婦，沒有彩禮，把了錢或東西，就把姑娘帶走。跟我姐姐和媽哭呦。不是哭嫁，我小，也不懂哭嫁。就跟別人走了。我一輩子都苦熬，低人一等，妯娌中間也抬不起頭。（王某，60歲）

哭與不哭有區別，哭得好與哭得差有區別，哭嫁使女人獲得的身份和尊嚴體現了哭嫁所聯系的權力地位關系，彰顯著娘家的地位和實力。會哭、能哭是土家族女性為自己賦權的手段。在哭嫁的唱詞中，女性會為自己爭取利益，通過哭詞來要更多的陪嫁，并提請公婆、兄嫂日后多關照自己。3

在現代社會，即使是少數民族地區，女性自我價值的實現無論從制度上、實踐上都已經成為了現實，土家族女性展現自己的機會已經不再是單純通過“哭嫁”的方式，哭嫁也悄然地淡出了土家婚俗儀式，成為民族文化的另一種表達。在土家族旅游景區中，哭嫁正逐漸走向劇場化。4

二、土家族婚姻變遷的歷史階段分析

學者們將土家族婦女的家庭地位、社會地位的變化分成了四個時期，分別以改土歸流、新中國成立和改革開放作為分界線，不同的歷史時期，土家族婦女對個人家庭命運和婚姻自由權利的控制程度不同。5

第一階段，女神崇拜奠定了土家族女性婚姻觀念基調，而“以歌定情”的習俗是對自由婚姻觀念的實踐。女神崇拜的主要表現形式是始祖崇拜，土家族的大母神被認為是生命的誕生之源，而這一崇拜又不是單一的，包括土家族創世神群像，如卵玉、佘婆、德濟娘娘等。土家族民間信仰還構建了專管狩獵、農耕、紡織等的生產女神，如梅山神、火畬神、五谷神、西郎卡普神，造人或保護小孩的生殖女神，如依窩阿巴神、茶婆婆、苡禾娘娘等。6女神崇拜滲透進土家人的世界觀和日常生活中，奠定了社會性別關系的基調。不僅是在觀念上，在傳統社會的實際生活中，土家族女性也占據著物質生產的主要位置，享有較高的威望，這一社會關系直接體現到了婚俗文化當中。

清雍正改土歸流之前，包括土家族在內的我國大部分少數民族均有以歌定情的婚俗文化。歷史記載“土民以歌聲為奸淫之媒”，7被認為是土家族“以歌定情”的重要佐證。如一些受訪者表示，現在的婚姻自由是對以前男女結合方式的一種重新體現。當時，土家族女性的婚姻自主權主要體現在能夠積極主動地表達感情、具有較大的自由和在居住方式上具有決定權等三個方面。8]土家族青年男女通過對唱情歌，表達欽慕之情，確立戀愛關系后，交往一段時間，雙方便請準父母、土老司的許可，然后到土王廟祭拜成婚。

第二階段，“婚姻自由”權力的喪失，“哭嫁”對土家族女性話語權的重構。改土歸流之后，清政府規定“土官應襲子弟，悉令入學，漸染風化，以格頑冥。如不入學者，不準承襲”，9自上而下實施思想文化領域的全面干預，用儒家倫理綱常整飭少數民族文化。婚姻作為“人倫之首”，被作為整飭的首要目標，女性的自由隨著儒學六禮的浸入也逐漸局限起來。自此以后“如有議婚者，請憑媒妁”，“祖父母、父母主持之，不必問女子意否。……一語聘定，終身莫改”，或“女子無恥，口稱不愿，不妨依法決罰”。10仿照漢族“父母之命，媒妁之言”的婚姻制度逐漸建立，土家族女性無奈地將婚姻自主權讓渡給父母和媒妁。

在此背景下，土家族女性開始通過“哭嫁”這一女性文化形式來表達內心的真實感受，反對包辦婚姻。如以下一些“哭嫁”詞中說表達的情感，“今朝女兒要出嫁，狂風吹我去天涯。乘龍快婿他姓啥？姓牛？姓馬？……究竟何處是我家？房屋是草還是瓦？小嗎？大嗎？……你的女婿高嗎矮？瓜不瓜？……男女陌生共一榻，未曾見面說過話，我害怕！”11“對門坡上栽斗子，背時媒人死獨子；對門山上種韭菜，背時媒人絕九代。”12通過對個人境遇的傾訴，對媒人猛烈的語言攻擊，土家族女性通過“哭嫁”表達了對喪失婚姻自由的強烈不滿，表達了對包辦婚姻的強烈抗議，在心理上平衡了婚姻自主權被掠奪、在婚姻大事中失語的失望與憤懣。

第三階段，新中國成立后，土家族女性獲得一定程度上的婚姻自由。新中國成立后，隨著《婚姻法》的頒布，土家族女性再一次獲得婚姻自主選擇權。由于傳統觀念厚積，“門當戶對，三從四德”的觀念根深蒂固，土家族婦女與全國婦女大眾一樣，轉變觀念、追求婚姻自由的過程經歷了較長的一段時間。父母和媒妁仍然是促成一樁婚姻的重要主體，土家族女性僅以知情和表達同意的方式行使婚姻自主權。

第四階段，改革開放之后，土家族婦女獲得了法律上、制度上和事實上的婚姻自由和平等。改革開放之后，現代化進程沖擊著土家族傳統的生活方式，土家族賴以生存的文化生態構成發生了變化，13人口流動加速、外出務工頻繁、網絡媒體尤其是移動終端的發展和現代教育的普及都為土家族婦女擺脫傳統束縛，融入現代生活提供了條件。土家族婦女與我國大部分農村地區婦女一樣，融入了現代文明，獲得了享受《婚姻法》賦予的政治上的平等、經濟上的獨立和婚姻上的自由的權利。這一時期，土家族的婚姻形式也在逐漸發生著變化，婚姻禮儀中的很多環節被省略，部分土家族家庭甚至逐漸放棄傳統婚俗而采用社會上普遍流行的儀式。即便是保持土家族原始婚俗的地區，也已經在形式和內容上大為簡化。

總體來看，由土家族女性的婚姻狀況所體現的女性地位經歷了四個歷史發展階段。在改土歸流之前，剝離自母系氏族傳統的土家族社會保留了最原始的狀態，女性擁有很高的社會地位，在婚姻中完全掌握自主權；改土歸流以后，漢文化從制度上、思想上和實踐上徹底剝奪了女性的權力，女性喪失了婚姻自主權并通過“哭嫁”等形式進行思想上的反抗，重構女性話語權；新中國成立后，伴隨民主改革的步伐，土家族女性獲得了法理意義上的平等和婚姻自主權，但在爭取平等權利的過程中，仍經歷了很長一段時間的發展。在穩固的性別差異文化的約束下，女性的地位回升較慢。改革開放以來，中國社會的同質性日益擴大，觀念上的差距逐步縮小，現代生活方式在少數民族地區傳播較快，“哭嫁”逐漸淡出了土家族女性的婚姻，成為了一種文化遺存，在一定范圍內演繹和傳承。土家族女性在自由戀愛的基礎上，真正掌握了自己的命運，獲得了婚姻自由。這是社會主義國家的法律賦予的、不存在任何附帶條件的自由，與改土歸流前的自由有著本質的區別。

1馬威、邱澤媛、嚴文高：《情緒人類學視野下的土家族“哭嫁”習俗研究》，《中南民族大學學報》（人文社會科學版），2010年第1期，第60～64頁。

[2] [法]埃米爾·涂爾干著、胡偉譯：《社會學方法的準則》，華夏出版社1998年版，第86頁。

[3] 石雯麗：《土家族“哭嫁歌”中女性心理及功利色彩探微》，《吉首大學學報》，2005年第1期，第154～157頁。

[4] 彭永慶：《社會變遷與女性歷史地位的文化透視——基于土家族哭嫁風俗的思考》，《第二屆中國人類學民族學中青年學者高級研修班論文集》，第5頁。

[5] 馮敏：《秀山土家族家庭研究》，中央民族大學民族學與社會學學院人類學系2006年博士學位論文，第2頁。

[6] 向柏松：《土家族民間信仰與文化》，民族出版社，2001年版，第48～64頁。

[7] [清]顧奎光：《永順府志》卷11《檄示》， 清·陳天如等編，乾隆二十八年抄刻本。

[8] 尹旦萍：《改土歸流前后土家族女性婚姻自主權的抗爭與調適》，《武漢大學學報》（哲學社會科學版），2012年第2期，第119～123頁。

[9] 湖南省少數民族古籍辦公室主編：《土家族土司史錄》，岳麓書社1991年版，第166頁。

[10] [清]洪先煮：《鶴峰州志》卷下《文告》，轉引自尹旦萍：《社會轉型期土家族女性婚姻自主權的變遷——以湖北恩施州宣恩縣J 村為例》，《北方民族大學學報》（哲學社會科學版），2015年第1期，第77～83頁。

[11] 吳勝延、余繼來：《大喜之日，痛哭——土家族的哭嫁習俗》，《中華手工》，2005年第2期，第62～65頁。

[12] 尹旦萍：《改土歸流前后土家族女性婚姻自主權的抗爭與調適》，《武漢大學學報》（哲學社會科學版），2012年第2期，第119～123頁。

[13] 彭永慶：《社會變遷與女性歷史地位的文化透視——基于土家族哭嫁風俗的思考》，中國人類學民族學研究會編：《第二屆中國人類學民族學中青年學者高級研修班論文集》，西寧，2012年，第4頁。