論唐宋詞調易名的文化審美現象

王向月++成燁

內容摘要：唐宋詞存在同調異名或一調多名現象，源于詞調易名，涉及詞人更改調名的改易方式、文化心理等方面。本文歸納詞調易名的緣起主要有詞人與伶人間的交流、男權社會中對女性的情感表達以及宗教思想的影響，并探討同調異名的審美意趣等問題。

關鍵詞：唐宋詞 同調異名 改名緣起 審美意趣

詞，原稱為曲子詞、曲、曲子、曲詞，是伴隨隋唐燕樂而興起的一種新詩體，在本質上是一種音樂文學。每首詞都有一個表示特定音樂腔調的調名，即詞調，俗稱詞牌，它規定著詞的體式，不同調的詞有著不同的結構特征。在唐宋詞篇中，我們不難發現小令中很大程度存在一調多名或者同調異名的現象。這是由于當時詞人并沒有詞譜的概念，填詞只以合腔為原則，詞調的命名較為隨意，往往同一小令因作者或命名方法的不同而出現同調異名，即一個詞牌有各種不同的名稱。如我們熟悉的《鷓鴣天》，又名《半死桐》《避少年》《剪朝霞》《第一花》《千葉蓮》《驪歌一疊》《醉梅花》等。萬樹《詞律·發凡》云：“詞有調同名異者，如《木蘭花》與《玉樓春》之類，唐人即有此異名。至宋人則多取詞中字名篇，如《賀新郎》名《乳燕飛》、《水龍吟》名《小樓連苑》之類，張宗瑞《綺澤新語》一帙皆然。然其題下自注，寓本調之名也。后人厭常喜新，更換轉多，至龐雜蒙混，不可體認。所貴作譜者合而酌之，標其正名，削其巧飾，耐克遵守。”[1]詞人更改調名出自不同的文化心理，在唐宋時代背景中，詞人改易調名有其不同的文化因素。

一.詞人與伶人間的交流

詞本質上是一種音樂文學，是和樂歌唱、雅俗共賞的文學形式。唐朝世風開化，曲坊絲竹之音盛行，詞調的“調”與音樂密不可分。在現存的絕大多數詞調中，有相當一部分來自于唐教坊。唐崔令欽的《教坊記》共錄曲名324支，其中成為唐宋詞調的就有70余曲之多，證明了關系之密切。詞人作詞，歌伎吟唱以此得到報酬，詞人以此獲得名聲，詞作傳于市井大眾，盛極一時。宋代詞人代歌伎言情，譜寫心曲，流連秦樓楚館，與歌伎成為知己，互相表露命運的坎坷和不公，從而達到情感上的共鳴。柳永是兩宋詞史上大力創調填詞的第一人，“凡有井水飲處，即能歌柳詞”，一時成為佳話。柳詞格調不高，有“詞語塵下”之譏，但在詞調方面則卓然。葉夢得《避暑錄話》卷三說柳永“為舉子時，多游狹邪，善為歌辭。教坊樂工每得新腔，必求永為辭，始行于世，于是聲傳于一時”。[2]柳永根據舊曲改出了許多新調。柳永的貢獻在于把小令擴展為慢詞并將其發展，使詞調構成發生了重大轉變。柳詞的發展一定程度上迎合了當時娛樂需求，人們的審美趨向都可以從中找到痕跡。

歷來詞人都是先做曲譜后填詞，隨著時間推移，詞調與詞之間后來就沒有必然的聯系，音樂與詞調的脫節導致了詞調的治亂，詞在宋代的傳播以音樂有千絲萬縷的聯系。[3]詞調的易名變化與音樂等表演形式緊密相關。唐宋尚樂，善吟，一定程度上改變了詞調的發展。多數人認為唐宋詞在當時都是可以吟唱的，事實上并非如此，詞在當時部分可唱，部分不可唱，可唱的成為流行歌曲，而另一部分則成為古調。由宋入元，民族矛盾尖銳，社會動蕩，詞調的音樂創作與詞脫離，格律與詞調脫節，詞進而變成了單純的文學形式。

詞人與歌伎之間索詞、贈詞不僅推動了詞作的發展，更多的是拓展了詩詞娛樂性。唐代詩人白居易《琵琶行》有云“五陵年少爭纏頭，一曲紅綃不知數”，其中的“纏頭”是古代歌舞藝人表演時纏頭的錦帶。演出結束后，賓客以羅錦相贈（贈送歌伎藝人財物的統稱）。杜甫《即事》詩有“笑時花近眼，舞罷錦纏頭”句。《錦纏道》又名《錦纏頭》《錦纏絆》。《全宋詞》中《錦纏道》完整的只有三首。此調用來描繪娛樂，宋代宋祁有《錦纏道·春游》，是春游詞，踏青行樂，節奏輕快。另外唐宋有賽龍舟競渡的習俗，以錦標為頭籌，故有詞調《奪錦標》，又名《錦標歸》，此調逐漸又有狀元及第之意。唐宋時期的娛樂形式或多或少的展現了當時人們的生活情趣，體現出悠閑安穩之象。

二.對女性的情感表達

女為悅己者容，女子在古代男權社會多以男性為依靠。女性的妝容與配飾在美化自己的同時也在取悅男人。縱觀唐宋社會，這一時期的調名改易與女性頗多關聯。

首先是審美層次上的升華。以妝為楔，在審美層次上對女性妝容的提高。《點絳唇》，單從調名來看就與美人紅妝有著密不可分的關聯。楊慎《詞品》云：“《點絳唇》取自江淹詩‘白雪凝窮貌，明珠點絳唇以為名。”中國自古有“皓齒朱唇”之說，朱唇亦作檀唇、丹唇、絳唇。唐谷神子《博異志·陰隱客》載：“絳唇皓齒，鬒發如青絲。”清陳維崧《竹枝粵東詞》云：“擯榔酒釀郁林春，郁林兒女多絳唇”。宋代王禹偁有詞名《點櫻桃》。唇以紅、以小為美，故有櫻桃小嘴之稱。唐宋時，女子有此妝容：涂完上唇后，下唇點一個圓點，于是有《點櫻桃》之名。《點櫻桃》還有別的詞牌名如《十八香》（王朋詞）。《點絳唇》后雖不局限于刻畫朱唇，但仍多用這支輕靈婉轉的曲調來歌詠女子情態，抒發女子情意。如馮延巳的《點絳唇》：“蔭綠春深，飛瓊家在桃源來。畫橋當路，臨水開朱戶。柳徑春深，行到關情處。顰不語。意憑風絮，吹向郎邊去。”

眼睛是心靈的窗戶，“明眸善睞”用以形容女子的靈動。《詩經·衛風》中有“巧笑倩兮，美目盼兮”，白居易《長恨歌》中亦有“回眸一笑百媚生，六宮粉黛無顏色”。含情眉目盡顯女子妖嬈繾綣之美狀。古人將女子明眸比作鏡湖，故有秋波傳情之說，因而《眼兒媚》又有《秋波媚》之稱。此外還有《畫蛾眉》（又名《憶王孫》，）得名于陸游的“畫得峨眉勝舊時”：《醉妝詞》（又名《醉紅妝》）等都以女子妝容為詞牌的。

其次是愛慕表達方式的創新。以名為源，在名號之中對女性表達愛慕之心。古代文人筆下的詞調中，女性名字出現的頻率還是比較高的。《昭君怨》，為漢代人憐昭君遠嫁匈奴而作。宋郭茂倩《樂府詩集》云“王明君，一曰王昭君”。琴曲有名《明君怨》，故《昭君怨》又名《明妃怨》。在《欽定詞譜》中有“朱敦儒詞詠洛妃，故又名《洛妃怨》”。《祝英臺近》調名出自民間傳說梁山伯與祝英臺的愛情故事。本詞調最早出現在蘇軾的《東坡樂府》中。世人感梁祝凄美堅貞的愛情，以祝英臺的名字命名。且調名眾多，《欽定詞譜》卷十八載辛棄疾有“寶釵分，桃葉渡”句，名《寶釵分》，張輯有“趁月底，重修簫譜曲”句，名《月底修簫曲》，韓淲有“燕鶯語，溪岸點點飛錦”句，名《燕鶯曲》，又有“卻又在他鄉寒食”句，名《寒食詞》。此調一般用來書離愁別恨，抒憂思郁結之情。如辛棄疾的《祝英臺·春晚》“寶釵分，桃葉渡，煙柳暗南浦，怕上層樓，十日九天風雨。斷腸偏偏飛紅，都無人管，倩誰喚，流鶯聲住。鬢邊覷，試把花卜歸期，才簪又重數。羅帳燈昏，哽咽夢中語：是他春帶愁來，春歸何處？卻不解，帶將愁去”，寫閨人傷春怨別，表達了閨中女子對時光虛度，獨守空閨的怨懟之情。有人認為這是一種政治意蘊的詞，假托女子傷春悲時愁苦抒發山河破碎的悲痛之情。[4]這與詞調名相對應，總之是傷感哀愁之調。

第三是審美衍生廣度的提升。以飾為引，對女性飾品的審美衍生。《綺羅香》最早由宋代史達祖用為詞牌，問世后，人才開始用其詠物。綺羅是一種衣服材料，綺是有花紋的繒，平紋地起斜紋的單色織物。羅是一種富貴人家的消費品。南宋計有功《唐詩紀事》卷三十載唐司空曙詩云“野聞歌管思，水靜綺羅香”，宋歐陽修詩句“綺羅香里留佳客，弦管聲來楊晚風”。《綺羅香》，除詠物也可抒情，表現繁富旖旎之景。古人尚美，有追求繁華之態。而鳳頭釵，女子發飾作詞名，是一種用金子和珍珠做成的鳳凰型的釵子。又如《鳳頭釵》原名《擷芳詞》，得名于陸游的“可憐孤似鳳頭釵”。由此我們得以知曉當時女子的流行打扮。女為悅己者容，女子的著裝打扮與男性的審美亦有直接的關系。換個角度看，古代女子的地位并不高，女性附著于男性，女子的妝容打扮一定程度上是為了滿足男性的審美需求。

三.佛道影響的印記

唐代立國后，對佛教的推崇進入一個新的高度。統治者除鼓勵興建寺院，還派遣僧人去境外求取經文，普傳佛法。武后時期，進入鼎盛。佛教對廣大民眾的教化著重于聲樂方面，在曲調轉向詞調的過程中，音樂藝術與文學藝術相互依存并完美結合，我們不難從詩詞中發現佛教的影子。如唐法曲可以查詢驗證的詞調共25個，其各自所轉變的詞調有《破陣子》《五更轉》《斗百草》《霓裳羽衣》等。沈括《夢溪筆談·樂律》談到《霓裳羽衣曲》：“或謂今燕部有《獻仙音》曲，乃其遺聲。然《霓裳》本謂之道調法曲。”[5]又如《雨霖鈴》，唐段安節《樂府雜錄》云：“因唐明皇駕回駱谷，聞雨淋鸞鈴，因令張野狐撰為曲名。”[6]柳永的《雨霖鈴》入雙調。法曲被文人作曲填詞，進而轉化為詞調，可見佛教對文學影響頗深。

與此同時，道教作為中國本土的宗教對本土文化自然也有著深厚的影響。從秦始皇起，幾乎所有的統治者都希望能夠延年益壽甚至長生不老。對得道成仙的追求，時人都無比向往，這在詞調上也有所顯現。溫庭筠的《女冠子》得名于描繪女冠情態。女冠即女道士，小令始于溫庭筠，長調始于柳永。《憶秦娥》得名于李白的“秦娥夢斷秦樓月”，秦娥是秦穆公之女弄玉，事見《列仙傳》，又因有“水天搖蕩蓬萊閣”，又名《蓬萊閣》。秦娥、蓬萊都是道教傳記有關的詞牌，《鳳凰臺上憶吹簫》最為典型，取自《列仙傳》中蕭史和弄玉吹簫引鳳的故事，對于這種美麗的傳說，后人以詞歌詠。同時取其原有詞牌又稱《憶吹簫》《憶吹簫慢》。諸如此類的詞調還有《洞仙歌》，又名《洞仙詞》《羽仙詞》《洞仙歌令》，《瀟湘神》又名《瀟湘曲》，《金人捧露盤》又名《銅人捧露盤引》《上西平》《西平曲》，可見道教對詞調的影響。[7]詞調受道教影響最明顯的是全真教的王重陽。他喜改調名而不改調律，將許多舊詞牌改得與道教仙家有關，如《漁家傲》改為《漁夫詠》，《南柯子》改為《悟南柯》，《瑞鷓鴣》改為《報師恩》，《聲聲慢》改為《神光燦》等。僅次于王重陽的當屬丘處機，改詞調共13個，如改《漁家傲》為《忍辱仙人》，改《戚氏》為《夢游仙》，改《念奴嬌》為《無俗念》等。他們改調名在很大程度上出于宣傳道教，但從另一方面來說也反映詞在道教文化中的滲透。同時，也出現了受佛道共同影響的詞調，反映了唐宋時期佛道相互融合的現象。佛教講求因果輪回，道教推崇“有道無為”，兩者詞調的共通展現了唐宋人的思想追求與精神高度

詞起于唐五代，興盛于兩宋。詞調的易名發展亦是其功能轉變的過程。詞調在唐宋的文化背景中浸潤了多種美學元素，在眾多的流行元素的驅使下，詞調得到了發展。從詞調的變更、易名到詞與調的完美結合，再至詞與調的剝落，詞和詞調形成了兩種既獨立又相輔相成的文學形式。隨歷史的演變，戰亂，朝代更迭，許多詞都無跡可尋，而有幸留下來的諸多詞也都只可見其文，不聞其聲。如今我們也就只能從詞調的轉變歷程來體悟當年鼎盛時期的景象。我們從當時的社會流行元素出發，分析詞調易名現象，這與純粹從易名的現象分析來得更有意義和依據，對當時的社會變化與風俗人情感知更為直觀。

參考文獻

[1]萬樹.詞律[M].上海古籍出版社，1984：10.

[2]葉夢得.避暑錄話//宋元筆記小說大觀[M].上海古籍出版社，2001：2628

[3]楊金梅.論詞在宋代的傳播形式[J].浙江外國語學院學報，2004（4）：92-93

[4]王新霞，楊海健編注，楊海健.白香詞譜[M].山東文藝出版社，2015（6）：208

[5]沈括.夢溪筆談[M].上海書店出版社，2003：40.

[6]（清）王奕清.欽定詞譜[M].學苑出版社， 2008.

[7]左洪濤.從詞牌看道教對詩詞的影響[J].道教論壇，2004（3）：29

項目：國家級大學生創新訓練項目（201610304002）。

（作者介紹：王向月，南通大學文學院學生；成燁，南通大學文學院學生）