“良法興，則天下治”的辯證之爭

摘 要 中國共產黨第十八屆四中全會提出要全面推進依法治國，何為法治？法治即良法善治。何為良法？良法即形神兼具且符合正義之法律。善治何以可能？在良法的基礎之上，全民具有法律信仰、全民守法，方有善治之可能。“良法興，則天下治”，建設法治中國，或許古希臘的安提戈涅和蘇格拉底能夠為我國的良法善治提供某種啟示。

關鍵詞 法治 良法 善治 安提戈涅 蘇格拉底

作者簡介：王麗瓊，重慶大學人文社會科學高等研究院。

中圖分類號：D90 文獻標識碼：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2017.03.004

法律是治國之重器，良法是善治之前提。

——《中共中央關于全面推進依法治國若干重大問題的決定》

法治應當包含兩重意義：已成立的法律獲得普遍的服從，而大家所服從的法律本身又應該是制定得良好的法律。

——亞里士多德

一、引言

《中共中央關于全面推進依法治國若干重大問題的決定》提出：“法律是治國之重器，良法是善治之前提。”其將法治再次提升到了國家治理的重要位置。關于法治的論爭，無論在西方還是我國均古已有之。古希臘先哲亞里士多德曾做過如下論述：“法治應當包含兩重意義：已成立的法律獲得普遍的服從，而大家所服從的法律本身又應該是制定得良好的法律。” 德國著名法哲學家拉德布魯赫亦有言：“民主的確是一種值得贊美之善，而法治國家則更像是每日之食、渴飲之水和呼吸之氣。” 我國古人亦曾云：“立善法于天下，則天下治；立善法于一國，則一國治。”（《王安石文集·周公》）

法治為何？本文擬采用我國著名法學家王利明教授對法治的定義，將法治解讀為“良法善治”。按照此種解讀，法治的內容主要包括兩個方面：一是良法，二是善治。 同時，本文擬借用古希臘著名的殉道者——安提戈涅和蘇格拉底來闡釋良法善治的辯證之爭，希望能借此論爭為建設法治中國的“立良法、行善治”提供一點借鑒和指引。

二、何以良法？——來自殉道者安提戈涅的啟示

古希臘悲劇詩人索福克勒斯在其著名肅劇《安提戈涅》中向我們講述了這樣一個故事：在古老的忒拜城中，先王俄狄浦斯的兩個兒子厄忒俄克勒斯和波呂涅克斯在爭奪王位的戰爭中自相殘殺而死，新王克瑞翁繼承了王位。其后，克瑞翁將厄忒俄克勒斯視為保衛國家的英雄將其厚葬，同時將波呂涅克斯視為國家的叛徒而命令城邦中的所有公民不得將其埋葬，以使其暴尸荒野而受到應有的懲罰。俄狄浦斯的女兒安提戈涅遵守自然法埋葬了波呂涅克斯，因而違反了克瑞翁頒布的禁葬令，并因此被判處死刑。而克瑞翁的兒子海蒙，因自己的未婚妻安提戈涅被自己的父親處死，也在刺殺父親未遂的悔恨中結束了自己的生命。克瑞翁的妻子、海蒙的母親也因兒子的死而選擇了自殺。故事的最后，只剩了新王克瑞翁自己。這個尸首堆著尸首，死亡催生死亡的故事，自誕生以來就因為其中蘊含的種種張力而引起諸多著名思想家的解讀和闡釋，但直到現在安提戈涅和克瑞翁之爭仍是一個在辯的話題。

雖然《安提戈涅》中多種張力并存，但最主要的張力仍是安提戈涅所信仰的自然法與克瑞翁所制定的忒拜城的人定法之間的沖突。克瑞翁將安提戈涅亦兄亦叔、率領岳父的軍隊回來攻打忒拜以奪回王位的波呂涅克斯視為叛徒，為了懲罰波呂涅克斯，其下令禁止任何人埋葬波呂涅克斯。而忒拜城存在的自然法，則有下述的規定：人死后，其尸體屬于下屆的神祗，親屬有埋葬的義務，只有當尸體受過葬禮之后，其魂靈才能得到安息。按照自然法，埋葬死亡的親屬是人們的義務。雖然有新王克瑞翁不得安葬波呂涅克斯的命令，但出于親屬倫常以及自然法，安提戈涅還是為波呂涅克斯舉行了象征性的葬禮，因此觸犯了克瑞翁頒布的人定法。在被克瑞翁發現其違反了禁葬令之后，安提戈涅這樣為自己辯護：

克瑞翁：你知道不知道有禁葬的命令？

安提戈涅：當然知道；怎么會不知道呢？這是公布了的。

克瑞翁：你真敢違背法令嗎？

安提戈涅：我敢；因為向我宣布這法令的不是宙斯，那和下屆神祗同住的正義之神也沒有為凡人制定這樣的法令；我不認為一個凡人下一道命令就能廢除天神制定的永恒不變的不成文律條，它的存在不限于今日和昨日，而是永久的，也沒有人知道它是什么時候出現的。我不會因為害怕別人皺眉頭而違背天條，以致在神面前受到懲罰。

在安提戈涅的眼中，克瑞翁雖貴為忒拜城的國王，其頒布的命令也是忒拜城中最高的人定法，但其認為因為國王頒布的命令違背了更高的自然法，因此其可以不遵守國王的命令而埋葬自己的哥哥波呂涅克斯，悲劇自此拉開了序幕。不僅安提戈涅認為克瑞翁頒布的命令不符合自然法中存在的正義以及親屬倫常，忒拜城中的市民以及克瑞翁的兒子海蒙、忒拜城的先知忒瑞西阿斯也是如此認為。

“惡法非法”一直為西方的自然法學派所主張，那究竟什么樣的法才算得上良法？除了西方法律實證主義所持的“法律是主權者的命令”，即法律必須要由權威機關制定、頒布之外，什么樣的法律才具備良法的特征？依照西方自然法學派的主張，所謂良法除了應該具備法律實證主義所堅持的形式合法性，諸如法律必須明確、法不溯及既往、法律必須具有普遍性等等特征之外，法律還必須具有最低限度的道德。而《安提戈涅》給我們的啟示卻是：法律必須是正義的。

托馬斯·阿奎那認為：“正義——自然法之戒律向人們所顯示的正義——必須勝過其他的任何命令權威。人們所制定的法律不是正義的便是非正義的。”其還認為，任何由于明文制定的人定法，一旦與自然法發生沖突，都應視為無效，它就不再是法，而是理性的墮落。法律的有效性取決于它的正義性。 理性的第一個法則就是自然法，所有由人制定的法律，只要是從自然法引申出來，便都和理性是一致的。如果一種人類的法律與自然法相矛盾，它便不再是合法的，而毋寧是對法律的敗壞與污損。 正義是法律的首要價值，也是法律具有正當性的基礎，失卻了正義性的法律即使擁有國家強制力的保障也難以維持其正當性，而只能淪為非法的惡法。

法諺云：“不公正的法律就不屬于法律”。 古羅馬時期的西塞羅也指出：“法律是正義與非正義事務之間的界限。” 荀子亦曾云：“從道不從君，從義不從父，人之大行也。”（《荀子·子道篇》）所要闡明的亦是正義對于法律的重要性。安提戈涅面對克瑞翁頒布的缺乏正義性的命令，勇于反抗，從容就死，作為一個尋求正義之法的殉道者，她給予我們的啟示即是法律必須具有正義性，只有這樣的法律才是真正的法律，才是良法，才能夠為人們所信仰和服從。

三、 何以善治？——來自殉道者蘇格拉底的啟示

法律必須被信仰，否則形同虛設。

——哈羅德·J·伯爾曼

法律是治國之重器，良法是善治之前提。良法是法治的基礎，而法治的根本目的則是為了實現國家、社會的善治。良法是善治之有形的“形”，要實現善治，仍需要在良法與善治之間搭起一座溝通的橋梁，即良法必須被人民所信仰和遵守。良法是善治之“形”，而人民信仰法律、具有守法精神則為善治之“神”，只有形神俱備，良法之善治才能得以可能。

西方歷史中歷來就有法律文化的底蘊，西方歷史上守法的典型可以算是古希臘三賢之一蘇格拉底。蘇格拉底被人控告信仰異端邪說并敗壞青年，經過501人的審判團體的審判，其最終被判定罪名成立，處以死刑。像很多電影、電視劇的橋段一樣，蘇格拉底在就義之前，他的學生幫他打通了所有的關節，他本可以逃走免予一死，但他拒絕了學生的好意，最終飲鴆而死。對于蘇格拉底從容赴死的猜測有許許多多，而蘇格拉底自己對于從容就義的理由卻最令人深思。

蘇格拉底認為，雖然判處其死刑的國家法律缺乏正義性，但其是被審判團體經過公開、公正的程序而被判有罪并處以死刑，如果他逃走，便是公然違反國家的法律，這樣的違法行為會破壞國家法律的權威性，法律只有被公民所信仰和遵守，才能成就其權威性。蘇格拉底最終選擇了從容就死，以此來確保國家法律得到執行，并確保國家法律的權威性。為了使國家法律獲得普遍遵守、為了確保國家法律的權威性，先哲蘇格拉底選擇成為殉道者。在蘇格拉底從容赴死的意義之上，成就國家法律權威性的不再只是法律是由有權機關制定的這樣簡單的事實，而是蘇格拉底向死而生的承諾。其向死而生的承諾中蘊含的守法精神是借由良法而實現善治的橋梁。

關于信仰法律和守法精神，林肯總統在1837年1月27日（此時的林肯只有28歲）對伊利諾伊州斯普林菲爾德青年學會的演說中也曾做過很好的闡釋：

讓每一個美國人，每一個熱愛自由的人，每一個希望子孫后代平安順遂的人以獨立戰爭的鮮血起誓，決不絲毫違犯國家的法律，也決不容許別人違犯法律。就像1776年的愛國者用實際行動支持《獨立宣言》一樣，每一個美國人也要以他的生命、財產和名譽保證支持憲法和法律——每一個人都要記住，違犯法律就是踐踏他的前輩的鮮血，就是撕碎他自己的和他子女的自由憲章。讓每一個美國母親對在她膝上牙牙學語的嬰兒灌輸對法律的尊重；讓法律在小學、中學和大學講授；讓它寫進識字課本、綴字課本和歷本；讓它在布道壇布講，在立法機關宣布，在法院執行。總之，讓它成為國家的政治信仰。

在演說之中，林肯亦是強調公民的法律信仰、守法精神對于國家治理的重要性。無論是古希臘先哲蘇格拉底，亦或是總統亞伯拉罕·林肯，均注意到了法律信仰文化以及公民守法精神的重要性。在《摩西五經》中，摩西十誡不僅是猶太人的律法，更是猶太人的信仰，猶太人在某種程度上就是靠著摩西十誡中所確立的守法精神和法律信仰而保持國家、民族不散的。中國自周始，強調儒家的道德而相對忽視法治精神的培養和構建，更是缺乏像西方那樣濃厚的法治文化。只有良法尚不足以構建法治中國，更不足以實現天下之善治。善治何以可能？唯有良法被信仰、人人守法實現之日，方有善治之可能。

四、安提戈涅、蘇格拉底之死的辯證思考及其對建設法治中國的啟示

乍看之下，安提戈涅和蘇格拉底的死似乎是截然對立的，安提戈涅選擇抗拒國王克瑞翁缺乏正義、違背親屬倫常和自然法的命令，而選擇為了遵從更高級別的自然法而死；而蘇格拉底明知判處其死刑的法律是惡法而選擇守法、遵從國家的法律并從容赴死。但細比較之下，以另一個維度看，卻會發現，安提戈涅和蘇格拉底都有自己的法律信仰，其都是為自己所信仰的法律而死。安提戈涅是為了其信仰的更高級別的自然法，即自然正義而從容赴死；而蘇格拉底則是為了自己所信仰的國家法律必須被信仰和遵守的這種法治理念而死。且安提戈涅和蘇格拉底的死都有某種意義上的向死而生的意味。安提戈涅用自己的死訴諸了至高無上的自然正義，而蘇格拉底則以自己的死捍衛了國家法律至高無上的權威和尊嚴，其向死而生的意義不是生的對立面，而是作為生的一部分永存并且延續下去。雖然古希臘文明距離我們所處的時代已有兩千多年之久，但安提戈涅和蘇格拉底之死卻仍留給我們諸多的啟示。