論中國之君子文化

張俊

摘 要：君子文化是中華民族的獨特的精神標識，對于中華民族內在氣質的養成具有重要影響作用。君子人格是儒家的人格追求，也是歷代中國人的理想人格。不管是為人處世還是治國安邦，“君子觀”都是中國人的重要價值追求。“君子”是高尚品德的代名詞，是向圣人靠攏的第一步。

關鍵詞：儒家；君子文化；君子人格

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-06-0-02

君子文化是中國特有的文化概念，也是中華文化的基本要素。君子人格是中國人理想的人格追求，不僅是為人的追求，而且是一種政治理想。“君子觀”是中國人的基本價值觀，對于中華民族內在氣質與人格的養成具有十分重要的影響。

君子行徑是中國人的基本行為準則。在處世為人方面，標榜“天行健，君子以自強不息”；在氣質修養上，講求“文質彬彬，然后君子”；在治國理政方面，以“親君子，遠小人”為治國之要。

一、君子觀的形成及內涵

“君子”一詞在《尚書》、《易》、《詩經》等文獻中都有提及，在《論語》中正式被確立為一個文化概念，并在歷代發展中不斷充實其內涵，逐漸成為中國文化的理想追求。

1、君子觀的形成

“君子”一詞出現時間很早，在上古時代就有提及，但并不是指稱一個文化概念。從《尚書》、《易》、《詩經》、《論語》中可以看出其內涵經歷了一個從政治概念向文化概念的過渡。

在《尚書》中，“君子”指為政者；在《易》中君子的說法大多數是指當時的為政者，具體可指君主、諸侯公卿，如故君子之道鮮矣！（《系辭上》）；在《詩》中“君子”或指統治者，或指道德高尚的人，或指丈夫。如“窈窕淑女，君子好逑”，在孔子時期，“君子”主要是指具有一定的道德的人，如“君子坦蕩蕩”（《論語·述而》）。

可以看出，“君子”的內涵經歷了一個演化的過程。在孔子時期，由原先的身份象征轉變為儒家的道德指稱。楊伯峻在《論語譯注》中為君子作的注解是：一是指有道德的人，一是指在高位的人。[1]但是，在《論語》中，已經更多地將其作為道德人格追求，身份地位的內涵已經明顯弱化。在后世儒家學說乃至中國傳統思想中，都將“君子”作為有高尚修養的人的代名詞。

2、“君子”的內涵

“君子”在孔子時代被定型為儒家的文化概念，后演變為中華文化的基本構成要素。在《論語》中，孔子并沒有對“君子”做出明確的概念性解釋，在《季氏》中孔子提出君子有九思、三畏。與司馬牛的對話中又說“君子不憂不懼、內省不疚”，但都沒有提出一個具體的概念，而是在與不同的人的對話中，從具體的“應所為”和“不應所為”來向我們具體闡述君子應有的品德，從而說明什么是君子。在《孔子家語》中對于君子的解釋：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色不伐，思慮通明而辭不專，篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者。”[2]而后孟子又提出君子有三樂的說法，將家庭完滿、內心坦蕩和教書育人作為君子的理想追求。

“君子”作為中國歷代仁人志士的追求，既是一個倫理范疇，又是一個實踐范疇，既具有理想性，又具有現實性，融入在中國人的方方面面之中。

二、君子人格

君子人格自形成起就不是一成不變的，在《易》中提倡“天行健，君子以自強不息”；在《詩經》中認為君子應是“如切如磋，如琢如磨”；在《論語》中將“君子”定型為一種文化追求之后，在歷代的發展中，其內涵不斷豐富完善，但一直是以“仁”，以立人、立命為行動追求，以志于道、據于德、依于仁、游于藝為具體要求。

1、文質彬彬，溫潤如玉

《詩經》有云“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”。溫潤如玉是君子的外在特征。古人言握玉在手，溫潤在心。君子給人的感覺也如同上好的玉石，光而不耀。辜鴻銘認為中國文化的典型特質是一種難以言表的文雅。“在中國古老的人性類型中打動你們的第一件事是，那里沒有任何野蠻的、殘忍的或殘暴的東西”、“這是善解人意和通情達理兩種東西結合的產物”。[3]這些特質就是溫良恭檢讓，就是“文質彬彬，然后君子”。

君子的高尚情操，不僅表現在外在的儀容風度，更是一種內化的敦厚謙遜。即“人不知而不慍，不亦君子乎”的“和而不同”的氣度。

2、道而不器，修身治國

子曰：“君子不器”。朱熹將其解釋為“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。” 《易經》講“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。君子不拘泥于某種特定的才能，而是能游于藝、志于道，能夠世間萬象中領悟其道。這不僅是做人之道，還是為政之道。

儒家講求出世之道，所謂“學而優則仕”，對于君子來說，僅僅保持自我的德性只是第一步，還要能“今之學者為人”，即除了要自我修身之外，還要能齊家、治國、平天下。家國情懷是君子的必備素養，個人的修養、家庭的完滿，國家的盛衰從來都是緊密相聯的。孟子講“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，所謂“獨善其身”也是一時不得意之下的韜光養晦，其最終價值追求還是要經世致用，德配天下

3、觀乎人文、化成天下

《周易》中說“觀乎人文，化成天下。”君子之道，必定先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。君子所追求的不僅是為政入仕，還是治世安邦之道。是四海和諧、天下昌盛。南懷瑾《論語別裁》中寫到：一個君子的做人處世，對每一個人都是一樣……一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對于人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。這樣一個真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的態度。[4]對于君子來說，要能夠博愛世人，兼濟天下。

儒家所追求的“化成天下”，不只局限于政治穩定，還在于教化萬民。除了自我的滿足，還要能“得天下英才而教育之”。培育棟梁，也是君子價值自我實現的重要途徑。

三、君子與小人、圣人比較

在中國古代，“小人”和“圣人”都是常用來與“君子”進行對比的概念，前者是“君子”的對立面，而后者則是“君子”的最高目標和最終理想追求。

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《論語·憲問》）。在中國傳統文化概念中，“君子”與“小人”是相對的，“君子”是高尚品格的代名詞，那“小人”則是道德低下的代表。二者經常作為對比同時出現，如：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《述而》）；“君子周而不比，小人比而不周”（《為政》）；“君子泰而不驕，小人驕而不泰”（《子路》）；“君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠”（《里仁》）等等，以此來說明君子應有的坦蕩、謙虛等品德。而小人則是自私自利、見利忘義的，其行徑是應為君子所唾棄不恥的。

小人是君子的反面教材，那圣人則是君子的正面追求。

在中國傳統觀點中，君子和圣人是兩個不同的概念，但二者之間并沒有不可逾越的鴻溝。《孔子家語》中對于圣人的解釋是：“所謂圣者，德合于天地，變通無方，窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道，而遂成情性。明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰。此謂圣人也。”[5]從中可以看出，這些品質，也是君子所追求的。在儒家看來，君子是人格修養的基本要求，是人通過自身修養提高可以達到的境界，而圣人則是君子的至高境界。也就是說，君子是圣人的具體要求，圣人則是君子的理想境界。

結語：

君子文化深深積淀于中華民族文化之中，是中國傳統文化的精髓，君子人格是中華民族獨特的理想人格。君子觀作為君子人格的核心，影響中國人的價值追求，在今天，對于人們的人格塑造仍然有十分重要意義。

注釋：

[1]楊伯峻，《論語譯注》，北京；中華書局， 2006，第2頁。

[2]《孔子家語·五儀解第七》：王國軒、王秀梅譯注，北京：中華書局，2009.10.版第53頁。

[3]辜鴻銘，《中國人的精神》，黃興濤、宋小慶譯，海南出版社，1996年，第23、25頁。

[4]南懷瑾著述，《南懷瑾選集》（第一卷《論語別裁》），上海：復旦大學出版社，2003年，第90頁。

[5]《孔子家語·五儀解第七》：王國軒、王秀梅譯注，北京：中華書局，2009.10.版第53頁。

參考文獻：

[1]朱熹：《四書章句集注》，上海古籍出版社，2006年。

[2]楊伯峻，《論語譯注》，北京；中華書局， 2006年。

[3]《孔子家語》，王國軒、王秀梅譯注，北京：中華書局，2009年。

[4]辜鴻銘，《中國人的精神》，黃興濤、宋小慶譯，海南出版社，1996年。

[5]南懷瑾著述，《南懷瑾選集》（第一卷《論語別裁》），上海：復旦大學出版社。